錢唐沙門釋智圓述
佛道品
此下並章安私錄也。二、明從空入假觀，二：初、列章。二、隨釋，三：初、明來意。荊溪云：正成〈問疾品〉明別教等者，問：通相三觀義在圓者，今那云別？答：對出假邊義云別耳。前三教慰喻中文，通相仍存次第意者，良由此也。
二、釋品名，二：初、事釋，二：初、正釋，二：初、牒名。略云「從因達果」者，因果雖殊，理體無二。始觀名因，觀竟名果。因果初後咸不離理，能通達到二義俱成。「此以」下，總結也。佛即是智，道即是理。亦可云能所標名，佛是能覺，道是所覺。故亦可云人法標名。佛即是人，道即是法。雖此不同，不出理智。以人有智，能覺於理，理是所覺之法故也。二、「正如」下，徵文廣釋，二：初、徵文。二、「言非」下，釋義。「有三種道」者，此道亦以通達為義。煩惱通業，業通於苦，苦復通惑，惑仍通業，展轉相通故名三道。「非道之理」等者，荊溪云：文雖在假，意復通中，故云之理。乃至佛道功德智慧復是假攝。所言理者，即指三道，本是三德，體復全是中道法性。出沒釋之，是通是極，方等之教故使爾耳。「諸佛實相智慧」者，苦即實相、惑即智慧、業即功德，此三皆理，故云之理。
二、料簡，三：初、明非道佛道即因緣佛性，三：初、明非道即因緣，三：初、問。荊溪云：問此品不約因緣等者，下八段中無十二名。二、答，二：初、明九界各具三道。荊溪云：答意者，雖無別標，却成通具，豈非八段十二因緣耶？所言「一切非道」等者，如此所列豈過三道？對文點出，其義自彰。況復九道收界內外一切三道，以令非道即佛道。故言九界者，具如下列。
二、「但此」下，明不簡菩薩所以，二：初、約文不簡，二：初、菩薩之名通別圓故。荊溪云：以有四教菩薩道故等者，前二菩薩但是二乘之菩薩道，故不云也。別教正當菩薩道也，圓教或佛或菩薩也。今云「別圓入中」者，以別初心亦修中故，且得云修佛道耳。二、藏通悲願扶圓頓故。荊溪云：方便下，指藏通也。進暫取之，終結其非。
二、「復次」下，約義須簡。荊溪云：復次此品下，舉淺例深。一切諸道皆屬方便，方便既遍？豈隔藏通？遍入復斷？故圓為正。然道對非道？非道具十？故知十界，或從名攝、或從體分，或因果相形、或與奪暫設，故佛界或唯在圓、或退取別、或俱取地住、或沒地唯住、或復通因、或唯在果，究竟而論圓果為正。義通從體，攝圓初心。
二、明佛道即佛性，二：初問、二答。
三、明非道是三因，二：初問、二答。荊溪云：«大經»十二因緣名為佛性等者，問：佛性之名豈獨緣了？縱通緣了，義涉生死。生死何故名緣了因？若云唯正非緣了者，生死三道何名正耶？三俱不成，經意何在？故須依此三道三德三種佛性之正種也，故重引«大經»以立中道。中道若立，緣了可成。況十界一心具多十二，百界一一無非道場，故知此中莫非二身之正因、法身之緣了、剎那之三性、生死之三德，能如是了方釋今經。
二、明所詮佛性與«大經»無殊，七：初、明方等亦明佛性，二：初、引古明非問。二、準經示謗答。荊溪云：今此方等等者，兼斥古也。今此經中部無十二，豈無佛性？意明大乘無有不具廣問記者。此意正明有三定大、無三定小，不必十二方乃名大。唯«涅槃»、«法華»具而復大，自餘諸部盈縮不常。
問：此經何文正當三部？答：皆不思議，豈非方廣？雖無別記，而有通記。一切眾生即三道，故無有不具當成之理。記豈過此，而云無耶？前〈方便品〉即無問自記。初雖居士，印竟何殊。況復«涅槃»指十二部，望十二部以定大小，故但有方廣，十二善成。無問及記，猶通大小，故無此二義亦善成。
二、明二經名異體同，二：初、問。二、答，二：初、正示名異體同。荊溪云：種性即是眼目異名。雖是異名，非無別義。若說能生，應從種立；若說不改，以性為名。但隨便標，義理咸具。今經且從能生為名，是故文中多從種立。應知種是性家之種、性是種家之性，不變故能生、能生故不變，此二一切無始無終、久遠常存，足為良信。二、「若謂」下，引常依二諦反難。
三、明種性各三義合，二：初、問。荊溪云：若佛性有三等者，意欲明同，先從異問。前文雖云道即是性，此但通途消品題目。今問品內種有三不？二、答，二：初、會同«涅槃»。二、「種之」下，結示引證。荊溪云：種相體性者，此中意引四名，名異義同。今之種性即令永異，相彰於外尚與性同，種從內生理符於性。
四、明種性俱常理等，二：初、問。荊溪云：問種以能生為義等者，一切諸佛二義為本，故知真如法界法性祕藏皆應對種而為問也。二、答。荊溪云：答中先取緣了而為種義。「從內求」者，方便比說方出正性，亦名為種。故知三道能生三性，何必專執外生耶？況復亦應以類釋種，具如«法華»藥草喻疏中所明。故非但正種非因而因，業惑緣了亦復如是。「是則」下，顯有種義。故翻對云緣了，亦得名為性也。是則三名俱種，並性義同。善須思之，心境不殊義理自合。
五、明二經顯密益同，二：初、執«涅槃»顯益明異問。二、約今經密益示同答。答意者，菩薩顯入，二乘密入，見佛性理益同«涅槃»。借使二乘及鈍根菩薩未得即悟，亦因訶折堪成醍醐，故二經談常理無異轍，但開未開故分高下。
六、明因緣對性通別，二：初、問。「何以偏判」等者，謂以三道各對一性，名偏判也。二、答。荊溪云：若如所問乃是通義者，通別秖是離合之義，具如«法華疏»中及〈不二門〉。「法性五陰有無明惡業」等者，無明，惑也。惡業，業也。無記五陰本名法性，由加惑業計陰成迷。亦是法性本來清淨，故使三種迷則俱迷。迷理本淨，因果對說，故云有無明惡業即成生死，轉即名淨。
七、明無明即是了因，二：初問、二答。「七識是執見」者，暹云：彼論第五云「二有染污意與四煩惱相應，一身見、二我慢、三我愛、四無明。」荊溪云：七識是一，所計成異，由此見識是了因種。從了名智，從迷曰見。古人不閑，互執成諍，六識為緣亦復如是。
三、明«般若»、«法華»談性不異，二：初、問。二、答，二：初、明«般若»佛性五名。既名般若，故知般若即佛性異名。二、明«法華»二觀解。觀即能觀，心即所觀。能觀是佛，所觀是道，故名佛道。以因緣三道本一心，故即三德，故具如«止觀»禪境用十乘觀因緣也。荊溪云：觀心者，前雖已約十二因緣、十界三道，未云此等即是觀境。今云十界十二因緣秖是一念，與前何別？恐人不了，故別明之，於向事中更無異轍。一心一色無非十界，即空假中。況復舉心惑已成智，業隨觀轉自得脫名。究竟而論，苦為正境。業惑之上苦亦灼然，故苦色心三義具足。「是則至不障三德」者，能通至極，故名不障。「如伊字」者，因果事理俱得譬伊。準他所明，理一修二，因之與果皆不成伊。常無常等，理須顯說。
三、入文解，二：初、分科敘意。荊溪云：若就至名如來種者，然此三道俱有能生緣了之義。能生緣了，已如前立，更應問云正豈非種？「自行至功德」者，從自行說。但由二智能顯法身及解脫用二智權實，般若契境不名功德。化他二智共名一權。
二、「初文」下，隨文釋義，三：初、明佛道，二：初、分科。二、隨釋，四：初、文殊略問。二、淨名略答。荊溪云：應知答意具於二義，一者出假、二者即理。若不出假，無由顯於通相次第。若不即理，無由顯於理假通因。下去七段深了其意，方稱此品文之大旨。「復次」下，重更分別出假非道。約事，佛道具指假智為非道等。「見即入外道」等者，「入」應作「是」，字誤。三、文殊重問。四、淨名廣答，二：初、分科。二、隨釋，八：初、約無間因果，二：初、略示。荊溪云：示受三塗之果者，問：無間之果那感鬼畜而總云三塗耶？答：餘二即是無間眷屬，以業因時自有相從，二惡趣業亦可餘報通於餘二。此明菩薩利物之門，亦由初觀逆心願力故成觀因任運契有以。二、「何者」下，廣釋，二：初、釋五逆因，二，初，明自行，二：初、明通達佛道，二：初、約因正示通達。荊溪云：何者下，釋出初觀以為假因，豈待入時方乃名順。「況有」下，以因況果。「即阿字」等，既是通相入假之觀，故得通用無生觀門及無垢等以為其行。若爾，亦得名為不思議假。但於別教猶名次第，及鈍菩薩仍名生酥，於利根者即名入中。此會得入既名上上，於上上中不無初後，處處結其得道之相。從「若知下至通達佛道」即其文也。「逆心下以觀心」者，種性不同，遍在諸教、諸味、諸行、諸道。言「頓漸」等者，具騰始末，令知一化無非佛道不思議假，故知通相具含三種菩薩之假，及以地住不思議假，準義亦含三祇之假。但約顯教非從空出，是故此中不得論之。
二、「此即」下，對果結成三道，二：初、正示三道。二、「今取」下，舉重況輕。荊溪云：今取最惡等者，以居其初，惡中之極。
二、「本無」下，對問疾結示。
二、「菩薩」下，明化他，二：初、結前生後。二、「示有」下，正示化他。荊溪云：所以具示二種相者，若唯示可懺，恐人謂言逆罪無果。若唯不懺，恐人謂言罪不可滅。為除邪計及生二善，故隨其根立斯二也。「我受」等者，此有二義。今從內實，灼然不失楞嚴之樂，豈但獨云三禪而已？若從迹論，乃示現拒抗無慚之極。故今從其出假邊說三禪，乃是開迹之言。所以得作本迹釋者，諸大乘經唯除如來久本之祕，及以記小成佛之言，調達開文經論共有，方等婆藪即其例也。
二、「至于」下，釋三塗果。「入無垢三昧」者，荊溪云：此中諸文皆用二十五三昧中諸三昧者，以王三昧秖是三諦三昧故耳。以依次第但唯用俗，下去諸句一一悉然。婆藪，如前記。象等，具如«止觀記»中。鵽鳥，篤括反，«爾雅»郭璞注云「大如鴿，似雌雉。」
二、約色無色界。「十一三昧」者，二十五三昧對破二十五有，具如前記。今云十一，即四禪、四空、梵王、無想、那含也。
三、約三毒。四、約十蔽。荊溪云：此十多是等者，既不別分，多分通說。然準破戒，定屬業道。餘者多分皆是煩惱，故云多也。故知若內起者即屬煩惱，不可制者多屬業道。「以無所受而受十蔽」者，雖即翻於十蔽成度，於一一蔽皆達於中。
五、約二乘。荊溪云：如身子善吉等者，當知受彈及以加被，但是從迹示次第行。今據本說，云不受等。
六、約人間惡報。荊溪云：示入至受四天下等者，經無四名，應從義立。何者？若準下賤醜陋之言，多在南洲。老病妻妾，事通餘三，北洲復應不通於病。納鈍亦可通於四洲，故得總云四天下也。「經無脩羅及六欲」者，脩羅離合，有無可知。六欲或是例上故略，文中次第略出六欲。斷於因緣約四教者，別圓因位猶屬諸道，未純淨故，故斷通諸。
七約入無餘。「除圓妙覺」者，荊溪云：他明非道，其事太近。今明唯餘一品無明在者尚是非道，故唯除佛究盡佛道。然羅什釋非道有三種：一者惡趣果報、二者惡趣行業、三者世俗善業及善果報。比望今解，灼然太近。
八、總結。
二、明如來種，二：初、敘意分科。荊溪云：此二大士等者，更相問答，正當二槌更扣之相。
二、隨文釋義，五：初、淨名問。二、文殊答，二：初、懸談義旨，二：初、略示。二、「言如」下，廣釋，二：初、正解如來種，二：初、引論總明。荊溪云：如法相解等者，如彼非道即是佛道，法相生解還依彼說，方稱如來。能依此觀，即如來行。是故引之通於說行。
二、「三種」下，約義別釋，二：初、離解，二：初、約種明三。二、「言如」下，約如來明三。以前三種生三如來，正因生法、了因生報、緣因生應。
二、「如法」下，合釋，二：初、引文略立。二、「種以」下，約義釋成。荊溪云：種以能生類性三義者，前已和會，今更對辨，故更論之。其實能生生於種類，此生類永無改也。若無苦道，何有一相？若無業道，何有彈指？若無煩惱，何有智慧？順方便教猶名不類，故諸餘經皆悉別立。今明有類生義可成，生必無段，直至於果。故今立之，共成化相。故釋種類乃附近情，由約類明。恐人不了，謂滅種非類，故附時情簡出餘教。識方便教不明真種，即「附情明義」已下文是。
二、「今約」下，約眾生釋成，二：初、結前總示。「三無前後」者，以惑業與身同時而有，終無一人先有惑業然後有身。若惑業先有，何異冥初？以此推之，知無前後。若言同時，何謂惑業為身作因？故知雖無前後，要因煩惱而得有身。譬如燈明同時而有，要云因燈有明，不見說言因明有燈也。故云亦非一時。故知迷妄三道尚不縱橫，達妄三道即真三德豈縱橫耶？
二、「若附」下，約義別釋，二：初、附情約思議釋，二：初、約障正明，二：初、明破障成種。二、「此多」下，結示判釋，二：初：結示非圓。二、「若除」下，約人判釋，二：初、明二乘無種。二、「故大」下，證凡夫互有。荊溪云：故大經至善根人無者，顯非道可滅、善道可成。復將此無以入後句，善人有者是也。又善人有，指有漏善，至後開時堪成緣因，故此緣初已名為種。言俱無者，即指了因，何妨無始全無一句，故今從於全無者說。或是了從顯了者說，若爾緣亦容無，何獨於了，為成四句，故緣從有說，了因且從覆相而說。
二、約識兼解，二：初、約識正明。荊溪云：無八識則無生死涅槃者，八是異熟，故云生死，即此生死體是涅槃。又此識性體含此二。若爾，六七亦是生死之識，何不得名即涅槃？答：若通對者，義亦可爾。
二、「真諦」下，兩師異執，二：初、敘二師解。荊溪云：若«地論»用七識斷六識智障滅者，說第七識能取八中清淨之相，真修未顯，皆屬六也。故今六中智障滅者，即顯八中清淨真修。二、依«中論»破。荊溪云：地師以八為自，攝師以八為他，故為«中論»撿破。
二、「今經」下，附理約不思議釋，二：初、明即障成德，三：初、法。荊溪云：此經識煩惱不善等用，論中破已，方顯今經三道之種。言「身」等者，身中六七自有報法，俱屬苦道。「起煩惱」者，即屬煩惱結業成就，即屬不善。三即三因，何徒紛諍？二、譬。三、合。
二、「若菩」下，約證悟顯融，二：初、約六番明證悟。即住、行、向、地、等、妙也，借«瓔珞»六種性以明之。「三種等修」者，前非不等，但此隣果別得等名。二、「此三」下，結三性顯互融。荊溪云：非前後等者，秖三道時自非縱橫，豈得至果方如伊字？種若縱橫，果非本有理性伊者，深觀三道為在何處？既在一念，不可縱橫，故知因果悉如伊也。二就文下分科總示二。初分科六段。
二、結成三種，二：初、示三種通別。荊溪云：凡三門不同，苦門、通門、別門，下文一一次第出之。若就苦門明義者，三道相從皆是苦攝。通相既云一一皆三，對本苦門故有離合，三道復別不可專通。二、「然眾」下，顯了因功能。「由慧達煩惱」者，翻惑成智故。在迷既由惑潤生，在悟則由智顯理。迷悟雖異，功能實同。若約位者，了因即名字位。聞圓起信翻惑成智達本有理，理即正因。以智導行，行即緣因，謂觀行、相似也。「三因成就」者，此乃一性二修共成三因。理即正因，名字等三即緣了也。如向分別以智導行，行智契理，三法相符不異而異，至于十信名為成就。入初住位，破無明惑見本有理，故云法身顯現。然至初住，修性一合無復分張，三法俱顯，今從勝說且云法身。故文下引證了因功能也。是知一切本有，由無智故日用不知，由有智故導行詣果，有行無智生死因耳。
二、「有身」下，隨文釋義，六：初、約苦道。「初有身」等者，荊溪云：前文已將身為苦道即是正因、六為緣因、七為了因，今復合之而為正因。又身為種者、能生福慧者，對三可知。此是三種之經文，恐猶執權，勤勤示耳。「如人眼翳」等者，正約方等，形於二乘而作譬也。初譬二乘，次譬凡夫，俱不見性譬以眼翳。二乘厭患生死，加以苦痛喻之。凡夫不厭，但云患眼。「若詣拙師」者，機發喻詣。三藏教主名為拙醫，析法觀智如針灸，小乘助道如藥塗，出三界苦如痛止，不得佛智佛眼如根壞。迷中道理，如不見色。「無如來種」四字，即合喻也。「若人」下，譬凡夫也。煩惱全在則如來種存，故喻眼根不壞。「後若遇師」者，此即巧醫但用禁呪，如圓教主唯說圓頓。達障即德，喻以痛愈。五眼具足見三諦理，故喻眼根清淨。
二、廣約煩惱道。荊溪云：亦是三佛如來種者，意亦如前苦道明之。貪愛雖即已屬煩惱，依身藉業亦具有三，豈猶觀惑能壞惑耶？必觀惑具及以惑由業苦故也。煩惱既爾，於五蓋中睡掉二蓋猶是報法，以相帶故，故亦同苦。所以皆云三故也。「若離取我」者，別列於三。通別有我，故但成三。若離出我，我遍有三，乃成等分。「別門明義」者，倒計於陰，故總屬身。常等別故，故於苦門若道之中離出四倒。別門即是別相念處，加能觀念，故處名生。若從相生身等，復受正勤，如意乃至覺道等名。故知有身等文亦轉入下之六門，此等皆應無作釋之。當知四倒非道，出生三十七品之佛道。「能生根本」等者，問：蓋能覆禪與禪相違，蓋去禪發，能生何在？答？若約小乘，蓋是相違。若從大教，違蓋成定，故約大教名相生也。若爾，何故生於根本禪耶？答：事理並明，故兼發事。或是元以小助於大，此於別於通無妨。以由蓋中亦具三道，故約道說三重約苦道。「華嚴明十種六根」等者，暹云：舊經三十五云「佛子！菩薩摩訶薩有十種眼，所謂肉眼、天眼、慧明、法眼、佛眼、智眼、明眼、出生死眼、無礙眼、普眼。佛子！是為菩薩十種眼根。若菩薩成就此眼，則得一切諸佛無上大智慧眼。餘耳等五根各有十種，名相俱別，一一皆結云得諸佛無上耳乃至無上意。」故今云因是得入如來六根也。「所以然者」下，應知。言「識住」者，識得安住也。識念分明無有惱患。無壞者是名為住，惡趣則苦痛壞、四禪無想壞、非想滅定壞，亦彼地心想微昧、念不分明，故識不安住也。
問曰：欲界亦惡趣所壞，云何立識住也？答曰：取地壞不取界壞。欲界惡趣善趣，趣乖地異、苦樂殊致、義不相涉，故不相壞也。荊溪云：七識住者，處是所住，住是能住。若依什公，但在於苦隨所住處。三道具足亦成通相，三通之相約小乘樂住，挫成無種。雖云不樂，理非全無。
四、重略約煩惱道。荊溪云：是生善緣者，且從對治，通為觀境，何種不成？
五、約業道。荊溪云：因惡生善等者，此引可轉以為況例。一切大惡無不轉理，既轉為善，生三不護，當知惡體是不護體。譬如濕土能生乾土，成乾土已即成塼瓦，故知濕土是塼瓦體。
六、約煩惱總結。
三、淨名重問。經云「曰何謂也」者，曰是發語之端，許慎«說文»云「開口見舌謂之曰。」淨名既聞文殊廣說三道為種，恐他不了，故此問之，以生文殊訶小之說。
四、文殊解釋，二：初、分科。二、隨釋，二：初、正答。二、譬顯，二：初、標示分科。二、「譬如」下，隨文釋義，四：初、譬了因種。二、譬緣因種。荊溪云：經云植種於空者，無糞曰空，非太虛也。糞壤者，«說文»「糞，棄除也。」〈周禮〉「壤，亦土也。」三、譬正因種。四、總譬能生三種。
五、大迦葉領歎述成，二：初、分科。二、隨釋，三：初、歎領經之疇。孔安國云「疇，類也。」二、譬顯，二：初譬、二合。三、自鄙，二：初、自鄙。二、釋意。
三、明眷屬，二：初、敘意分科、二：初、敘意，二：初、躡前科生起，成前道及種義者，淨名說非道為道，文殊說非種為種也。二、「復次」下，例前品顯成。二、「文為」下，分科。二、「初問」下，隨文釋義，二：初、問，二：初、敘能問人。二、正出問辭，二：初、問眷屬。二、問資生。二、答，二：初、分科，二：初、「答」下，隨釋，四：初、正答法身眷屬資生即是自行，三：初、明眷屬，二：初、敘意總明，二：初、牒答敘意。二、「關」下，附事成理。「臣佐吏民」者，十地輔佛行化，降魔制敵，如臣；十向事理稍深，職近王邊，如佐；十行力修諸法，種種驅馳，如吏；十住如民，初入佛境界，率土之賓莫非王民。盛米為倉喻禪定生百八三昧。盛物為庫庫喻實相能發十八空智慧。
二、「智度」下，隨文別釋，二：初、廣釋諸行，二：初、事釋，二：初、釋權實父母，二：初、約義略釋。二、「若就」下，依經廣解，二：初、對前品辨義，二：初、約品正示。二、「故金」下，引證釋成。
二、「又行」下，徵前科辨義。「安住世諦初出胎時」者，無明共法出生一切隔歷分別，故名世諦。安住者，以止觀安於世諦，即是觀不思議境。觀行位成，故名安住。以安住故，名託聖胎。初住破無明，開佛知見，名初出胎。「用權至入假」者，實智入空，權智入假。
二、釋導師由生。「天地二氣」者，天陽氣、地陰氣。楊子«法言»曰「父母，子之天地也。」
二、觀解。「稽首智度無子佛」者，«大論»文初歸敬偈也。而古論三本不同，或作「等」字、或作「㝵」字、或作「子」字，以字體易相濫故。又作子字，說者或謂是種子之子，或謂是子息之子。既各有義，故古來人師莫敢定執，而總作四義釋之。故«古論音義»云「一者無等，一切眾生無與佛等。二云無礙，佛是法王於法自在。三云無子，復有二義：一者就理，佛能體悟無生真理，名為無子；二者就事，如來生死種子已盡，故名無子。四者無子亦二義：一者般若名佛母，母有七子，謂佛、菩薩，及辟支、四果。即此七中，佛最居長，故云無子。二者無明蔽中無有智慧之子。」«釋籤»備引此文，但為寫者改「㝵」作「礙」，故學者多昧。今文引用，於四義中取子息義，但以在因名子。故普賢名真佛子，極果超因故云無子。此與古釋似異。若取七子中長，義亦稍通。
二、「法喜」下，略解諸句。「慈與悲相符」等者，符，合也。故荊溪云：女性柔和不與物諍，如慈與悲易可合集。或作「扶持」字者，後人妄改。「若似若真」者，荊溪云：似賢真聖。「彼岸法門」者，波羅蜜，此云到彼岸。「兩輪」者，謂福慧也，二嚴齊等猶如等侶。等者，齊也類也。«漢書»曰「皆陛下之等夷。」「妓女」者，女樂曰妓。「悅慮」者，慮，心也。
二、明資生。「如是約別圓教」等者，荊溪云：但要先須約前二教消釋竟，次約後二。然前二教但斷界內，若依別教界內界外見思除處皆有前後，易可相例。登地同體，理非前後。於別教中雖復入地，仍分見修前後之別。圓教一向初後不二，是則不可分於見修之異。具約界內見盡之位，名為見淨及度疑淨；約思盡邊，名分別淨及以行淨。涅槃須指究竟佛果，若於真位立七淨者，不分而分以為七淨，準四依位作之可見。「菩薩在因」等者，以七淨中有無學道，非究竟果。即是菩薩修無學因，亦得名為涅槃故也。「更修八解除垢」者，即斷者單章通無知，及修九種大禪等也，亦可得云於諸禪中皆除無知。「華鬘」者，梵言俱蘇摩，此云華。梵言摩羅，此云鬘。西域結鬘師多用蘇摩那華，行列結之以為長貫，無問男女貴賤皆以此莊嚴，或首或身用為節好。「以滋息」者，息，生也。「避諸蟲螫」者，知列反，蟲行毒也，又通郝釋二音。「則墮二地」者，二乘地也。「外國用音樂」等者，肇云「外國諸王臥欲起時，奏絲竹自覺。」「甘露」者，生公云「天食為甘露味也。」什云「諸天以名藥著海中，以寶山摩之，令成甘露，食之得仙。」«白虎通»云「天酒也。」「觀理懺悔」者，等覺一品在亦懺悔也。「作無作善」者，依小乘義，如常所說。今持中道戒，不作二邊，名作無作。
三、結自行功德滿。「勝幡建道場」者，什云「外國破敵得勝則竪勝幡，道場降魔亦表其勝相也。」
二、明入假大用成前非道及種並為化他，二：初、分科。二、隨釋，三：初、入假供養諸佛。二、入假淨佛國土。三、入假成就眾生，二：初、分科。二、隨釋，五：初、入假覺悟眾生。二、明教眾生世法。經云「悉於中出家至邪見」者，九十六種皆出家外道，隨其出家，欲解其惑，不同其見也。三、入假拔眾生災難。經云「或作日月天」者，什云「劫初時未有日月，故為作日月，令得照明也。」「作地水風大」者，劫初地未成，以神力令六方風來吹水結而成地。或見人入海，船欲沒時，為化作地，令得安隱。至須水火風處，皆應其所求也。或化作，或以身作食及藥草，亦如是也。「劫中有刀兵」等者，什云「將世劫盡時刀兵起。人壽十歲，婆須蜜從忉利天下，生王家作太子，化眾人言：『我等祖父壽命極長，以今瞋恚無慈故致此短壽。是故汝等當行慈心。』眾人從命，惡心漸薄，此後生子壽二十歲。如是轉續，至彌勒時八萬四千歲也。」四、入假濟地獄畜生之苦。五、入假同事利物。經云「令魔心憒亂」者，欲言行禪復受五欲，欲言受欲復現行禪，莫測其變，所以憒亂。「邑中主」者，«左傳»曰「凡邑有宗廟先君之主曰都，無曰邑也。」「以祜」者，胡古反，«詩箋»云「祜，福也。」«爾雅»「祜，厚也。」「令住戒忍慈」者，什云「世無賢聖，眾生下劣不入深法，故化以戒忍。」
三、結歎自他。經云「道無量」者，應適皆是佛之道矣。
四、斥破二乘。經「不肖」者，«廣雅»「肖，似類也。」«禮記»云「其子不肖」，謂骨肉不似其先，即儜惡之類也。
入不二門品
三、〈不二〉、〈香積〉兩品明中道雙流，二：初、入不二法門品，二：初、列章。二、隨釋，三：初、釋品來意。二、正釋品，三：初、立四句廣解，二：初、約句正簡，二：初、標示。二：正釋，十：初、偏圓門理。荊溪云：以第三句簡二乘者，此意正當方等意，亦可云通教二乘義同三藏。別教地前名為偏門。若初地名入圓理，但初異後不同圓教。或云教道地前非圓，入從證說方名圓理。二、別圓門理。一句是受接人，一句是解圓行漸人。初地即是初住，以相對成句。既修漸行，故受地名。三、圓融教理。四、教理即離。荊溪云：第四四句即是簡前第三四句。前雖理教相對為門，未知為是何教教理，須簡即離能所。圓別更對藏簡，顯前理教。五、大小說默。荊溪云：第五四句即是對前四四句簡。前皆從法，雖對理辨，未論入者默與非默。今更從行立此門，重簡前四。六、教行遠近。荊溪云：第六四句者，今昔因人果人相對，顯前圓教亦應更約三教簡之。七、教門得失。荊溪云：第七四句者，約得失辨。得失由行，顯前皆得，今此帶失。八、出入凡聖。初句三乘，二句五道，三句唯別，四句唯圓。荊溪云：第八四句者，約一代教以論今昔相對出入得否之相。述前七四句中今昔以論得失，亦是偏圓相對以辨，唯第四門是圓是得。九、大觀小果。荊溪云：第九句約大觀小果相對辨者，初句小果，後三大觀亦名大因。此如«法華»相待論妙。十、觀門偏圓。「義推三觀」者，以離斷常名中道，故第四句即修不定止觀人也。荊溪云：第十四句者，純約觀門，雖復多門意在於觀，故使觀門最居後說。
二、「是則」下，結示釋成，二：初、結示。「此約情悟」者，隨機情故則能入之門不等，而所入之理一也。「此就理釋」者，所入之理唯一默然，及論能入不得不異，故淨名杜口、諸聖各說乃互為表裏耳。「二不二」者，荊溪云：如向十門簡入不入。入者偏圓，圓者不二、偏者則二，不二方是今所入門。二者不定，或邪或正、或小或大，唯事唯理但別一義，或存或沒如下具簡。當知為簡不入之二，若得入者無向諸失。
二、「若就」下，釋成，二：初約悟理寂照釋，二：初、正釋，二：初、釋入不二。「照而雙寂至寂而雙照」者，約三諦互融乃寂照相即，以相即故出入咸悟。二、釋法門。「二不二之法」者，二即二邊，不二即中，故知所照秖是本具一心三千三諦之法耳。「門者還是」等者，還是所照稱為門也。理通一切，稱之為門。
二、「是則」下，結示。荊溪云：是則還是一法等者，不二及門秖是一法，但法從處立、門從用生，立名雖殊法體無別，故云不二，約此諸門有二不二。
二、「又二」下，約迷悟相對釋，二：初、簡迷示二。二、「今明」下，約悟釋不二，二：初、約法正示。「不依至之二」，捨二邊也。「亦不至不二」，不著中道也。「亦不」下，「離」應作「依」，字誤也。「雙捨」下，釋上二句也。「及不二邊」者，荊溪云：捨中道著也，即上云亦不依生死涅槃之不二也。「此中道理名之為門」者，顯教即是所入之理。言「入不二法門」者，入即能觀，三觀不二法門即所觀。三諦心外無境，故稱不二。可軌名法，通達曰門，當以此略結括諸廣。
二、「法華」下，引證簡人，二：初、引經證門。荊溪云：法華云其智慧門等者，理即是門。此門中智，稱理故難，故借開文以顯於難，亦是境智相稱之謂。二、「非但」下，簡能入人，二：初、簡偏顯圓。「唯除」下，剩「諸」字。二、「又圓」下，簡凡顯聖。「通意可爾」者，若論通意，何但相似名入，觀行名字亦得名入。「如人知彼家」等者，荊溪云：此約住前知圓為譬，顯住分真名之為入。「如開示悟入」等者，此證入名唯在分真。「別義若然」者，豈但入名從別，開示悟三亦不通凡。
問：今師以開等四對四十位，則入當十地。此中何云即初住中論耶？答：«法華疏»釋開示悟入凡有四義。一約四位、二約四智，謂道慧道種慧、一切智一切種智，此二皆約竪對四十位也。三約四門，空門即開，有門即示，兩亦門即悟，雙非門即入。四約觀心者，心性三諦不可思議，此觀明淨名開；雖不可思議，而能分別三諦不濫名示；三一相即名悟；非三照三名入。此二皆約橫論，位位具四。若約橫者，實通住前。但經文所談四華，所表正在聖位。故今以橫歷竪，初住具四。
二、「此品」下，躡前品顯意，三：初、成前〈菩薩品〉得入此門。「無生忍位」者，因訶改觀，故入無生。「亦不通中住」者，亦不住著，能通中道也。二、成前〈問疾品〉。荊溪云：進論者，更辨果用，故云進論。三、成前〈觀眾生〉、〈佛道〉二品。「類如天地至不生」者，«易»曰「天地交而萬物通也。」三、示名義互通，二：初、明門名通出入，二：初、標立。二、「通教」下，解釋。二、「又復」下，顯法義通出入，二：初、標立二不二是法也。經品但云入不二，今以義通亦應云入二。此中又應標云非但二名出，不二亦名出，文略耳。以法門無量，其義皆通。二、「如法」下，解釋，二：初、正釋，二：初、引長者宅內顯而二名入。「造立舍宅」者，有餘國中有餘涅槃也，起慈悲舍，依性空宅。金銀，喻大乘三十七道品。倉是定門，即百八三昧。庫是慧門，即十八空。「不二而二名之為出」者，應云名為入。今云「出」者，字誤，即標云二亦名入是也。然此不思議俗，望不思議真雖名為出，若望界內思議真俗，悉名為入，以入在宅內故。「自於」下，正示此意也。
二、「如舍」下，引小乘被加，顯不二名出。準此文，知前合標云非但二名出不二亦名出也。以相對易彰，故前略耳。「此亦從二而入不二」者，小乘所證是界外俗，故名二。以被加故說不共般若，即界外真名入不二。「但知」下，上暫與之，以被加為入。既都無悕取，故此奪之，故云非真悟入。「若領知」下，既被加非真悟入，所以出證小果，故云還出草庵也。草庵是界內真，名為不二。既出住小果，豈非不二名出耶。「是時」下，結示也。然此兩番明出入義通，若欲易解，應云以界內二諦望界外二諦，並須破內入外，故使界外俗諦亦得入名，即二亦名入也。此即初番意。若從被加出證小果，即從果外俗出界內真，即不二亦名出。二、「今言」下，簡顯。即從界外俗入界外真，故云入不二，應知界內二諦已在界外俗攝也。
三、入文，二：初、分科。二、隨釋，三：初、淨名問。所以問者，從始會以來，唯二人相對，餘皆默然。今欲各顯其德故，問令盡說。二、諸菩薩各說，二：初、玄談義旨，四：初、表圓位，三：初、標。「三義」者，初依«大經»，二依«仁王»，三依«大品»。二、釋，三：初、表開前合後位。即«大經»云「三十三天不死之藥，臣將共服也。」「即是不死之甘露也」者，以涅槃如甘露，令生死永斷，是真不死藥也。二、表合前開後位。「十四度」者，亦名十四忍，即開五忍為十四也。一伏忍，有三品，即三十心也；二信忍、三順忍、四無生忍，各有三品敵對九地；五寂滅忍，有二品，下品對第十地，上品對妙覺，以彼合等覺在十地故。三、表初後俱開位，«大品»以四十二字表圓位也。「初阿後茶」者，阿之言不，即初住無明破初不生故。茶者，具云波茶，此云畢，茶外更無字也，即妙覺究竟也。「中論八不」者，暹云：不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，故言八也。「若無至四十二地」者，即«小般若»云「一切賢聖皆以無為法而有差別也。」「若分至皆具諸字」者，即«楞伽»云「一地具足一切地也。」
三、「當知」下，結。於三義中，唯初義與今菩薩位數相當。既開合相收，故同後二，故云即表此之三義。
二、約自行。「五百身因」，如前記。今以小例大，故引之。
三、約化他。「我無我至如是」者，以八倒例生滅說之。以生是四榮、滅是四枯故。
四、約別圓，二：初、正釋。暹云：文殊以無言言於無言者，如經云「如我意者，於一切法無言無說，名入不二也。」
二、料簡，二：初、問。二、苦，二：初、兩教區別。荊溪云：若作三門等者，此緣前文對文殊、淨名判三十二人例別竟，今更問答，顯別圓耳，不可專判以為別教。若於一門攝四十二，諸門亦然。二、四門收束。
二、「法自」下，隨文別釋，三：初、明三十一菩薩各說，三十一：
初、法自在，三：初、正釋，二：初、釋名。荊溪云：則權實至無縛者，如〈問疾〉中慧與方便對論縛解。今云自在即是二用，慧即實慧，故云二慧。權慧自在，實慧無縛。二、「生滅」下，釋門。「皆是隨情」等者，未入初住見理，住前相似等解，悉是隨情。二、簡非。荊溪云：所以於初法自在文廣料簡者，在諸菩薩之首故爾。下去大旨悉須準此，故下諸釋文相並略。文為三：初、簡非外計。二、簡非三藏。三、簡非通教。各有問答，悉如文。三、「今此」下，結示。「分中已脫」者，分見中道也。
二、德守，二：初、釋名。二、「我」下，釋門，二：初、正釋。「或隨性欲」等者，自行也。「或為赴機」等者，化他也。二、「若二」下，簡非。「未空於所」者，以涅槃為我所也。三、不瞬，二：初、釋名。頂生上忉利，緣如«涅槃．聖行品»。二、釋門。「不受有五種」者，«大品．行相品»云「菩薩行般若時，行亦不受、不行亦不受、亦行亦不行亦不受、非行非不行亦不受，不受亦不受。」此五即不受二邊也。
四、德頂，二：初、釋名。「頂禪」，如前記。二、釋門。
五、善宿，二：初、釋名。「二十八宿」，謂角、亢等也。「五星」者，«史記»曰「水火金木土。」此五星者，天之佐，為天經緯，見伏有時。「乃至五陰」者，謂此五星，配五岳、五常、五戒、五藏、五陰，中略諸五，故云乃至。廣疏云「乃至五陰，達五陰即五涅槃，名為善宿。」此約所配。「日星宿三昧」者，中智如日，空智如五星，假智如列宿。二、釋門。荊溪云：是動念等者，念動故所以境動。今但通以不動之心對於動境，故三教境智名之為二，唯圓境智方名不二，名無動念。
六、善眼：二，初、釋名。荊溪云：善眼者，慧眼也。即是分得如世尊慧眼。二、釋門，二：初、敘他解。荊溪云：大乘三解、小宗一解，並不分別一相之淺深也。文為二：初、人師。二、毘曇。「或非心法」者，即色也。「或大或小」者，生住異滅各有大小也，謂小生生大生等，如前記。「八相皆約一法」等者，謂大小四相共成八也。「故名二相」者，不同曰二，故八亦云二也。「若不得此一法」者，心法既空，八相安在？色法亦爾。「今皆不用」者，荊溪云：又若待對明一明無，則不用也。二、「今取」下，明今釋，三：初、依«大論»。「相與法」等者，相謂八相，法謂本法。荊溪云：今取釋論等者，非異是一，非一是無，又非此一無，方名不二。次「亦如」下，且先將一以破於數。次「一相無相」下，雙破一無，方名不二。二、據«阿含»。荊溪云：「更有三法開心為四」者，文語稍略，應云更有三法，色及心、數。更有四法，開心為三：王、數、同時，及色為四。更有五法，開心為四，對色為五。如此但是«阿含»小乘開合色心以釋一多，暫寄顯相，非永用之。「若不」下，正明觀相。三、約三脫。
七、妙臂，二：初、釋名。「或用事妙故得名」者，其臂妙好也。羅什云「以施報故，手能出無量寶物如五河流，故名妙臂也。」「或權實」下，約所表也。荊溪云：不思議實與權理同。二、釋門。「菩薩心聲聞心」者，荊溪云：此則兩教菩薩對兩教二乘。「自善為他」者，聲聞自善，菩薩為他。
八、弗沙，二：初、釋名。二、釋門。荊溪云：先出舊解，「泯此」下，斥舊。「今取」下，正釋。
九、師子，二：初、釋名。二、釋門。荊溪云：先約世兩名，次辨同異。「若取」下，斥舊。「今取」下，正釋。「摩訶那伽」，此云大龍，名佛為人中大龍也。
十、師子意，二：初、釋名。二、釋門。
十一、淨解。「有為等」者，荊溪云：先分名體。意云前文已作漏與無漏名竟，今復更丘有為無為名者，以門別故，故更以有為對三無為。「如得無漏亦是有為」者，暹云：下〈香積品〉疏云「又從須陀洹至羅漢，所得智慧名有為，所得斷名無為，無為即是有餘涅槃。」今可例彼也。「數緣非數緣」者，即新云擇滅、非擇滅也。«俱舍»頌云「此中空無礙，擇滅謂離繫，畢竟礙當生，別得非擇滅。」釋曰「空無礙者，謂太虛空無礙為性也，非謂所見空一顯色及竅隙等。擇滅離繫者，隨繫事各別。隨三界繫，見見品品皆名為繫，所繫不同名為隨事。離一繫故得一擇滅，擇力所滅名為擇滅。謂斷智推度令滅，故名擇滅。礙當生等者，此非擇，二類不同，謂根塵闕緣及所證位諸無知惑，不得續起，名礙當生。如緣一色時，於餘色及餘四塵得非擇滅，為正緣色，礙餘四色等當不生。」「故一是涅槃」者，暹云：擇滅無為也。「二非涅槃」者，虛空及非擇滅也。「今將離一切數」等者，荊溪云：以有為中數對三無為中數緣滅名之為二，若無彼數及數滅者是則不二。
十二、那羅延，二：初、釋名。「那羅延」者，«涅槃疏»翻為金剛。二、釋門。「不出不到」者，不出生死、不到涅槃，以皆空故。荊溪云：正當通意，今須在圓。
十三、善意。十四、現見。荊溪云：現見文中不釋名，已覩中道故名現見。癡是無明乃至老死，此中具指十二緣也。此用經意成今觀也。「今觀不盡是空」者，是中道空從非盡下釋出，中空名為不盡。此盡不盡，即非盡非不盡。
十五、普守，二：初、釋名。二、釋門。荊溪云：言故於我無等，及引八自在我者，二名俱在中道法性，故須引之以防名同義同之失，故名同義異釋之。
十六、電天，二：初、釋名。二、釋門。荊溪云：明無明為二者，此是界內不即無明，故與界外明為二耳。「無明即明」下，正釋其相，即是相即之無明也。無明即明，無明之體尚自不二，何況於明？故云佛性即是明也。「明有三種」者，汎出之耳。
十七、喜見，二：初、釋名。二、釋門。荊溪云：先斥拙次今即下正釋者，如幻有即空，一切法趣空不空，是真空也。
十八、明相。荊溪云：四種空種等，亦先立，次四種乃至不二，正釋也。言「內外皆空」者，即體空也，即是中道空也，具如前釋。
十九、妙意。二十、無盡意。「今明布施」等者，達藏通之二，成今不二。「六度之通別」者，六度是別，迴向是通，六皆迴向故。
二十一、深慧。荊溪云：深慧名，文中不釋。見底之慧，故名為深，底即實相。
二十二、寂根，二：初、釋名。「三無漏根」者，如前記。荊溪云：此是大乘三無漏根，從於寂滅實相而生。「六根得清淨」者，分真清淨也。二、釋門，二：初、廣釋三寶義，二：初、明二相。文中先問起三寶，是三不應云二。「既言」下，作兩意答釋：初約異故名二。是則四法乃至無量，對一如理悉得名二，豈但三法？「又解」下，次束三寶以為人法，故知三寶秖是二也。言「佛與眾生俱是人」者，眾下多「生」字，後人妄加也。眾是僧耳，以僧伽翻眾故，故佛僧二寶俱是人也。佛是果人，僧是因人。「故言」下，引«大論»證佛稱人，以人與眾生俱假名故。人不曉此，遂於上文「眾」字下輒加「生」字。二、「今觀」下，示不二，二：初、正約三寶示不二。二、「何故」下，更歷三身示不二，二：初、約身廣明，二：初、徵起總明。二、「人就」下，約身別示，二：初、三身敵對。二、三身各明，三：初、法身三寶。「是法佛之師」者，「法」字誤也，應云諸佛之師。此即«大經»云「諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。諸佛即報智也。」此法身正是法佛，豈得又為法佛之師耶？「可軌之法」者，以報智軌則法性而成故，即是以法常故諸佛亦常也。法以軌則為義。「境智相稱」者，荊溪云：不稱則不和。既約境智以明三寶，而云境法佛智相稱者，境亦稱智，故名相稱。二、報佛三寶。荊溪云：與理相應者，智應於理如前，約理即是理應於智。三、應身三寶。二、「雖復」下，結示不二。「然此三身各明三寶」者，凡有二異：若法報二身，秖是境智照發等互成三義。法身以所發之智為佛，報身以所照之境為法，法身以境同於智為僧，報身以智同於境為僧。秖由報法相應相冥，故得互望各為三寶。唯應身三寶一向就應說，細尋前文其義可見。「凡十二寶」者，以源本三并流出九，源流共數則有十二。「未曾有異」者，以三身一體、人法不二故。「入一實相」者，三九雖殊，一心無別。二、「三寶」下，略例一切法。荊溪云：諸法亦爾者，諸法無非一體三寶之實相也。
二十三、心無礙，二：初、釋名。二、釋門。初斥小果。「滅即涅槃滅」者，因果滅盡之處，即是涅槃寂滅之理也。「今觀」下，正釋說涅槃。「即是色」者，空即是色。此空亦是中道之空，中道之中具一切色空故也。
二十四、上善，二：初、釋名。二、釋門，二：初、正釋現文。此文亦有二義：初、以異故名二。「前解」者，即釋寂根中也。「又身」下，次義也。束三為二，秖是色心。「色心為二」者，荊溪云：小乘入空，猶見有二。於實相中見一切法不得一法，豈分色心？故云不二。二、「上來」下，對上結成。「善眼」，即第六人。「四種空種」者，即第十八明相說門也。今以上善對上二人，共成三脫，各從一悟。
二十五、福田。荊溪云：經動者，釋有進退。初以四禪皆名無動，次第四禪及以四空乃名無動。此但他人所解。今明如上所明無動但屬於福，皆是有漏，故皆屬動。對理無漏，方名不動。
二十六、華嚴。荊溪云：經云從我起二者，意明破我，見於無我，故云起二。未達我性，故起二也。
二十七、德藏，二：初、釋名。二、釋門。「如訶身子」者，即〈不思議品〉初文也。故經云「夫求法者，無見苦求、無斷集求、無造盡證修道之求，乃至是則戲論非求法也。」
二十八、月上，二：初、釋名。「月團圓」等者，即«華嚴»云「譬如淨滿月，普現一切水。形影雖無量，本月未曾二。」二、釋門。「顯晦」，亦明暗也。經云「如入滅受相定」者，以小定喻顯也。以智照滅故則無明，結惑盡故無暗。
二十九、寶印手，二：初、釋名。二、釋門。
三十、珠頂王。荊溪云：珠頂王名，文中不釋。譬如輪王頂上明珠，是珠居頂，故云珠頂。
三十一、樂實，二：初、正釋樂實，二：初、釋名。二、釋門，二：初、釋實不實。二、釋肉慧眼，二：初、正釋，二：初、牒文引經。二、「二乘」下，依經示義。二、「但大」下，結示。荊溪云：若約別教為語，正觀中道為慧眼者，於十住中遠觀所期耳。從十行去，從空出假，故云照二諦，故從假邊名為法眼。三諦同觀，即入初地。二、「是中」下，釋諸菩薩，二：初、正示。二、釋疑。
二、文殊菩薩說，二：初、分科。二、「一諸」下，隨釋，二：初、諸菩薩問。二、文殊說，二：初、略釋。「故云起想即癡」等，«般舟»文也。二、「若作」下，廣釋，二：初、約門示義，二：初、約五門正釋，二：初、正釋，三：初、標。二、「菩薩」下，釋，二：初、約前為四門，二：初、正示。二、「諸菩」下，結益。然此四門秖是三諦，空門真諦，有門俗諦，兩亦雙非即中道遮照。既三諦相即，故四門互融。三諦四門一心本具，既知相即各說何妨，俱達心源咸稱不二。專用此意統而括之，方識斯經不二大旨。「隨四悉檀逗機」等者，既自行因斯開悟，是以還說己法以示他人。二、「於其」下，顯今為第五。此第五門豈離前四？四不可說，故名第五。又若約觀以明，則三諦俱照成前四門，三諦俱亡成今第五。亡照體一，廓爾無寄，淨名杜口豈離斯乎？損至無損，可以意得。三、「故此」下，結。
二、料簡，二：初、問。二、答，二：初、明五門俱教。二、約四悉結成，二：初、約前三後一釋。「注云云」者，此四悉檀並約理說，隨機暫異，定無淺深。二、「亦以」下，約前後俱四釋。既是相成，故前後俱四。無言有說，四益何殊？要其所歸同歸于道。二、引二論證成，二：初、證成四門，二：初、引論。二、「若實」下，釋義，二：初、釋門義。二、「如是」下，示得失。「邪見火燒故」者，夫火不取則有溫身熟食之功，取執則有焦肌爛手之禍。合法可知。二、「若因」下，結示第五，二：初、結前生後。二、「此無」下，望上顯意。荊溪云：亦是別擬圓教者，上已判諸菩薩屬別教竟，故不可說屬圓教釋也。此亦一往隨文判耳。若三十二人從遠意說，所入亦是不可說也。「得圓意者」者，上來亦判三十二人一一相通即成圓義，故今此中得作此釋。「不可說門亦如是」者，別圓四門各有第五不可說故，故不可說。其門亦通遍攝一切，方屬圓門。二、「無言」下，別示無言，二：初、通示六種，二：初、約內外通明，五：初、長爪，二：初、正示，二：初、明邪計。長爪，即摩訶拘絺羅，此云大膝，舍利弗舅也。由來論勝於姊，懷舍利弗，論則不勝，知所懷者智，寄辨尚爾，何況出胎。即棄家往南天竺讀十八經，誓讀不休，無暇剪爪，時人呼為長爪梵志。學說還家，問甥所在，人云為佛弟子。即大憍慢，我甥八歲聲震五竺，彼沙門者有何道術誘我姊子。徑往佛所，思惟良久，不得一法入心。語佛言：「一切法不受。」受即安義。此言一切法我皆能破，使不得安，故言一切法不受。「毒氣」者，即三毒心中妄計也。應云皆三毒，文中作「云毒」，字誤也。二、「佛心」下，顯佛破。「佛心無三毒」者，顯佛慈心破彼邪執。「汝之」下，正出佛破。先牒彼計，反問定之。「汝之不受」者，牒彼計也。「汝見是受不」者，反問也，謂汝起不受之見。汝內心為安受此見、為不安受此見？「若見」下，出佛難意，雙破彼執也。先破受，次破不受。初意者，若汝此見安受於心，何得一切不受？以汝見心亦在一切法中故。次破不受者，應云若見不受，今云不見者，語倒也。汝見若亦不受，何得見他有受便欲破之？既執己破他，驗知汝心有受。汝受於受者，汝心受於不受之見，此見即受，故云汝受於受。「受即苦諦」者，受有三受，讚喜即樂受、毀瞋即苦受、不讚不毀起癡即捨受。樂受有壞苦，苦受有苦苦，捨受有行苦，故云受即苦諦也。「流轉生死」者，由集感苦受五道生，故云具受諸受。「云何」下，佛結責也。二、「故知」下，簡非。二犢子、三三藏、四通教、五別圓。二、約正教點示。二、「今此」下，別顯今義，二：初約文示義，二：初、別圓對辨。此以諸聖各入則成別義，故使文殊即亦成別。若約一一互通，即成圓義，今即亦圓。一往暫分此圓前別，二往明義前後該通。雖作別釋，以圓為正。二、「取文」下，徵文顯含，二：初、徵文總立。文殊既云一切法不可說等，故知一切包收四教及以外道之法悉不可說也。若爾，何謂文殊談圓不二耶？正由包收凡小方顯圓門，即是一心本具十界六凡四聖。凡對外道，聖收四教，九界即佛，咸即空中，故俱不可說，圓融之旨於斯現矣。二、「如涅」下，引經釋成，二：初、引«涅槃»正明。「今以生生句屬凡夫」者，即收長爪犢子。「生不生」，即收藏通。「世諦死時」者，即見思破也。「不生生」，即別教十行，亦收通八地。「初出胎時」者，此以塵沙惑破、道種智生，名出胎也。「故知」下，結示。世間即邪外，出世即四教，百界一心何所不攝。二、引«法華»助顯，二：初、正約圓釋。「諸餘法」者，即前三教及邪外等。此權即實，名體內權。無非佛法，故使七方便人無能測量。「言辭相寂」者，十界權實咸皆寂滅。二、「簡」下，例簡二教。二、「復次」下，結前起後。
三、維摩默然，三：初、文殊問。次、淨名默然。三、文殊歎。
三、聞品得益。
香積品
初、釋題，二：初、正釋題。「今依正報勝人」者，今依憑正報以立品名，舉正報以收依果也。佛超一切，故曰勝人。二、明來意。
二、解文，二：初、分科。二、「第二」下，隨釋，二：初、身子念食，二：初、正釋念食。「諸佛至不餐」者，以佛內證中道，故不偏中以表之也。«毘羅三昧經»「瓶沙王問佛：『何故日中佛食？』答云：『早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛食。』」二、懸示譏訶。此大士譏訶，二：初、分科。二、隨釋，五：初、譏。經云「八解脫」等者，生公云「八解脫以不淨觀居初，而食是不淨之物。既以體八為懷者，豈有欲食之情哉？」
二、許食。三、遣化請，二：初、分科。二、「今言」下，隨釋，四：初、入三昧，三：初、入三昧。二、現請飯之國。「以香詮理」者，達香由心造，即香是心，香具三千即空假中，故云詮理。「亦有一乘之化」者，«大論»三十八云「有佛國土為一乘說法，純以菩薩為僧。有佛土聲聞菩薩雜為僧，如阿彌陀佛國，菩薩僧多聲聞僧少。」三、十眾皆見。
二、遣請飯，二：初、分科。二、隨釋。五段如文。「亦有得義」者，妙理當顯，大用即彰。
三、到彼問訊，二：初、分科。二、隨釋。諸段悉如文。
四、蒙飯而還，二：初、分科。二、「心誡」下，隨釋。皆如文。
四、命大弟子共食，二：初、分科。二、隨釋。皆如文。經云「限意」者，捨事求理名為限意，無悲自度亦名限意。經云「經不可盡」者，以心無盡，故飯亦無盡。心性究顯有斯大用，芥納須彌其事類也。經云「猶故不賜」者，«方言»云「錫，瀃盡也。」而字通三體，賜儩澌俱訓盡也。古經作賜、不須輒改。
四、二土佛行化，二：初、懸談義旨，三：初、總示來意。二、「然機」下，別明起教，二：初、明二土起教，二：初、明別對二土。二、「今但」下，起教互通，三：初、敘別略斥。「未必全爾」者，未必穢土定用音聲、淨土定用香味也。
二、「何以」下，徵釋互通，二：初、明聲教通淨土。二、「若耳」下，明香味通穢土，二：初、正明通穢。二、「例如」下，引例釋成。
三、「今正」下，結示別意。「而判淨穢」者，既現國是淨，復以香味為教，故對此穢土音聲為教以判兩別。
二、約身飯釋疑。三、料簡正旁，二：初、明彼土香正味旁。二、「今娑」下，為化此方二塵俱至，二：初、明俱至所以。「正助兩門」者，香正味助。二、引例釋義，二：初、喻藥。「有通別」者，通即飲食，別即大黃等。準律凡有四藥，故«律鈔»云「報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四。言時藥者，從旦至中聖教聽服，事順法應，不生罪累。言非時藥者，諸雜漿等。對病而設，時外開服，限分無違。七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限用療深益。盡形藥者，勢力既微，故聽久服方能除患。形有三種：一盡藥形、二盡病形、三盡報形。」今言通藥即前三種，別藥即是盡形。「外來內發」者，湯火刀杖名外來病，四大增動名內發病。「更加餘味」等者，«四分»云「一切鹹苦辛甘等不任為食，名盡形藥體。」«善見»云「一切樹木及草根莖枝葉，為食不任者，盡形服之。即今云大黃巴豆也。」二、「今正」下，合，二：初、正合前喻。以通譬正，以別譬助。
二、「若利」下，更作譬釋，二：初、正釋。二、「同是」下，結示。
二、「此間」下，明此土聲色正旁。
二、「此中」下，隨文正釋，二：初、標示。二、正釋，二：初、此問彼答，二：初、此淨名問。二、彼菩薩答。「即大乘木叉」者，一止一作咸即心性，«法鼓經»曰「心無盡故戒亦無盡。」二、彼問此答，二：初、分科。二、「今言」下，隨釋，六：初、問。二、答，二：初、開五乘化剛強眾生，三：初、總答。二、別答，二：初、懸示菩薩。「但處中者」者，謂列在人天之後、聲聞緣覺之前也。「三應供」者，見修無學也。「五佛子」者，四果支佛也。二、「就人」下，正釋五乘，四：初、人乘。「意為一飲酒」者，以因醉動心三毒重故，意口不開。「至為三」者，意口細故，合身業麁故開。二、天乘。三業委開成十善法，秉持既細，故感天報，此名通因。更加餘行及以禪定以為別因，故有諸天果報不同，如«正法念經»說。經云「是殺生是殺生報」者，即«華嚴»云「殺生之罪能令眾生墮三惡道。後生人中得二果報：一者多病、二者短命。」餘九因果，悉如«華嚴經»。云「無義語」者，華飾美言苟悅人意，名無義語。三、菩薩乘。四、聲聞支佛乘，二：初、約三學正釋，三：初、戒學。經云「是應作是不應作」者，疏解已明，今更助釋。是應作者是作持，止則成犯。是不應作者是止持，作則成犯。「波逸提」等者，南山云「義翻云墮。」«十誦»云「墮燒煮覆障地獄故。」「七聚」者，一波羅夷、二僧殘、三偷蘭遮、四波逸提、五提舍尼、六突吉羅、七惡說。「三種羯磨懺」者，一心念法、二對首法、三眾僧法。心念者，發心念境，口自傳情，非謂不言而辨前事。對首者，謂各共對面秉法也。眾法者，四人已上秉於羯磨。此三略明，若曲枝分則有八種。心念有三：一但心念，唯得自說，有人亦成。數列三種懺。輕吉羅．說戒．座上發露．及六念也。二對首心念，謂本是對首之法，由界無人，佛開心念。且引七種，«四分»中有安居，«十誦»有說淨、受藥、受七日，«五分»有受持三衣及捨三衣，«善見»受持鉢也。三眾法心念，謂本是僧秉，亦界無人，故開心念，«四分»說戒自恣，外部受、僧得施及亡人衣。對首法有二：一但對首，以是別法不開僧用，界雖成眾亦自得成。總依諸部有二十九，受捨三衣、鉢、尼師壇，及受捨百一供身具、捨請、捨戒、受依止法、衣、鉢、藥、說淨、受藥、受七日、安居、與欲、懺波逸提、懺輕偷蘭、懺提舍尼、懺重吉罪、發露他重罪及自發露。六聚僧殘中白捨行法、自行行法、自僧殘諸行法、白入聚落、尼白入僧寺、尼請教授、作餘食法。且論略爾。二眾法對首，同前眾法心念也。眾法有三：一者單白，事或輕小、或常所行、或是嚴制，一說告僧，使成法事。二者白二，由事參涉，義須通和，一白牒事告知，一羯磨量處可不便辨前務。通白及羯磨，故云白二。三者白四，受戒、懺重、治舉、訶諫，事通大小，情容乖舛，自非一白告知、三法量可焉能辨得？以三羯磨通前單白，故云白四。又作法等，如優婆離章。二、定學。三、慧學，二：初、釋有漏無漏，二：初、牒經通解。二、「從此」下，約三乘別釋，三：初、標。二、修。「此」下，釋，三：初、菩薩。「如菩薩戒中說」者，即«菩薩善戒經»中備明菩薩行六度、破六蔽，於一一度皆具四事：一者修道、二者莊嚴菩提、三者自他利益、四者得後世大善果。因論破蔽，遂指彼文。若梵網戒，乃是別圓菩薩，非藏通也，應知藏通但稟篇聚。故«大論»云「釋迦法中無菩薩僧，文殊、彌勒皆聲聞眾中依次而坐。」蓋謂此也。今文於二乘中，戒定總說、慧學分三，正是此意。故知非但戒同，所修禪定亦同二乘，但以慧勝故稱大乘。人或昧之，遂指«梵網»以為四教菩薩戒法，«法華玄義»行妙之初點示甚顯。二、聲聞。三、支佛。
三、「雖約」下，結。
二、「是正」下，釋下諸句。
二、「問」下，簡戒慧通局。荊溪云：菩薩在俗非僧數攝者，若藏通三乘不別立戒，具如«法華玄義»中料簡。荊溪既云藏通三乘不別立戒，故知疏文且通總而指，兼含別圓菩薩也。以淨名答彼菩薩，說釋迦開五乘必該一代，是則二乘通兩、菩薩該三。疏文從省，且從三藏。此中答意復該別圓，是故荊溪還指«法華玄»文料簡之相。故彼文云「他云«梵網»是菩薩戒。今問是何等菩薩？彼若答言是藏通等菩薩戒者，應別有菩薩眾。眾既不別，戒何得異？又若別明菩薩戒，何等別是緣覺戒？今明三藏三乘無別眾，不得別有菩薩、緣覺之戒也。若作別圓菩薩解者可然。何者？三乘共眾外別有菩薩，故別有戒。問：三乘眾外別有菩薩戒者，緣覺戒云何？答：三乘眾外無別緣覺。」
三、結答。二、譬顯中經云「
戾」，或作籠同，祿公反。戾，«三蒼»作㑦同，力計反，狼戾也，剛強貌也。經文有作悷，力回反，悲吟貌。非今所用。四、淨名述成，二：初、分科懸示。「勞謙」者，«易»曰「勞謙君子，萬民服也。」王弼云「承上綏下，勞謙匪解。」
二、「言此」下，隨文釋義，二：初、總歎，二：初、略釋。
二、「如」下，廣釋，二：初、淨穢對論，二：初、引論示義。「此間」下，示義也。
二、「就」下，約譬顯勝，二：初：立譬正明，二：初退敵治病喻，二：初喻、二合。二、接賤濟乏喻，二：初、喻。「捐施無幾」者，捐猶捨也，幾多也。「位在方伯」者，〈王制〉曰「天子百里之內以共官，千里之內以為御(謂此地之田稅所給也。官謂其文書財用也。御謂衣食)，千里之外設方伯。五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有師。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯(屬連卒州，猶聚也。伯師正，亦長也。凡長，皆因賢侯為之。殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧)。八州八百五十六正，十八師，三百三十六長。八伯各以其屬，屬於天子之老。二人分天下以為左右，目二伯(老謂上公。〈周禮〉曰『九命作伯。』«春秋傳»曰『自陜以東，周公主之。自陜以西，召公主之。』)」二、合。「遂得發真斷結」者，此入聖位，如為方伯。若在賢位，則如高遷。
二、「用」下，結示經意。
二、「若作」下，四土傳望，二：初、傳示輕重。二、「今取」下，結示經意。
二、歷別十事。
五、更問此土菩薩行，二：初、牒經文總解。「疣」者，肉之凸病。二、約乘戒判釋，二：初、標示。二、「大乘」下，正釋。荊溪云：但戒急而無乘者，明無大乘。
六、淨名答。經「等心眾生」者，等心尊彼，不分怨親。
菩薩品
初、重分大科。二、「此二」下，總明來意。三、「菩薩」下，別解二品，二：初、淨名掌擎大眾同入庵園歸佛，二：初、釋題。二、「就此」下，解釋，二：初、兩意分經。蓋大師異時分文，故章安具錄之也。二、「初為」下，隨文釋義，二：初、分科，二：初：同下隨釋也。下去經科已在疏文，不煩委錄。「用前七日為方便」者，即小乘七方便也，五停合一，總別念為二，并四善根七也。「四處辨消」者，聖三凡一也。「故云七日乃消」者，荊溪云：用前事解七日之文，為理解中之前方便。「若入發心」者，正指方等起慕大心，為法華入位之方便也。
二、復宗說佛國因果，二：初、懸談義旨，二：初、總示二章對上五意。「五重之中兩意」者，於前釋題五意中，此當初二兩意：初云大士助佛闡揚，化功已畢須還佛所；次意云佛初明佛國因果，大士助宣此義，須歸佛所復宗明義。二、「上開」下，科對佛國以顯復宗。上開宗者，即〈佛國品〉也。«說文»云「開，張也。」«廣雅»云「宗，本也。」初品張佛國之宗本，明淨土之旨義，故曰開宗。此中復宗者，中間諸品別論餘法，為顯佛國。所為既訖，還歸佛所，復本所說佛國之義，故使文節與上符合。
二、「上果」下，隨文釋義，二：初、明佛土不同起根各異，二：初、復宗說果明佛國佛事不同，二：初、正明果，三：初、配上總明，二：初、舉前示同，二：初、明四義符同。二、「良由」下，示不次第意。文中先述意，次「類如」去，類顯。「名異義同」者，三周名異，開權義同；類今四段名殊，佛國義一。「三十六問」者，即〈長壽品〉初迦葉童子發問也。古來分問，開合不同，或三十二四六等殊。即問云何得長壽等也。「義相主對名字不同」者，佛以一十二品答三十六問。其有名義主對者，則以〈長壽品〉答云何得長壽問。〈金剛身品〉答金剛不壞身問等。復有一品而答多問，則是名字不同也。「義意若正」等者，但取與問意合，不責名異。「此中」下，結例也。以今四段對上開宗，雖不次第，同顯佛國。
二、「今第」下，約今正對。
二、「此中」下，隨文別釋，四：初、釋上第四何法起根，二：初、正釋，三：初、敘意總釋，二：初、明六塵具法悉可起根，三：初、總示根塵。二、「若毘」下，對小顯大，二：初、小乘明眼色用劣。二、大乘明眼色該通。荊溪云：豈可將此«毘曇»以難«法華»？信知但是不了之教，定不可依。又今毘曇師若聞斯語，豈不撫掌。三、「故大」下，引證結成，二：初、引證六根。二、「當知」下，結成具法。
二、「今將」下，明諸國從勝各用一塵，二：初、正明從勝。二、「如此」下，以此例餘。
二、「光明」下，牒文別解。「何但他國」等者，荊溪云：此土尚有光明為事：何況餘土正用光明？「如思益所辨」者，彼經云「又如來放光名曰能捨，佛以此光能破眾生慳貪之心，能令行施。又光名無熱，能被破戒之心，令持禁戒。又光名安和，破瞋恚心，令行忍辱。又光名勤修，破懈怠心，令行精進。又光名一心，破妄念心，令行禪定。又光名能解，破愚癡心，令行智慧。」廣如初句。又放四儀一切法光亦如是。「小乘中或言光到觸」者，荊溪云：到而方觸也。「不到觸」者，謂不到不觸，縱非不到亦非益相。「如須扇多佛」等者，«大論»明此佛朝成道暮入滅，故留化佛度眾生也。「四大菩薩至功德」者，法慧菩薩在忉利天說十住，功德林菩薩在夜摩天說十行，金剛幢在兜率說十向，金剛藏在他化說十地。「不可定判安在化人」者，謂菩薩作佛事之言，不可定作化菩薩消釋，以華嚴四菩薩是實非化，亦是用菩薩為佛事故。「故屬」下，雖化實不同，俱屬起根也。「此間亦坐菩提樹得道」者，此本尼拘律陀樹，於下得菩提，故因以為名，«智論»云「樹下思惟，如佛生無憂樹，成道菩提樹，轉法輪吉祥樹，入滅娑羅樹。」行者隨諸佛法，常處樹下。「或現常身」者，即丈六身，是常所現也。故«大論»四十四云「釋迦文佛常光一丈等。」「夢幻十喻」者，經文但七，而無城、化、空三也。荊溪云：況復十喻本喻於空，此亦空為佛事耳。「菩薩得有」者，於空見不空故。「以十喻為誑相」者，暹云：光統以四宗判教。一因緣宗，指«毘曇»六因四緣。二假名宗，指«成論»三假。三誑相宗，指«大品»三論。四常宗，指«涅槃»、«華嚴»等常住佛性本有湛然。「若佛不示至能知」者，«大論»文也。「蜫蟲」者，蜫亦作昆，«禮記»曰「昆蟲未蟄，不以火田。」鄭玄云「昆，明也。明蟲者，得陽而生，得陰而藏，故曰蜫蟲也。」
三、「廣說」下，指廣結略。
二、「齊此」下，總結。
二、釋上第三明入佛慧，二：初、分科總敘。二、「但諸」下，隨文正釋，二：初、善門。二、惡門。「女人示貪欲」者，舊經第四十二云「善財童子至險難國大莊嚴城婆須蜜多女所，白言：『我已發菩提心，未知云何學菩薩行、修菩薩道？』答言：『我已成離貪欲實際法門。故天見我我為天女，人見人女，乃至非人見我為非人女。若欲所纏來我所者，為其說法，皆悉離欲，得無著境界三昧。見我得歡喜三昧，與我語得無礙妙音三昧，執我手得詣一切佛剎三昧等(云云)。』」「凡夫為此墮落」者，荊溪云：總云世人多分之相，豈可和須蜜令人墮耶？此少唯益。「滿足王」者，新經名無厭足王。舊經四十一云「善財至滿幢城滿足王所，見無量眾生犯王法者，身被五縛，或斷手足、或截耳鼻，乃至以火焚之。善財懷疑，虛空有天告之：『勿疑。』即詣王所，白言：『我已發菩提心，未知云何學菩薩行、修菩薩道？』答言：『我成就菩薩幻化三昧法門。十惡眾生不可教化，我為調伏令解脫故，化作人眾種種苦治，令捨十惡發菩提心。當知我身口意乃至螘子不生害心，何況人耶。』」「見婆羅門」者，舊經四十云「善財至進求國方便命婆羅門所。時婆羅門修諸苦行求一切智，四面火聚猶如大山，中有刀山高峻無極，從彼山上自投火聚。善財白言：『我已發菩提心，未知云何學菩薩行、修菩薩道？』答言：『汝今若能登此刀山投火聚者，菩薩諸行悉皆清淨。』善財疑念，十萬梵王在虛空中告令勿疑。爾時善財即登刀山自投火聚，未至中間即得菩薩安住三昧。既至火焰，復得菩薩寂靜安樂照明三昧。」即新經六十四云「伊沙那聚落勝熱婆羅門也。」
三、「既善」下，結示顯意。
三、「釋成」下，結顯經意。「結撮始終」者，初品始明淨國。
二、釋其意，二：初、敘意分科。「方便至之土」者，方便曲巧也。曲巧隨緣示現三土，隨緣不變同一寂光。鏡像器飯，喻意可識。二、「今就」下，隨文釋義，四：初、就虛空結釋，二：初、約佛國譬文與此對釋，二：初、舉譬。二、「此言」下，合法。
二、「今此」下，約佛國法文與此對釋，三：初、牒上四番。二、「雖」下，約土正解，二：初、約事理消經。二、「今四」下，明寂光體遍。三、「是故」下，結成今意。二、略明身智。「萬延量」者，延謂由延，亦由旬耳。
三、廣明身智，二：初、對前辨示，二：初、約廣略相對。二、約思議不思議相對，二：初、明二諦俱異。二、「何以」下，徵釋相狀。初釋三藏二諦相，次「極智」下，釋圓教二諦相。二、「今十」下，正釋經文，二：初、約不思議明俱等。文中牒經消釋小不次第，對經可見，應以同等二字逆通諸句。文中並約二身釋等，以諸佛俱有二身。「所以諸句同等性」等者，「性」應作「姓」，即釋經文種姓二字也。「剎利婆羅門」者，諸佛應世不出二姓，世尚威勢者則生剎帝利姓中，如釋迦果也；世尚德行者則生婆羅門姓中，如彌勒是也。「法身之性」等者，以性釋種姓義，亦是以事表理。「習種至妙覺」者，果由因剋，故遍列諸性。「勝應至眾生」者，此勝應即他受用報也。二、「此之」下，約互相釋結用義。荊溪云：此之身智等者，既可以土釋身，即可以身釋土。
四、約三號，二：初、分科。二、隨釋，二：初、正釋三號，三：初、釋三藐三佛陀，二：初、約思議。二、約不思議。二、釋多陀阿伽度。亦先思議，次不思議。「於真如之理」者，即三藏偏真也。三、釋佛陀，例前二釋也。疏文從略，於前科不思議中明之耳。釋請法中，隨其靜亂者，靜用文，如彼國；亂用武，如此國。「權道有疑」者，«大論»四十三云「菩薩二種：一者有慈悲多為眾生，二者多集諸功德。樂多集功德者，至一乘清淨無量壽國土。好多為眾生者，至無佛法僧處讚歎三寶之音。」令彼國菩薩，即第二人，故於權道有疑也。
問
豈有無慈悲名菩薩耶？答：慈悲無異，俱化眾生，期心早晚有殊耳。故«大論»四十五又云「有先自成就功德然後度眾生者，有先成就眾生後自成功德者。」今彼菩薩即是先自成後度生。一往對此土菩薩，即當先成就眾生人也。二往此土具有二人，即三根出假是也。今彼國菩薩則當真出假人。
二、佛為說，二：初、對上分科，二：初對上佛國。二、「今就」下，正分今文。
二、「釋中」下，隨釋，三：初、總標勸學。二、釋、二：初、略釋。二、廣釋，三：初、明不盡有為，二：初、標。二、釋，三：初、約句總標。二、「今言」下，牒前示義，二：初、大師正釋，二：初、正明二義，二：初、約中道示義。二、「俗諦」下，約二諦解名。二、「故盡」下，對上釋成，二：初、對佛國釋成。二、「私問」下，章安私解。問意者，彼九百萬菩薩既來此土以香益物，則已能雙流，何故始問？答意者，彼諸來菩薩中有權有實，故以權引實者，為引利心實行示益物之儀，故使無生大士權設斯問。以實隨權者，彼初心實行雖未有雙流之用，以權神通所攝故能隨來。三、「文中」下，隨難略解。「子在難」者，喻眾生在生死。「父母在宅」，如菩薩在禪定。慈念眾生不以寂靜為樂，故云如地獄。「云云」者，諸皆可見也。經云「不輕未學敬學如佛」者，未學當學，所以不輕。已學當成，故敬如佛。經云「見來求者為善師想」者，本無施意，因彼來求發我施以，則於我為師，故起師想。不住無為中，經云「修學無起不以無起為證」者，諸法緣會而有、緣散而無，何法生有待緣而起乎？此觀空觀之別門也。
三、疊釋，二：初、離文通宗，二：初、對佛國顯復宗，二：初、對上釋成，二：初、敘前佛國。二、「今」下，明今釋成，二：初、明三段相由。以前不盡有為成佛國橫，不住無為成佛國竪。又今二段各含橫竪，故疏不的對。今疊釋成佛國，結釋橫竪。二、示前後互辨。此示今段與兩科迴互耳。二、「今言」下，徵文略解，二：初、約雙照正解。二、「若三」下，約身智釋成。
二、「就此」下，約權實示疊釋，三：初、約四雙分文。「知病識病」者，總略名知，委辨曰識。二、「約此」下，約權實廣解，二：初、正辨三種權實。「或說權為實」者，荊溪云：即是藏通三種真也。「或說實為權」者，含中入真也。此等對圓，並名化他。故下文云「約此判思議不思議」，此是通教及二八中之真俗也。「或於權中而辨權實」者，以說權為實，故權中有實。「或於實中」等者，以說實為權，故實中有權。「逗機淺深」者，二教則淺，含中則深。二、「約此」下，廣歷諦教釋義，二：初、歷二諦，三：初、標。二、「若是」下，釋，三：初、自行權實。二、自行化他，三：初、雙標。二、「何故」下，雙釋，二：初、法。「故言三人」等者，«大品»文也。以三乘中利根見中道故，故知含中在真。「謂說真諦」者，彌勒既以見中為真，則是論偏空，正當俗諦，即複俗中幻有即空也，故使五百聞俗謂真。「雖不彰至其義」者，謂«大品»但云三人同斷，«大經»但云謂俗為真，而宛有中道義也，已如向釋。「若通別教圓教」等者，荊溪云：別教有時屬於化他，有時亦得將為自行，有時亦得名為自他。二、「見空」下，譬。三、「日月」下，合。三、「若菩」下，雙結。三、化他權實，二：初、標。二、「何以」下，釋，二：初、約空石喻釋相。二、「但思」下，對不思議辨異。所以更對不思議辨相者，以化他純用藏通則但是思議，其利根者於通真見中理則成不思議，若約利根還同自行。化他權實義既相涉，故須辨相。文為二：初、正明思議，二：初、重舉前喻。「稍稍消磨」喻漸，「礦盡金現」喻頓。即是斷見思盡，受中道接，故得名頓。二、「思議」下，合喻釋相。先正合前喻。「如一切」下，更以譬顯。此取行人體物淺深，以喻秖一思議其利根頓見中道。文中云生滅無生之言，悉取體物之解以喻悟理淺深耳，非是約法也。智之下者，見森羅是四大，如藏教但見無常。智之中者，見森羅生滅，如通二乘及鈍菩薩，但見即空。「如生滅至真諦」者，此是智之上者，見森羅是空，喻利根人即見中道。既對中下，任運是上，故不云上耳。「此豈非漸頓也」者，以喻明之。宛見思議中有頓義，既有於頓則亦屬不思議。但約菩薩，元始化他說於二教，唯是思議。頓見由根，故使二教但是化他權實。「而教」下，既有受接之理，不得不辨，故此明之。二、對辨不思議，二：初、約喻正明。「如如意珠」者，珠喻一心。「能雨諸寶」，喻一心隨緣變造十界。珠雖無寶而具寶性，以喻心性本具百界三千依正之性，名為理造。不假隨緣，理常造故，故知此造即具異名。「畢竟無所有」者，雖無所有而有寶性，若謂無性他應雨寶，何須摩尼？「不思議」下，合喻也。「而能真俗具足」者，不當有無，有無自爾。何以故？俱實相故。實相法爾，具足諸法。諸法法爾，性本無生。「一切真俗」者，即前三教二諦也，悉在十界所收故。二、「若約」下，寄(此下落紙也。從〈菩薩行品〉末至〈阿閦品〉中)。
初、總答，二：初、釋經文，二：初、總別釋文，二：初總、二別。「觀己心性既是實相」者，實相必諸法，諸法必十如，十如必十界，十界必身土，身分假實故有三千，是故三千同在心地。與佛心地三千不殊，方乃名為三無差別，方曉今經觀身實相，故云即是至義齊也。且迷中之理尚齊妙覺，而況等覺悟中之理，而況妙覺佛佛道齊。若曉觀心，前二可了。「譬如人射法」者，始學射者，即期中的中自親疎；始觀心性，即與佛齊悟自淺深。此用首楞三昧喻也。彼經上卷「佛告竪意：『譬如學射，先射大埻，次射小埻，次學射的、次學射杖，乃至學射一毛。射一毛已，學射百分毛之一分。能射是已，名為善射。』」經文具以欲學首楞嚴，先當學愛樂等一法合之。彼存次第，始學射埻。今約不次，即從初射的中有親疎，始疎終親，以喻圓觀。二、「若正」下，結示觀法。
二、「所以」下，對問顯意，二：初、明因身顯土。二、「他」下，示所居真國，二：初、他解。二、今釋，二：初、明法身有土。二、「故金」下，引經證成。
二、別答，二：初、釋觀三世，二：初、正釋經文。「如見有未來之法」等者，此語過去法未至現在時，故云未來之法可得。「是有邊無邊」者，牒凡夫妄執有過去也。此即外人妄計，謂過去有邊無邊、現在常無常、未來如去不如去，乃至各加兩亦雙非，約三世五陰共成六十，不離斷常即六十二見也。«大論»«大經»并疏及«輔行»等處處明之。今意者，若過去實有，可同外計。今既本空，其計安是？下明後際不去、現在不住，例之可知。二、「他解」下，對古示義，二：初、約位辨常，二：初、敘古。二、明今。若解今意，方曉大經二鳥雙遊之旨。文為二：初、明金剛前自行故常。「適今」者，始今也。凡夫並常，何況分聖。二、金剛後約化他故無常。然約自行亦有無常，以元品無明未斷故。今此且就化他明之。妙覺極果尚示八十無常，豈況分常而不示乎？
二、示應化異，二：初、古明應化義同。二、今明應化體別。「二釋不觀色」等者，向如訶須菩提者，〈弟子品〉云「其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道。」如慰喻者，即經云「須菩提取鉢勿懼」等。訶則以大聖，小故非福田。慰則小乘聖人是界內福田也。「釋三世偈」者，云「本無今有，本有今無。三世有法，無有是處。」古人多解。今家正義唯約三諦，即真而俗是本無今有，即俗而真是本有今無，即邊而中是三世有法無有是處。又即一而三、即三而一，三一即非三一，以消四句，釋然大觀。佛於大經四出宣說，故使古人名四出偈。若知三諦一心則統乎一經，何止四出貫乎一代？何止一經包乎十方？何止一化該乎三世？何止現在卷多歸一唯指自心？自心本無，諸義安在？無不離有，眾說炳然。故知四出亦且隨機證義為便耳。
二、身子問應身，二：初、敘意分科。二、隨文釋義，如文。
二、明所居淨國，二：初、敘意分科。二、「分言」下，隨文釋義。經「阿迦尼吒」或，作膩吒、或作尼沙詫、或言尼師吒，皆梵音輕重耳。正言阿迦柅瑟
，譯云質礙，色究竟。，勅佳反。七、身子稱歎，二：初、正釋經文。二、「若依」下，研謹顯意。「若依此語」者，六番歎福，深似流通也。
法供養品
三、流通分，二：初、總敘分章，二：初、總敘，二：初、指品標章。二、「來通」下，舉名解義。二、分章。
二、「就前」下，依文別釋，二：初、品分，二：初、分科懸示，二：初、總別分科。二、「今言」下，懸示品意，二：初、正釋品名，三：初、正釋。二、「如」下，引證。論第四云「佛於摩伽陀國尼連河側優樓頻螺聚落得菩提成就法身，故多住王舍。報生地恩故，多住舍衛。」「二國之中」下，顯法身勝也。此經既詮實相，即是諸佛法身也，故帝釋護持。三、「護」下，例結。
二、「復次」下，護持所以，二：初、明今說醻請。二、「若作」下，依教判人。若依«華嚴»以十地對六欲四禪者，帝釋是二地菩薩。「率化群下」者，〈儀禮〉云「勗率以敬。」鄭玄曰「率，導引也。」
二、「就歎」下，隨文釋義。初、歎法，二：初、分科顯實。「非法無以成人」者，由悟實而成聖，故非人無以顯法，故人有神用方顯法勝。二、「百千」下，隨文正釋。「覺心所護」者，即是佛護也。「八魔十魔」，如前記。「吾助爾喜」者，爾，汝也。
二、述其歎人，二：初、分科懸示，二：初、總別分科。二、「所以」下，懸示義旨，二：初、立疑徵起。二、「正言」下，依義答釋，二：初、明福慧勝劣，三：初：略示勝劣。「生身之福不動不出」者，«大論»五十八云「依止者，己身、財物、受者，是法中取相心著，生憍慢等煩惱，是名世間不動不出。」「能動能出」者，論云「動者柔順忍，出者無生忍。聲聞法中動者學人，出者無學人。」二、「故言」下，引論委明福不趣等。即彌勒«金剛般若論»也。「福不趣菩提」者，布施七寶如須彌山福也。二、能趣菩提者，受持及讀誦。此二趣菩提，是故此二名為了因。「於實」等者，正明讀誦般若，資於實相，是故持誦名為了因，故云於實。降斯已外但名生因，生因者有漏因也，故云於餘。荊溪云：於實下生了二因互比決者，此約無了之緣、無緣之了，當分各說。豈有發菩提心者，獨有緣因而無了耶？獨有於了而無緣耶？若獨有者，彼此不成。對緣而了，了方成了。緣亦如是。三、「供養」下，牒義酬問。荊溪云：供養生身名生因者，此約唯供色身之佛不聞法者，或見生身唯說小法，並名福，不趣菩提也。
二、「金」下，引二經證成。荊溪云：復次大品至諸佛為怨者，以小教中所不說故，故無於罪福之緣。
二、「第四」下，隨文釋義。「修行福多」者，隨便牒文耳。應知秖指修行二字，是述法行。經云「福多於彼」，則是總顯信法勝前供養起塔耳。經云「如來等十號」者，一切諸佛皆有通別兩號。彌陀、釋迦等是別號，如來等十是通號。化相須分，故立別名；實德齊同，故立通稱。無虛妄名如來，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名調御丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名佛，諸天世人無能過者名世尊。「如一微塵」等者，舊«華嚴»第三十六「譬如有一經卷如大千界，所有一切無不記錄。彼大千等經卷在一微塵內。時有一人出興於世，具足天眼，見此經在微塵內，作如是念：『云何經卷在微塵內而不饒益眾生？』即以方便破塵出卷。如來智慧具足，在於眾生身中，但眾生顛倒想覆，不知不見。如來天眼觀已曰：『奇哉奇哉！云何如來智在於身中而不知見？我當教彼覺悟聖道，令離顛倒，見如來智在其身內與佛無異。』即時教彼修八聖道，見如來智。」「信受實相」等者，信受即名字，修行通觀行、相似。「即是至異名」者，三脫不縱不橫，故稱微妙。三脫之法非凡小之思言議，故稱不思議，故云異名也。「聞持前行」者，荊溪云：住前修於果地功德。具如«止觀»記。「注云云」者，具如第一疏釋歎德中明六度也。「三種受」者，三土中思惑也。「入涅槃般若」者，荊溪云：涅槃，解脫也，即對般若而為二也，取於實相中道也。今謂圓觀實相，即住前修行入涅槃般若者，由似入真，得涅槃斷果、般若智果，即是諸法不生而般若生，亦是入理般若名為住也。「是圓頓漸三教」者，荊溪云：圓頓是圓，漸是三教，故云漸三教也。「二十七賢聖」者，«中阿含»三十«福田經»明二十七賢聖，學人有十八，謂信行、法行、信解、見得、身證、家家、一種子、向初果、得初果、二向、二果、三向、三果，及五那含，謂中、生、行、不行、上流。無學有九，謂思、進、退、不退、不動、住、護、慧、俱。「五怖」，如前記。「三種生死」者，荊溪云：於變易中分出因緣。「示百句解脫」者，至於極果方具百句。若具百句，豈唯百耶？若具一切，何獨果耶？「若聞不聞」者，聞謂依聞而解，不聞謂自思得解。今據內修，同名法行。經云「得五神通」者，若據前得忍，猶是相似位人，未得中道無漏，故但五通。若已入分真，則讓極果，無無漏也。經云「迦羅鳩孫馱」者，亦云拘留孫，此云所應斷，即賢劫第一佛，在第九減人壽六萬歲時出。樓至，即最後佛，在第二十增劫中出世。
囑累品
初、對前辨示。二、「囑是」下，正釋經文，二：初、釋題。
二、「就文」下，解文也。「優波毱多」者，«付法藏傳»及«阿育王經»皆云「毱多於摩突羅國說法。魔王於說法處，雨真珠華、瓔珞華等，化作白象，七寶莊嚴，化為七人端正殊特，舉會觀察無聽法者。於三日中說法，無一人得道，魔王歡喜。毱多即入三昧觀之，知是魔作。魔復以瓔珞著尊者頂上。知已作念：『魔壞正法。如來何故而不調伏？』即觀佛心，知佛令我調伏。即以蛇人狗三屍化為瓔珞，感魔王至，謂之曰：『汝與我鬘，深感厚施。今還以此用酬贈汝。』魔大歡喜，舒頸受之。至其頸上，還見死屍，蟲蛆欲出。魔深厭惡，語毱多曰：『汝今云何以此死屍而繫我頸？』魔以神力去之不得。求請諸天，乃至梵王，求脫此屍。梵王曰：『十力弟子所作，我不能脫。若歸依毱多，容有得脫。』魔受梵教，至毱多所，五體投地求脫三屍。尊者曰：『汝於正法莫作惱害，然為汝脫。』魔言：『受教。』即為脫之。」「為無相佛」者，謂德齊於佛，無相好耳。此褒稱之辭耳。
三、「若是」下，約人釋，二：初、略示。二、「言深」下，廣釋，二：初、起釋久行，二：初、引無行貼釋，二：初、引彼經正明，二：初、牒解深經，二：初、牒文引經。荊溪云：言深經者，引«無行經»「貪欲是道」者是也。眾生無始與此三俱，勤觀眾生於茲取悟，故云即是。一切諸經，大旨悉然。不得意者，以三為是。二、「指此」下，依經示義。
二、「彼經」下，重引勸誡，二：初：重引經。荊溪云：恐人誤解，故更引彼經。深達此法者，亦不破於戒等。
二、「行人」下，明誡勸。
二、「實相」下，約因果結釋。
二、「若能」下，對今文結顯。
二、「若樂」下，追釋新學，二：初、正釋根。「添水之乳」者，«大經．菩薩品»云「如牧牛女為欲賣乳，貪多利故加二分水，轉復賣與餘牧牛女人。彼女得已復加二分，轉復賣與近城女人。彼女復加二分，賣與城中女人。彼女復加二分，詣市賣之。」古師釋二牧女譬弘經者，女性諂曲，譬弘者不能忘懷為法而多諂眾利，故以牧女譬之。初加二分者，一抄略此經，二分為多分。第二加二分者，一除深妙語、二安世諦言。第三加二分者，一抄前著後、二抄後著前。第四加二分者，一前後著中、二中著前後。
二、「如即」下，引事證，二：初、引現事。二、「此中」下，引昔事，二：初、正引昔緣。荊溪云：此是往日沙彌者，佛是和尚，阿難是闍梨。二、「故知」下，結淺顯深。
三、「約此」下，總結。三教迂曲名飾辭，圓頓極談名直語。「如喜根」等者，如前記。「擯法亦成」者，亦，纔也。又«大論»第八云「苦行頭陀，初中後夜勤心禪觀，苦而得道，聲聞教。觀諸法實相，無縛無脫無解，心得清淨，菩薩教。」然此以小比大，故作此說。於菩薩圓乘，亦未甞廢於禪觀等事。次文分二：初、釋輕慢。二、「次復」下，釋取相，二：初、明取相成非以釋經文，二：初、約經文顯失。二、「如三」下，舉人師示過，二：初、明諸師取相。「三時」等者，古來南北通用三種判教，一頓，謂«華嚴»。二漸，十二年前有相教，«阿含經»也。十二年後無相教，從«般若»至«涅槃»也。三不定教，謂«勝鬘»、«光明»等，非頓漸而明佛性常住，故名偏方不定教。虎丘岌師更於漸教分為三時，謂有相、無相、常住，即指«涅槃»為常住教也。「四時」者，白馬寺宗愛師判漸為四，三不異前，於常住前、無相後，指«法華»名同歸教。「五時」者，道場觀等，漸更為五。四不異前，於無相後、同歸前，指今«淨名»及«思益»等為褒貶抑揚教。「半滿」者，菩提流支以十二年前為半字，十二年後是滿字。「四宗」者，光統判教也。一因緣宗，指«毘曇»六因四緣。二假名宗，指«成論»三假。三誑相宗，指«大品»三論。四常住宗，指«涅槃»«華嚴»。「六宗」者，光統更開四為六，四如前，指«法華»為真宗，«大集»為圓宗。具載«法華玄義»第十卷。
二、明今家無著，二：初、正明無著。「三教二教一教」等者，荊溪云：三亦秖是漸等三教，二即頓漸，一謂一音。無教者，無言說也。乃至八教隨宜用一，而以諸教用兼於觀更互融通，意令無滯方便入道。若不爾者，與外何殊？故令於教以起於行，行教相盾以悟為本。「介爾有著」者，«周易»曰「憂悔吝者存乎介。」韓康伯注云「介，纖介也。」
二、「自執」下，斥諸師，二：初、大師斥。二、南岳斥。
二、明寂照入道以顯經意，二：初、標示。「營道」，猶云修道也。二、「但」下，正釋，二：初、明說默互資成益，二：初、正明互資，二：初、示說默該收。二、「須識」下，明互資成益，三：初、法，二：初、明對病設藥。二、「語默」下，示用治適時。二、譬。三、合。
二、「故大」下，舉得顯失，二：初、舉互資之得。「五穀」者，鄭司農云「麻、黍、稷、麥、豆也。」二、「若偏」下，顯取相之失。「雖謂懷常子」等者，雖自謂常住之子托在聖胎，既生偏著，長倫生死，所有佛性定不顯發，其猶石女不生也。
二、「若於」下，明說默各有信法，二：初、聞思迴轉釋，二：初、明聖說具信法。二、明聖默具信法。「加功慊到」等者，慊，苦簟反，恨也。加功不悟，所以自恨心生，«禮記»云「貴不慊於民。」鄭注云「慊恨，不滿之貌也。」«孟子»云「行有不慊於心。」注云「慊，快也。」其義亦通。「婁婁」者，或作慺，並謹敬也。雖非懈謾而不得悟，故須聽法取解，據此明信法迴轉人也。廣明信法相資迴轉等，具如«止觀»安心中。
二、「又從」下，內外相資釋。如聞而行是法資信，雖正從外聞，而更假內自思惟資助得悟故。如行而聞是信資法。雖正宜內思，而必假外聞說法資助得悟故。
二、付囑阿難，二：初、敘意分文，二：初、敘意，二：初迹、二本。二、「就此」下，分科。
二、「要者」下，隨文釋義。「得要即得諸法」者，以實相必諸法，諸法即實相，故如得如意則具眾寶也。
維摩經略疏垂裕記卷第十❁