此經始末盛談淨土，二處四會義勢相關，«法華玄論»雖已委釋，餘未盡者今當略陳。依梵本初猶是序品，譯經之人改為佛國。為佛國中有三章經，初云「眾生之類是菩薩佛土」，次章云「直心是菩薩佛土」。此之二章雖是一品之文，乃大明淨土之洪輅也。眾師多別搆玄，不以文為意，故喜失經旨也。
今敘此二章來意，有七：一者為答寶積因果二問。初章答淨土果問，次章答淨土因，問淨土義，往酬日廣。因果二門則理無不攝。所言淨土果者，謂報應二土，報則隨業精麁、應則適緣所現。初章廣明此法，謂淨土果也。淨土因者，始自直心、終乎意淨，總該萬行化他及自行。次章廣明斯法，謂淨土淨因也。問：應先明土因、後履得果，何故先果後因？答：此據答問次第，即辨履說門；若就修行，則先因後果也。又二章不同者，初明修淨土意，次正明修於淨土。修淨土意者，凡夫但為安自身、求生好國；二乘本期威患，意在無餘，於遊戲神通、淨佛國土不生喜樂，故並不修淨土。菩薩普化眾生，故取於佛土，故云「眾生之類是菩薩佛土，隨所化眾生而取佛土。」以普欲化物，故不同凡夫；而取佛土，簡非小行。故一言之中簡異聖凡，明菩薩修淨土意也。又法身無像，安用國土為？而今修淨土者，意在為物。是故初章明修淨土意，次章正修淨土，如上釋之。又二章不同者，初章直明為物取土，次章釋成為物之義。菩薩修土因時，因淨其心，亦令眾生心淨。即修土因時，利物因中既雙修自行化他；菩薩成佛得淨土果，所化眾生隨來受生、得教化之，故是果時為物。以因果二時並皆利物，故知為物取土，即釋前章也。又二章不同者，初章正明菩薩起□，々為眾生取於佛土。是以文云「能取佛土，非於空也」。次章明行，始自直心、終履意淨，以能行相成，故要須二章經也。又初章明為物取土，即是發菩提心，心即淨土根本。所以然者，既欲取佛土，宜發佛心，故菩提心為淨土本。次章明淨土因，即修菩薩行。修菩薩行，方得佛土、趣佛之門。唯此二意，是故«華嚴»善財童子遍遊法界諸善知識，皆云先已發菩提心，但未知云何修菩薩行。今此二章，還明兩法也。又二章不同者，前明為物取土，則大慈內充，以見物受苦，起大悲心欲拔其苦，故取佛土。後明為物起淨土門。夫欲為菩薩，要先有大悲，後廣興眾行，此二是化物要門、佛土之根本，故二章明之也。又二章不同者，淨土有因有緣。緣有二種：一者外有眾生、二者菩薩內有悲佛。初章明眾生之類是菩薩佛土，即緣中之二。次章明修淨土因，亦有二種：一自修眾行、二令眾生亦修眾行。要緣中具二因門有多，佛土方成。此之七意，文具含之，不可闕也。
次論二是
問：前云眾生之類是菩薩佛土，後云直心是菩薩佛土，未詳二是之言意何所在？請為釋之。答：«華嚴經»云「佛子！有世界微塵數等因緣所成」。今明此經要略但明取土，有其二義：一者取土之緣、二取土之因。前明取土之緣。由有眾生故菩薩取土，以緣中說果，故云眾生之類是菩薩佛土。後明取土因。雖由眾生，而菩薩起須取土之因，以因中說果，故云直心是菩薩佛土。故兩是有因緣不同。
別論初章
問：初章經文凡有四句，一云「隨所化眾生而取佛土」，次云「隨所調伏眾生而取佛土」，次云「隨以何國起菩薩根而取佛土」，次「隨以何國而入佛智慧而取佛土」。四文何異？請為論之。答：此四句文並明取土之意，但前二句總明為物取土，後二句別明為物取土。何以知之？初直云「隨所化眾生隨所調伏」，故知是總。後文別明起菩薩根入佛智慧，故知是別為物也。問：云何總別？答：總為物者，通為五乘眾生，令其生善滅惡。「隨所化眾生而取佛土」，謂化令生善。「隨所調伏眾生而取佛土」，調令滅惡。所以諸佛淨土中徒眾不同，或具五乘眾、或但人天眾、或唯有聲聞眾、或但求緣覺眾、或但菩薩眾，具如經說。
後明別為物
起菩薩根、入佛智慧，根義不定，若對人天及二乘明菩薩根者，即十信是也。何以知之？菩薩根本以信等五法為根，如«釋論»「履之十信」既明菩薩信，故知菩薩根也。又欲迴前四乘令入菩薩道，故取佛土。則前四乘始入十信，故明十信為菩薩根也。入佛智慧者，即是佛果。十信是所為之始、佛慧是所為之終，該始括終則所為事盡。又前始自四乘令入十信，乃至佛慧，網羅所為始終，無一眾生而不化之。問：何故先明為四乘取佛土、後別為菩薩？答：已如前說，次第法爾。先與小益，後與大利也。又諸佛之法，先雖說三，後要歸一。此經雖未彰意略，已成密化。又此二章經文來者，初章為淺行之人取於佛土，故謂地前四十心令其生善滅惡、發菩提心、修菩薩行。後章偏為登地以上名菩薩根，登地既始得無生，道根初立。次明佛慧，從七地入佛眼地，至于佛果，皆名佛慧。所為雖廣，不出五十二位，亦統始括終，故有第二文也。
又來意者，初二句明為物取報土，次兩句明為物取應土。問：何以知然？答：後二句云「隨諸眾生應以何國」，此明適緣示淨土不同，«華嚴»百萬阿僧祇品淨土，隨根淺深故示土優劣，故知是應。又隨以何淨穢雜等五種之土，則知是應土也。前文但明教化調伏而取佛土，不云隨機示土，故知明報土也。為物雖多，不出報、應。問：前後二義，將不相違耶？答：初義攝緣，明所為緣普；後義攝土，明土義曠。文含二旨，故兩義相成。問：前云五種土，請示其相。答：一淨土；二穢土；三雜土；四本不淨後變而成淨，如彌勒來也；五本淨後變成不淨，如彌勒去後土還不淨。此五土攝一切土。又報，應各五，故成十土也。
論報應
問：云何報土？云何應土？答：若以寶玉之淨、沙礫之穢，以此二土為佛土者，皆是應土，非是報土。何以知然？夫淨穢諸土不出三界內外，而佛既無三界內外惑業，故無復土。今有土者，皆是應物，名為應土。故«仁王»云「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」此明三賢十聖有三界內外報土，佛則無也。問：即此應土，亦是報不？答：亦得是報。凡有二義：一者據佛、二餘眾生。據佛者，如來昔日起於佛行，以土應物；今成佛果，遂能以土應物，當知此土即是報土。二餘眾生者，佛雖應物示土，眾生無業感之，尚不得見，何由得生淨土？以眾生修行淨因，感斯應土，即此應土，復得名報。如«華嚴»云「非一因緣淨土得起」也。
次明報土者，為據因位三賢十聖實行為論，即是報土。以未免三界內外果報，必有栖宅。栖宅之處，是菩薩實報，故名報土。即菩薩報土而復化物，與菩薩同生其中。據眾生感，菩薩土亦名報土。即此報土，眾生宜見之者，菩薩為之示現，故報土亦名為應也。據菩薩為報，約眾生為應。問：若然，即報應何異？答：正可具前諸義，不可迢然歷別。家師常云：報應土、應報土，眾生佛土、佛眾生土，佛菩薩土、菩薩佛土，下士聞之則便致笑。今恐不逮者多，故不陳此說。斯言正會經旨也。問：今頗有報應異義以不？答：一往欲示異相者，應土則暫有、報土則長久。如此經按地所現，小時便息；報土據眾生果報共招，久期受用。以此為異也。又如穢土，是眾生惡業所感，故名為報；非是佛示現，所以非應。但佛入穢土化物，託居眾生報土之中，故名此報以為佛土。問：即眾生惡業穢土是佛應土不？答：佛應居其內，故稱佛土，亦得名為佛應土也。故下文云「為欲度斯下劣人故，示是眾穢惡不淨土耳」。考斯言旨，本是身子之流不依佛慧，故曰見不淨。此是惡業感土，如餓鬼惡業故感鐵丸，非是佛應，但佛應但佛應居其中，故說為示現耳。
論土有無
有人言：佛一向無土，土皆是三界內外果報，佛斷惑因已盡，不感土報，是故無土。有人言：佛具足法土，以法界法門無不圓滿，豈無土耶？今明有無各有其義。若如四住為緣、有漏業為因，感三界內報淨穢法土。無明為緣、無漏業為因，感三界外。當知佛則斷因已竟，無復此報，故言無土。所以經云「普賢色身命猶如虛空」，依於如如、不依佛國，何有土矣。而昔行菩薩道，大悲能行，能為眾生起三界內外法土以益物，今遂能應物起土，即此身果酬於昔因，佛則有土。二匠不達會通，故各偏執耳。問：«仁王»云「唯佛一人居淨土」，是何土耶？答：此中道第一義諦，名之為土。菩薩爾時登第一義山頂，與無明父母永別，故獨居淨土。下位之流，未栖其中。此中道種種義說，對下三賢十聖果報之土，故名中道以為淨土，為法身所栖。形二邊名為中道、望世諦為第一，隨義說之，不應生疑，«瓔珞»、«法華»皆有此說。問：中道土亦是報不？答：酬因亦是報也。但中道實相非因所生，故不作報名耳。
論二行
問：成就眾生與淨佛國土，常有此文，未見其異，請為分之。又如前云：為物取土，乃見淨佛國土，即是成就眾生。云何有二行異？答：二行相成，不可
然使異。今欲分其相者，«釋論»云「成就眾生，履其利物之行。淨佛國土，明為物興所行。」所行不同，故分二也。又無量壽佛為因之時，廣發四十餘願，願令土淨，故後得淨土，«大品．夢行品»末，明菩薩見眾生飢寒凍餓，起諸大行，行得淨土。又即此經云「行取佛土」，故知是行。問：若爾，何故復修淨土因耶？答：前興大願、後廣起眾行，行行具足，及得淨土。但起淨土，凡有二門：一者下見眾生種種苦惱，故興大行，行取淨土。二者上見諸佛國土安樂清淨，菩薩發心求之，欲以給物。行亦二門，例此可見。問：行自感土，何用願為？答：行如車運行，為御者以願標心有在，故御行趣之。又心為初門、行為後起，如先發大願、後方起行。又心一時頓發，行則次第修之。問：«釋論»何因緣故言「菩薩得悟無生忍已，復唯明就眾生淨佛國」耶？答：得無生法忍，即是自行已立，今所應作唯欲化他，化他之中不出大行，大行故徧明此二也。問：此大行，大行應通自行化他，何故遍言化他？答：至人空洞無緣，何用土為？今既取土，必是為物。故此行行皆是化他。問：文云「欲得淨土當淨其心，隨其心淨則佛土淨」，豈非自行？答：若為令土淨故淨其心，亦是為物故自淨其心耳。若直言菩薩自淨其心不期土淨者，此之淨心容通自行也。又菩薩若自行若化他，皆是化他。所以然者，為欲化他故修自行，自行不成不能化物。今欲化物要須自行，故一切行皆為化他，況淨土行耶？又明淨佛土與成就眾生二義者，淨佛土，多據果門；成就眾生，多據因門。所以然者，必成佛之時，方得佛土。如經云「菩薩成佛時，不諂眾生來生其國」，故知因中起淨土之行，據果時益物。成就眾生多據因門者，菩薩成就眾生故，眾生已生淨土耳。問：何以知然？答：經論自標二行各異，云「淨佛土行」，此行標果立行。若成就眾生，但約利他，不標於果，故知據因。又二行異者，淨佛土行，是上求之行；成就眾生，隨所利益，故是下化之行。菩薩要行，不出斯二。又淨佛土行是別行，成就眾生此是通行。何以知之？但云淨佛土，不明穢土，故是別行。成就眾生，隨有淨穢之處皆明利物，故是通行也。問：前就行，行門分二。今何故並云行耶？答：論主明此是二種要行，故當知皆是行也。據位明二行，從初發意乃至等覺，皆具修二行。約«十地經»，八地正明淨佛土，九地四無礙履成就眾生也。
論二慧
問：前文云「譬如空地造室，隨意無礙；若於虛空，終不能成。」此文欲明何義？答：欲明取於淨土，要具二慧。但有所行為物取於淨土，則有方便、無實慧，墮凡夫地，以凡夫人天求亦淨妙處故。若但有修空觀，則不得為物取土，墮二乘地。今具實慧方便取土義，故以實慧方便為物取土。方便實慧土亦本空眾生，非有凡夫，故無所染著。無所染著，不同凡夫；為物取土，異二乘行。故須二慧，所以云「世界非一因緣所能得起」。宮室者，佛土也。空者，實慧也。地者，眾生也。故以菩薩空心，依眾生地，然後起淨土因、得淨土果，故名造室也。
論一質異見
«法華玄論»已略陳之，但此義人喜迷人，宜須決了。問：定以何物為一質而云異見？答：今既明一質異見，宜就土辨之。土雖無量，不出三種：一法身本土、二迹中明報應二土。法身本土，即中道實相，此土非垢非淨、不生不滅，超百非、絕四句，不知何之目之，強歎美云淨土。言一質者，即中道實相一淨質也。異見者，於佛如來常見中道實相，眾生恒見斷常生滅。生滅之土自燒，無生之土不毀，故名一質異見。二者就迹中報應二土明一質二見者，以應土為一質，若應淨土即一淨質；穢土亦然。但二緣所見各自不同，心依佛慧則還是淨質；若不依佛慧，則放一淨質，遂見其穢。故名一質異見。問：穢緣自見穢土，何須應以淨耶？答：有二義。一顯菩薩之德，令增進願行；二彰小乘之失，令欣慕大道。譬如欲誡初生諸天福之厚薄，故共寶器食也。
次明報土一質異見
如諸菩薩報得淨土，惡業眾生於淨見穢。問：菩薩淨報，自見淨土；眾生不淨業，自見眾生不淨土。云何於菩薩報見不淨耶？答：若論二報不同，眾生不見者，今不論之，但據眾生見菩薩淨土而成穢土。如經云「我此土淨，而汝不見」。譬如於人報水，餓鬼則見火。問：鬼惡業故於水見火不見水，人則見水不見火。可得云諸佛菩薩見淨土不見穢、凡夫二乘見穢土不見淨以不？答：以理言之，則應爾也。但勝能兼劣，故佛菩薩見淨，隨眾生復見穢。如«華嚴．法界品»云「天得見人，復得見天。人但見人，不得見天。」菩薩自見境界不可思議，復見二乘所行顛倒。問：若爾，鬼但見鬼家之火，不見人水；人應見人水，復見鬼火耶？答：見水成火，此是辨惡業。於水橫見火，人無此業，故不見之。問：若爾，二乘惡業故，於菩薩境界橫見不淨，菩薩應不見其不淨。答：諸佛菩薩有隨顛倒智天眼他心故，能知能見。故«華嚴»云「隨順眾生故，普入諸世間。智慧常寂然，不同世所見。」人無此事，故但見人水，不見鬼於水上作火。上來皆是寄事明之耳。
論同實異
習«成實論»者云「土是世諦，非無一質。但即真空，故無質耳。」晚習«唯識»、«攝大乘論»者云「如虛空，天見之為寶宮、鬼見之為猛火、鳥見之為好路、人見之為虛空。並無四質，悉是心變異故見此四耳。」犢子部云「人成、結成、事成。事成者，即六塵等事，此明實有一質。」薩婆多云「人不成、結成、事成，亦有一質。」譬喻部云「人不成、事不成，但有結成耳。如一色，貪人見之為淨、不淨觀人謂不淨、餘人見之為非淨不淨，故無有定質，但有結使之心。」尋譬喻之計，似唯識之宗。今先問唯識宗，若無境有心者，夫論因必有果、有果必酬因，心是方化之因，故云三界皆一心造。既計能造之心因，豈無所造之境果？若無境有心，則是無果有因。問：心變異故，見有外境。但外境猶是心，心外無有境，故有因亦有果。答：如外種子為因，生外物之果。而有因有果者，今以心為因，變異生三界五道，何故言無別果耶？若言心橫謂故見萬物，實無萬物，如眼病見空華，實無空華。若爾，實無萬物，亦無妄謂之心。而於妄謂之者有妄謂之心，亦於妄謂之人有妄謂之境。若言心境俱是妄謂，終因心故有境者，此乃是妄謂之心為本、妄謂之境為末，不得言本有而末無。又眾生心變異故見眾生土，諸佛菩薩應土誰所作耶？若言亦是眾生心變異故見應土者，佛則無應土。若爾，但有法寶兩身，應無化佛。又但有他心，無天眼耳。問：佛有權實二智，實智則見真如，不見識不識、塵不塵；權智則知世諦等境。就世諦智中，復有權實二智。唯有心，此是實智；若知有色，此是權智。故佛以權智隨順眾生，亦有化身應土。答：佛隨順眾生故者，為見眾生色故順、為不見故隨？如其不見，何得隨？若其見者，既其無色，何所見耶？又佛若見色，則是倒見。次問有定質義。答：若有定質者，如一水兩見，鬼見成火，則有色觸；人見為水，便是三塵。定是何質？色於不得通者為礙，於得通者不礙，寧言色定是質礙？於有見人為有、於觀空人為空，色豈定是空有耶？以此推之，不得定言有一質，亦不得定言無一質。問：何故經論之中說有一質、說無一質耶？答：天親論主為眾生於五塵中起煩惱業、招生死報，是故論云實無外境，皆是心之所作。本有外境可起貪瞋，既無外境，於何處起煩惱耶？外境既無，則心亦不有，則不心不境，便悟入實相。是故說無境有心，此是對治悉檀，非第一義。學人不體其旨，便謂無境有心。問：何故復明有心有境？答：於顛倒眾生，既有倒心，即是倒境。但要因倒心，故有倒境。倒心為本，倒境為末。是故經中說有心境。諸部不知隨順眾生說有此事，便謂心境二俱實有。問：若有心境，何故於空中見火，復於水見火？答：經云「五不思議中，眾生業行不思議。」自有空中無火，以惡業故見空成火；自有於人中報水變而成火。問：若爾，即是無境，云何言非？答：於眾生有心，即見有境，云何言無？問？若爾，即成有境，云何言非？答：於鬼見火，人實不見，云何言有也？
正法
淨名玄論卷第八(終)❁