長水沙門子璿錄
二立義分。二寄問中疏文二。初釋法。大乘法體者。大乘之體。即是於心。名心為法也。此中且說法為大乘體。次下一文方說心為法體。此乃展轉釋出其體也。今言出大乘法體者。恐多法字。有智詳焉。謂自下以三義釋名法之由。夫言法者。有其二義。一任持自體義。二軌生物解義。今初一句。即初義也。謂本有自體真實不變。非同依他。從緣假立無有自性。以從無始來任持不失故。故下論云。如實不空以有自體。具足無量性功德故。後二即軌生物解義。又法者。對智得名。以此一心是法界理。能軌於智令成無漏。無分別也。斯則以無相境相無緣智故。云對智。下論云。唯證相應故。復能顯於三大之義。未有一義不從法顯。故下文云。依於此心顯示摩訶衍義。義理既彰物則生解故。此二句皆後義也。宗本法者。謂一論所宗染淨根本故。或可宗即是本。謂約義所依曰宗。能立萬法曰本。故下疏云。依宗所顯差別義理。又淨名云。依無住本立一切法也。又起論云。為欲解釋如來根本之義。即斯法也。大位在因者。謂此論中所明法體。大都所判屬於因位。以文云所言法者。謂眾生心。既標眾生之言。故知大概合當因位。不同佛性圓覺究竟覺不思議解脫等。大位在果。今約因中性德所標故。云眾生心也。通染淨者。若隨名取義則位在於因。若克論體性則通於因果。因果即染淨也。斯則心實通於因果。以帶眾生之言故。判在因也。然亦有在果名心在因名覺之處。如圓覺經云。是諸眾生清淨覺地。又云。一切如來妙圓覺心故。云通染淨也。所以下文云。是心則攝一切世間出世間法。攝世間法是通染。攝出世間法是通淨也。
疏義者下二釋義文三。初釋文也。大乘名義者。謂大乘是名。名約義立故。須辨義。未有無義而有名者。何故等者。雙徵名義。謂約於何義得名大乘。未審大乘有於何義。以雙徵故。不言何故名。而言何故是。是之一字雙含兩勢。蓋文之巧也。謂此下釋三大可知。二運者。有兩意。一則自運運他。二則已運當運。今此論中正唯後意。故下文云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法。到如來地故。於此二中皆具自運運他也。以約此義名為大乘。
是故下。二結意也。如文云。所言法者。謂眾生心是先顯法體。次云所言義者。則有三種等。是後顯義理。大乘之中唯茲法義。今既法義並陳無所遺矣。故云義足。
疏依宗下三彰位所依之法。染淨雖通。所顯之義唯局於淨。體相用三各不相。是故名差別離障。所顯翻染得名故。云唯淨。故下相大。文云。心性無動則有過河沙等諸淨功德相義示現。用大云。除滅無明見本法身。自然而有不思議業種種之用。據此所說正唯屬乘。而言大位者。以體大通染淨故。今約多分判在果也。又體大雖通於染。以彼之名亦從顯得。若在因時則無體大之名。至相用顯時。方對此二以彰體名。由是三義皆屬淨也。
起下法體等者。即起下顯正義中總之一段。文云。顯示正義者。依一心法有二種門。乃至以是二門不相離故。論眾生心者。眾生即能依心即所依。所依之體從能依以彰名。前劣後勝。眾生之心依士釋也。故下文云。眾生依心意。意識轉故。
疏三。初正釋。出法體者。前出大乘體。名之為法。此出法體名之為心。從寬之狹。此為至也。如來藏心者。謂在纏自性清淨心。具足含攝如來功德。名如來藏。如下自釋。具和合下明心之行相也。和合即生滅門。以彼隨緣成染淨故。不和合即真如門。以約體絕相顯不變故。以其下釋所以。此心具上二種義者。以在眾生位中辨故。是故論云眾生心也。
若在下二反顯。謂此心隨染之時。則云與生滅和合。今在佛位純淨無垢。唯不生滅故。無和合義也。以始下出所以。顯無生滅之相。故云唯是真如。既無彼相但是一真約何說合。故中論云。一法云何合。下文顯佛地云。破和合識相。滅相續心相顯現法身。智純淨故。所顯義者。三大之義自此方彰。生滅相無則唯局淨。故無和合。
今就下順結却成前義。眾生即染相。以真體隨緣起。為眾生相不離體故。名和合。雖全體起相。而體未嘗改變。故名不和合。由是在纏具二門也。
論出世間法下疏文二。初總敘意。初一句標指。餘皆正敘。體即真如門。相即生滅門。二門相攝不相捨離故。云無礙。染淨同依者。二門之中各攝染淨。真如門是染淨通相。生滅門別顯染淨。通別雖殊不出一心。故云同依。隨流謂不覺迷真。乃至造業受報。反流謂始覺翻染。暨乎菩提涅槃。迷悟雖殊。唯此心轉故。經云。無始時來性一切法依止。由此有諸趣及證涅槃果。是故萬法唯心。心即是主故。其迷悟皆心所為。
疏是故下二別釋相二。今初約生滅門釋。不覺攝世間法者。以不覺是世間法根本。一切染法皆此所成。由是所成之染。皆不覺攝。則三細六麁五意六染等。是所攝之法也。故下文云。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。攝出世法者以本始二覺是出世法本。一切淨法皆覺所成。由是所成之淨。皆屬覺之所攝也。本覺所攝。即大智慧光明義。遍照法界義真實識知義等。始覺所攝。即三明八解力無畏等。然此且就相用有異。分其二殊。若約體同所攝無別。此猶下結示可知。
疏若約下二約真如門釋也。鎔融含攝者。謂消和包納。令彼染淨差別之相。無有障礙也。染淨不殊者。出鎔融之相也。謂以一真如理融之。使染即非染。淨即非淨。即染即淨渾為一味。故云不殊。故下文云。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念即無一切境界之相。乃至唯是一心。故名真如。斯則生滅門中。名為該攝。真如門中名為融攝。該攝則染淨俱存。融攝則染淨俱泯。俱泯故一味不分。俱存故歷然差別。是故二門雖皆言攝。而攝義不同也。下文顯者。相次即辨。
釋其法名者。標指此文也。法即是名。今此文中正釋此心。得名法之所以也。謂依下於前三義中。約第三顯義故。名為法也。其餘二義論各有文。已如前引。
責總立難。疏二意中。初意云。心既通染不合顯得唯淨之義。其猶雜鑛之金。豈能鑄得純金之像。二意云。心既是一一則體狹。大乘義多。多故成廣。豈能以狹而示於廣。
開別中疏二。初總敘釋意。大乘雖淨者。牒縱所問也。相用下分別正答。對染者。謂相大則翻染成淨。如云心性不動。即有大智慧光明義等。用大則隨緣而起。如云隨諸眾生見聞得益故。說為用等。此上二義皆對染成。故下文云。當知染法淨法皆悉相待也。今生滅下正明能顯。既有覺不覺二義。故云具含染淨。以有染故方能顯淨。淨既不自淨。待染以成淨。何怪通染之心。能顯唯淨之義耶。此即結答也。以廢下出對染所以或問曰。何故須對於染方立淨耶。故此釋也。故下文云。若離不覺之心則無真覺自相可說。又真如門中無染。亦不立淨。又云。若離業識則無見相。以諸佛法身無有彼此色相。遞相見故。心法雖一者。牒縱所問也。而有下分別正答。示大乘體者。真如是泯相顯實門故。以泯相而相不存故。唯示體也。具示三大者。生滅是攬理成事門故。以攬理而理不失故。具三也。大乘義下結成具示。謂此三大義中。具攝如來真應二身過河沙數德相妙用。以要言之。一切所有無漏功德。盡不出於三大之義。三大之體唯此一心。是故一心能顯多義也。
總舉等者。盡此一門之義也。一法界等者。具云。心真如者。即是一法界。大總相法門體。所謂心性不生不滅。乃至若離於念名為得入。共有一十三行論文。是此所起也。真如相者。相即義相。如下文云。復次真如者。依言說分別。有二種義。義即相也。不同生滅可狀之相。復次下乃至終於此門。共有一十二行論文。是此所起也。據此所配。若言真如門。則通言心真如真如相則別也。
論是心下疏二。初釋前二句二。初別釋當文也。隨熏變動者。謂隨染淨因緣所熏。令心變改動轉。成生滅故。總舉等者。撮下一門之義。在此生滅二字之中故。云總舉。依如來藏等者。具云。心生滅者。依如來藏故。有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。乃至性染幻差別故。都有七十五行論文。是此所起也。緣由者。所以義。起下等者。具云。復次生滅因緣者。所謂眾生依心意意識轉故。此義云何。以依阿梨耶識。說有無明。乃至不能得隨順世間一切境界。種種知故。共有四十九行論文。是此所起也。狀謂形狀。妄識所知境也。揀異真如相。是義相相即性也。非識境界唯智所證故。起下等者。具云。復次分別生滅相者。有二種。云何為二。一者麁與心相應故。二者細與心不相應故。乃至唯癡滅故。心相隨滅非心智滅。共有一十四行。是此起也。然此立義分中所立義本。即有八字。謂真如相生滅因緣相。下解釋分中度有一百六十三行。逐段而釋。如前所配。從四熏習下即通。明染淨生滅起之由致也。若更束八字。不出心之一字。更展一百六十三行論文。以成百餘部大乘經。此顯論主證悟心中自在之用。
何故下。二通前料揀。先牃外難。何故兩門一能一即耶。故牒云者。以真下釋不起者。以真如有二義。一不變義。二隨緣義。今此門中但約不變。以顯其體。不約隨緣。故云不起。所顯謂體大能顯即此門。能顯為詮所顯為旨。真如與體蓋是一義。故云即也。以是下因顯唯示體大也。起動者。即隨緣義。以隨緣故成生滅門。染淨即生滅相也。即此染淨為能示之詮。三大是所示之旨。二義各別。故云又分也。能所下揀異前門也。若喻顯者。一心如水。真如如濕。生滅如波。是水濕相。即示。水體。是水波相能示水之自體(濕體)相(八功德相)用(鑒像潤物)故。
疏體謂下。二釋後一句文二。初釋本文二。初別解當文。本覺者。即是前之真如。至此門中轉名本覺。以對治故名本。對不覺故名覺也。即此本覺是生滅家之自體也。此顯生滅別無其體。全攬本覺為自體故。生滅因者。或問。若此本覺是生滅體者。本覺即是真如。何故說為生滅自體耶。故此釋之。謂生滅之相。起時實賴真如為因。以真如不守自性。為無明熏。成諸染相雖成染相其體不變。以不變故。熏彼無明。令厭生死樂求涅槃。漸起始覺成其淨法也。如是染淨皆由真如。是故真如是生滅體。故下文云。依如來藏有生滅心。又云。所謂以有真如法故。能熏習無明。乃至名得涅槃。成自然業。亦辨體者。謂前真如門當體是體。此生滅門以真如為體。若無真如之體。生滅終不能成故。此門中須辨體也。翻染下明示相用也。淨相即相大。謂大智慧光明義等。業用即用大。謂報化二身等。是以下指文結示也。以生滅門中文科兩段。初釋能示生滅心法。即生滅因緣相等。後辨所示三大之義。即體相用等。下文具顯。
疏何故下。二通前料揀牃外難可見。以所下釋也。前云。能示顯詮旨不一。今云。自體顯詮旨不異。此門雖即能所有殊。非謂所詮在能詮外。今顯非外故。云自體等。斯則生滅是真如家相。真如是生滅家體。體相雖異而不相離也。其猶波水。雖異豈得水在波外耶。故知其水是波之自體也。
疏問真下二釋妨難也。問意以兩門敵對。而難詳之可了。答中真如下二句牒門立理。不必由起者。真如本自立。不藉於生滅也。自性本常。豈因他有。由無下正釋。謂有起必有相用。無起但唯存體故。前門中但只言一也。生滅下二句牒前立理。起必賴不起者。異於前門也。若無不起之真如。何有起動之生滅。如無其水。豈有於波。故須藉之。起含不起下正釋。真如舉體成生滅故。今生滅含於真體也。猶水起成波。波含於水。由是此門不唯示於相用。亦示體也。故云具示。
疏起下等者。如論云。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減。乃至真如自在用義。故即有六十四行論文。正是此所起也。體大疏言真性者。真謂揀非偽妄獨顯圓成。性謂自體常住不變不異。即揀諸法空性也。深謂竪窮三際無去無來。廣謂橫遍十方非中非外。凡即六趣差別。聖即三乘不同。染即穢土極於三界。淨即淨土盡於十方。然凡聖染淨各通二報。今約別論故。凡聖屬正染淨對依也。以諸法雖廣不出依正二報。正中不出凡夫聖人。依中不出淨土穢土故。舉此四以攝一切無不盡也。皆以為依者。上之四法並用真如之體為所依故。故華嚴云。未曾有一法得離於法性。下文云。如是無漏無明種種業幻。皆同真如性相。楞嚴云。一切世界因果微塵因心成體。既為一切所依。體大之名由此而立。論真如平等者。謂真性於一切法中。為平等體故。如像中鏡。非同諸法本空。空故平等。如鏡中像。疏隨流等者。約染淨二義顯不增減。在文可見。以性非染淨故。染淨皆空故。良以下結成上義。染淨約法始終約時。謂隨流為始。反流為終。下疏所說以眾生為前。以佛為後。前後即始終也。或即此段別約橫竪。以顯平等之義。染淨不虧者。橫說也。以見在生佛位中無虧缺故。始終不易者。竪說也。以過去未來無改易故。前約多人同時說。此約一人異時說。雖一多同異橫竪別論。皆顯真如平等之義。
二種等者。謂如實空如實不空之二也。空謂不與妄染相應。不空謂具性功德。今如後義。故下文云。所言不空者。以顯法體空無妄故。即是真心常恒不變。淨法滿足則名不空。不異等者。謂一一德相即是體性。故不異也。非謂藏為能具德為所具故。有性言故下文云。具足如是過於河沙。不離不斷不異。不思議佛法不同生滅之相。定差別故。性相異故。可知見故。如水八德者。即阿耨池水。具八功德。一甘。二冷。二軟。四輕。五清。六不臭。七飲不傷喉。八不傷腹。不異之義。合法可知。
三用大疏二。初釋文。隨染業行者。謂隨彼彼染幻眾生。起利他行。即是如來不思議業。故云業行。若將隨染門中反染之業行。為此用大者。恐非文意。以彼但是能顯之淨法。未可便將為所顯故。學者詳之。報身即三賢已上之所見者。化身即二乘十信已下之所見者。麁即化身隨類各應。各見不同。非受樂相故。細者報體平等佛身。身有無量色。色有無量相好。所住依果亦復無量。種種莊嚴具足樂相故。世善者。謂有漏熏習善根力故。起十善等。此但有漏不逾人天故名世也。出也者。令厭生死樂求涅槃。此皆無漏。超過三界故言出世也。於中雖通三乘。究竟唯以一乘而得滅度。下文用大廣顯其相。
疏何故下二通妨牃難可知。以不下正釋。若善因果內順真如外治諸惡。此法若起從因至果。能感勝處故。得名為真如淨用。以從真如內熏所起報化二用所發。今茲用大宜發此法。若不善因果內違真理。外被善治。此法若起。從因至果能感苦處。何名淨用。以從不覺所生塵勞發現故。故此文中不言不善也。若爾下轉難可知。釋云下重釋。雖是惡法。以是不覺迷真所成。所成之法不離真體。如水起波不離濕性故。下文云。以依真如法故。有於無明。又云。依覺故迷。若離覺。性則無不覺。以違下結成前義可知。然此用大正是果上二身。如下具說。今疏以善為用者。乃是旁義。亦即以所生顯能生也。然論不言滅惡者。以善起必惡滅故。
標果望因者。諸佛即果。本即是因。以諸如來本所修行因地之時。無別所乘之法。唯以此心為其所乘。而至究竟。
舉因望果。在文可見。此中如來并前諸佛。皆約自受用報身所辨。非謂應化知之以成運者。運即是乘二義無別。但文變耳。或可二義不同。謂乘以運載為義。今前段約佛本乘。方有載義故。疏云。以解乘。今文約從因至果運義始彰故。論云。到如來地。疏云。以成運也。然佛是已乘菩薩是當乘今乘。於中皆含自運運他之義。即始下出能所乘體也。始覺為能乘者。即前佛與菩薩也。雖滿分不同。俱屬始覺能乘智也。本覺為所乘者。若約今文。即前一心法為所乘。以對始故言本覺也。若約三大。言之則用大為能乘體相。二大為所乘。然用即始覺體。相即大覺。大即是乘。持業釋也。乘大性者。但證本覺是乘之大性。或雙證本始也。由是前來標宗。但言法義不別言乘。今但次於三大言之。亦不別舉題目。解釋分中意亦如是。
解釋分者。前雖義宗略立。理趣未詳。若不解以廣文幽旨。如何開釋。此令生解已見前文。故有此分。
微列中疏所立等者。即前分中所立一心法二門三大之義。彰顯開示令生正解。由是正義解。此即成正解也。遣異計者。非正道理。妄生計著為患頗深。固宜除滌。趣正等者。發心趣道。行相差別升降不同。今當分別。令其修證無惑混濫也。斯乃正義顯示令解。邪執對治令遣。道相分別令行。又正義為能治。邪執為所治。正義為所趣。道相為能趣。皆為正義。有後二文也。
釋上等者。謂釋前分之中。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。開門中論二門者。謂一心上有其二義。義具能通出入。故目之為門。能通者。謂真如生滅互相通故。又此二門通一心故。通一心者。正是此段以一一門。皆言心故。互相通者。以真如門有隨緣故。通於生滅生。滅門有體空故。通至真如也。出入義者。謂眾生迷惑流轉。即出真如門入生滅門。若覺悟修證。即出生滅門。入真如門。既成道已。即却出真如門。入生滅門開悟眾生。能事既畢息化歸真。即却出生滅門。入真如門安住祕藏也。
疏二。初釋一心具二門。又二。初標也。一如來藏者。以二義不分。故云一也。若例言之。即染淨凡聖空有理事等。皆一也。此之一義為顯不二。強名為一。非是數法故。經云。一亦不為一。為離諸數故。
疏一約下二釋中二。初真如門又二。今初正釋。約體等標立也。非染下釋上絕相。以顯一體。謂染淨生滅動轉等。皆屬於相。表此俱無故言非也。平等下約體以結平等。約竪結以無高下。故如經云。是法平等無有高下。一味約喻結。猶如大海同一鹹味。性無差別約橫結。淨名經云。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。又平等一味絕相也。性無差別約體也。故云約體絕義相。
眾生下二引證。此正引前。段淨名經文。彼文之後。乃云。諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅等。今疏取意。故文少異。下皆如此。
疏二隨下生滅門中三。今初正解隨緣等標立也。謂隨下釋。謂以無明熏真如。起妄心妄境。成一切染法。真如熏無明。滅妄心妄境。成諸淨法。廣如下釋。染淨雖成下釋妨。或曰。既隨熏動。云何復說眾生如耶。故此釋之。正於動時動處。元來不動明。非相不動故言性。顯非暫不動故言恒也。或曰。性既不動。如何能成染淨。故云。正由不動能成染淨。斯則反成上義。謂若性自動同生滅相。即當時滅不能自立。尚不自立。將何成於染淨。實由不動故能成也。
是故不動下二結指。謂以隨熏動時性未嘗變故。得生滅門中有真如也。故云。不動亦在動門。若真如門中。則未必有生滅。生滅門中則必有真如。以生滅藉真如。真如不藉生滅故。略如前釋。廣在下文。是故下指文。本覺者。即生滅門。初云。此識有二種義。能攝一切法生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義等。即彼覺義便是生滅門中真如。名為不動。但以至此門中。別約形待義邊易名為覺。上文等者。即立義分中云。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。彼之自體亦即生滅門中真如也。此上兩段正是動中有不動義。
勝鬘下三引證。通證隨熏動轉。動中有不動義。不染而染。即真如成生滅。染而不染。即動中有不動。如來藏即真如。無明七識即生滅阿梨耶識。即上二和合也。謂真如隨緣成梨耶識。以成識故。與無明共俱亦可如來藏即是梨耶。但以通相別相而異。故云。如來藏名阿梨耶識。故經云。佛說如來藏以為阿賴耶。惡慧不能知藏即賴耶識。亦云。如金與指環。展轉無差別。大海如梨耶。波如無明七識。水即如來藏以從無始時來真妄和合。未曾捨離。故云。常無斷絕。如來藏者。即所熏之淨性。虛偽惡習即能熏之染幻。識藏即所成梨耶也。為善不善因者。謂此性隨善緣。起諸善法。性即為善因隨不善緣起諸不善法性。即為不善因。隨善受樂性在其中。隨惡受苦性亦在中。故云與因俱。若生等者。循環諸趣生死無窮。藏性於中隨而遍受。而其體性未嘗去來故。經云生滅去來本如來藏。如技等者如人作戲變改服章。體是一人。初未曾易故。彼文云。心如工技兒。意如和技者。五識如音樂。受想觀技眾。如人弄師子。人入師子活。人出師子死。淨因無明時。當知亦如是。圭山云。樂人本是一形軀。乍作官人。乍作奴。名目服章。雖改異。始終奴主了無殊。此等下結指。如上所引。並說真如隨緣作。生滅動中有不動也。
疏然此下二攝二門歸一心也。舉體等者。謂真如舉體成生滅。生滅無性即真如。是故生滅現時。全真體現。真如顯時全生滅。顯舉一全收。故云融通。以融通故真無真相。妄無妄相。真妄相即一體無異。故云。際限不分。既而不分際限豈更存於體相。故云。莫二波水之喻。可以比知。無二處者。即此真妄融通之處。實性存焉。此之實性為諸法主。即是諸法中之實性也。又表非二邊故名中。離諸差別虛相故名實。此上二句是約中實。以解心也。故經有中實理心之言不同下約靈鑒以解心。謂虛空體亦無二邊。亦非差別虛相。然但昏鈍而無靈鑒。今此實性自在靈通。覺了不昧故云不同等。故祖師云。空寂體上自有本智。能知知之一字。眾妙之門。大抵意云。於一切染淨融通法中。有真實之體。了然鑒覺。目之為心。斯則體相不二故。云一中實。神解故云心。
立中疏二。初正釋二。初對前牃文可見。
二以一下釋今文意三。初總標意。含通別者。釋前文意也。前文以二門未啟。但約一心通總包含而說。故云。攝不言各也。今分下標今意。謂今文中二門既開。每門之中皆各自攝一切法也。若無標揀。將謂二門共攝一切。則有攝法不盡之過。故言皆各也。
以真下二別釋相二。初約二門各攝解二。初正釋。通相者。以真如門不分染淨。雖攝染淨皆同性故。所言相者。謂義相也。以此門中顯示染淨融通之義。故云通相。以染淨等法。入此門中□為一昧。真如之理更無差別。故云。無別染淨等。故得下結可知。別顯等者。隨流反流。各不相是。功德塵勞歷然有異。眾生諸佛凡聖宛然。淨土穢土優劣不等。無所不該者。謂一切雖多不出染淨。既攝染淨。是故論云。攝一切也。
通別下二結成。謂通相別相。二門雖殊。所攝之法更無差異。故云齊無所遺。
又以下約二門互攝解。前約二門各攝。通別不同齊門。而說攝義有異。初門通相但明融攝。融則染淨無別。故名為通。後門別相。乃是該攝。該則染淨不同。故名為別。今此文中不分通別。只就一義左右說之。便成二門各攝之義。今文所說生滅攝一切時。即是真如攝一切也。以生滅無體全即理故。故云還攝等。又真如攝一切時。即是生滅攝一切也。以全事之理。非別外故。今此疏文猶闕後義。應合更云。真如既是諸法真性。離真性外無別諸法。還攝生滅門也。若有此文。於義方足。成互攝也。斯則生滅門攝法時。真如門法亦在生滅中。真如門攝法時。生滅門法亦在真如中。如是則真如中所攝。染淨即是生滅門所攝染淨。無二無別舉一全收。故云。二門互攝故下結云。齊攝不二也。問疏主何故不說真如攝生滅門耶。答前文通相已含此意故。不復言也。
以此下結成一心。良以二門相攝。理齊鎔融不二以不二故得名一心。斯則二門一心體無別異。若約義別說。則一心是總。二門是別。又於別中。真如約體。生滅約相。若克體圓融。則性相無二。即是一心。今既二門互攝。全奪兩亡。唯是一心更無別法。故今結成為一心也。
疏問二門下二通難二。今初二門示義。通局難。初句指定前義。何故下引文正難。意云。真如既攝生滅門。何不同彼示三大。生滅既攝真如門。何不同彼示一大。示義既差攝法須別。攝法若等示義應同。如何攝法即同示義。却別耶。
答中初句標定其門。不壞下正明行相。謂染淨之相全攬理成理非可壞。全理之相亦不可壞。以不壞故。攝生滅盡成今相攝義。以泯下為即理故。令染淨相亡泯不存以不存故。唯真體在。故成前文。唯示體也。生滅下標定其門。不壞下明理。在事中以全理而成事故。事起而理不壞。成今相攝義。斯則事為能攝理為所攝。以成下明事理俱存。成前具示義。成事故示相用二大。體不失故。示於體大。
疏問前下□性相存泯不齊。難問意可知。但躡前門相不存義前難後門理不失也。
答中前四句顯二門存泯之由。各初一句所以後一句定義。生滅等者。事依理顯故。理為事本故。如波必賴於水。故下文云。依如來藏有生滅心。理不失者。理若已失則無生滅也。如水失則無波。故論云。若無空義者。則無道無果。未必等者。真理本有不假緣成。如水不藉於波故。真如門中直云真如者。即是一法界大總相等。不言依生滅有泯相。相不存者不泯則已。泯則不存。入理自亡何存生滅。如水澄靜。豈存波在。下文云。以一切法皆同如故。相不存下四句躡前正答相不存者。相存則可示於三。不存但合示於體。理不失等者。生滅相起理又不亡。不具示三於理如何。是故下結答。雙示可知。
疏不可相從者。從順也。事理別故其猶水火。敵體相違。豈能互攝。未容等者。若分二別可言影互相攝。今唯一心。影攝何法。斯則二別亦無攝義。一心亦無攝義也。論不相離者。意明不一不二。不一故二門各存。不二故唯是一心。以是一心故不相離。以不相離故能影攝。即反前責意也。疏以體下。體即真如。相即生滅。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。由是反覆言之故。不相離也。金具者。金喻真如。具喻生滅。相收之義在文可見。良以下結喻例法。良者。實也。以者。由也。實由金具二門未曾有異。故云一揆。揆謂端揆即齊等也。由不異故舉金時。遍收具盡。具全體是金。舉具時遍收金盡。金全體是具。此義下例法也。此義者。即此不相離義也。舉真如時遍收生滅盡。生滅全體是真如。舉生滅時遍收真如盡。真如全體是生滅法喻正等。故云亦然。然猶如是也。
起信論疏筆削記卷第六❁