宋涼州沙門智嚴譯
爾時阿難白佛言：「世尊！甚為希有，魔王波旬，聞說此經不作留難。」佛告阿難：「以不聞故不作留難。所以者何？文殊師利法王子，以神力隱蔽令不得聞故無留難。」
爾時文殊師利法王子還攝神力，惡魔波旬即於夢中聞說新異不退轉法輪，亦聞稱釋迦牟尼佛名，即便驚悟，愁憂恐怖身毛皆竪，即從床上自投於地，作如是言：「先所降伏今不伏我，先所領土今不屬我。」愁憂苦惱發聲啼哭，以愁憂苦惱發聲啼哭故，身形老瘦猶如百歲老人。爾時惡魔波旬，將四種兵及三千大千世界所有魔天，來詣佛所；猶如菩薩坐道樹時，魔嚴兵眾來詣佛所亦復如是。爾時惡魔波旬，身形老劣如百歲人，頭低脊膢行步遲重，喘息短氣舉身戰掉，扶杖而行來詣佛所。當魔波旬來詣佛時，於虛空中所將眷屬四種兵眾，聞說不退轉法輪，亦聞釋迦牟尼佛名。時四種兵及諸眷屬，自然而住不能得前，生如是念：「我等不復隨從波旬。」爾時波旬單獨羸老，白佛言：「乃至不留一人扶接我者，本降伏者今不伏我，先所領土今不屬我。世尊憐愍一切眾生，我今亦在眾生數中而不垂愍，乃至不留一人授我水者。」
爾時世尊告波旬言：「眾生界多是無盡法。波旬當知！假令日日恒河沙等諸佛出世，一一諸佛於日日中度恒河沙眾生令般涅槃，而眾生界猶不可盡。」
時魔波旬復白佛言：「眾生界雖不可盡，如我今者單獨羸老，在道行時若其顛躄，乃至無有扶接我者。唯願世尊，安慰我意，令我歡喜速得還去。」
佛告波旬：「且安意去，若有眾生，不信不解不退法者，是諸眾生皆屬於汝，是汝眷屬汝得自在，一切皆是扶接汝者。」
爾時波旬聞是語已，歡喜踊躍作如是言：「我今當為眾生作諸留難，令於此法不信不解生於疑惑，生疑惑故當屬於我，我得自在。」爾時波旬復白佛言：「唯願世尊，重安慰我令我歡喜而得還去。佛自說言：『若有眾生聞我名者，皆於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。』從今已往更莫復說。所以者何？若有眾生聞此語已，勤行精進求佛菩提。」
爾時世尊告波旬言：「汝安意去！我當令諸眾生乃至無有住菩提者，亦復無有出眾生界者，無有眾生離色陰者，離受、想、行、識陰者。波旬且安意去！我常令諸眾生，無有離身見者，離戒取、見取者，離有所得者，離六十二見者，離過去、未來、現在想者，離殺生者，離不與取、邪婬者，離妄語、綺語、惡口、兩舌者，離貪恚、邪見者。波旬且安意去！我不教眾生而行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，亦不教眾生行四攝法，不令眾生離眾生想，離堅著想，離父母想，離兄弟、姊妹、男女想，離晝夜想，離半月、一月、一年想，離布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧想，菩提心想，力、無畏想，根、力、覺、道想，佛、法、僧想，障菩提想，一切種智想。波旬汝且安意去！我當令眾生於一切法無遠離想。」
爾時波旬歡喜踊躍拔愁憂箭，即於是處還復本形，以諸天花而散佛上，遶佛三匝住於佛前，而說偈言：
「今日兩足尊，說此微妙音；
佛無有二言，今我大歡喜。」
時魔波旬說此偈已，歡喜安意漸離佛去，還本天宮皆共和合，受五欲樂以自娛樂，更不復生留難之心。
說此降伏遣魔法時，大地六種震動。阿難白佛言：「世尊！以何因緣大地震動？」
佛告阿難：「說此降伏遣魔法時，六萬四千菩薩，於諸法中得無生法忍。」
阿難白佛言：「世尊！今此會中頗有疑惑是法者不？」
佛告阿難：「今此會中有十億眾生，皆生疑惑心意迷悶，作如是說：『為是何語，將非我等錯謬聞耶？』以是事故不知時方，亦不自知從何所來欲至何所，以疑惑故各不相見。」
阿難白佛：「唯願世尊，以慈悲心為此眾生速作照明，莫令此眾懷疑惑故墮於惡趣。以何因緣而作是說：『惡魔波旬且安意去！我不令眾生住於菩提，乃至波旬且安意去！我不令眾生於一切法無遠離想。』唯願世尊！為此眾生速作照明，亦令將來眾生逮照明故，受持此法而不忘失，願分別說。」
爾時世尊，便說偈言：
「菩提無住相，亦無能住者；
是故說眾生，無住菩提者。
菩提與眾生，無二無有異；
是故說眾生，無住菩提者。
亦無有眾生，能離眾生界；
無所有不生，畢竟不可得。
難思眾生界，其性本自空；
假令一切智，不見其離想。
我所說諸陰，無眾生能離；
此陰與眾生，無異常寂滅。
已知陰是空，而不離其性；
說其體是一，不可取而離。
已能知諸陰，不取不可離；
無我無自性，畢竟無所依。
諸陰如虛空，陰所行亦爾；
行無所行故，說陰如虛空。
如說虛空界，非生非能生；
陰性亦如是，無有能離者。
身見自性相，無法而可得；
以不可得故，我說不可離。
疑無有自性，畢竟不可得；
以不得疑故，眾生無能離。
無有諸眾生，能持選擇戒；
見取諸眾生，亦復不可得。
計有得法者，眾生不可得；
有得法無心，不離於自性。
如所說諸見，凡有六十二；
如是等諸見，皆如水中影。
已知此諸見，皆如水中影；
無我無所有，自性不可得。
過去未來想，及與現在想；
此想無所有，亦如水中影。
此想無有我，眾生不可得；
以不得眾生，是故不可離。
殺害諸眾生，必趣嶮惡處；
安置涅槃中，無有能動者。
眾生若可得，可有離動相；
眾生無有實，故說不可離。
菩提名不與，未曾有與者；
雖勤作方便，而無動離者。
不行施眾生，教行勝法施；
雖勤作方便，而無動離者。
亦不得眾生，依倚婬欲者；
欲中無有邪，可與非邪合。
妄語諸眾生，有緣者應化；
雖勤作方便，而無動離者。
兩舌與惡口，及以非時言；
如是等言說，如響令人惑。
此法無處所，亦不可染著；
此諸聲如響，知其無所依。
本所有無明，深計著於我；
以知我真實，無能動離者。
亦能知瞋恚，畢竟無有相；
菩提無相故，無能動離者。
若能知邪見，是名為正見；
以過著見法，無能動離者。
不教諸眾生，而以女色施；
賢聖所禁制，是施有過患。
邪見所持戒，聖道所捐棄；
智者不應教，以此求聖法。
外道所稱讚，種種諸忍相；
此忍非正道，令人到涅槃。
外道所稱讚，五熱精進法；
不能至菩提，智者應捨離。
外道諸禪定，盡行諸有想；
非諸佛所讚，是以不教他。
不用世俗慧，教化諸眾生；
此慧不能得，不思議佛慧。
於清淨眾生，成就無畏者；
我說於是眾，不行四攝法。
深敬念佛者，不教離是著；
佛有無染智，亦無諸障礙。
深敬念法者，不教離是著；
離欲最勝法，云何而可離？
不著眾生想，而發菩提心；
菩提不可著，云何而得離？
父母及兄弟，姊妹男女想；
此想皆如幻，云何而可離？
此想一切處，無法無所有；
無法無有故，云何而可離？
晝想及夜想，半月一月想；
此想無真實，如熱時炎水。
施想與戒想，忍辱精進想；
此想非真想，云何以想離？
定想及慧想，菩提心之想；
力無畏諸根，是想皆虛誑。
諸覺及道想，佛想與法想；
皆從無知起，云何離此想？
分別諸僧想，此想亦眾多；
從分別起故，我說不可離。
不著菩提想，及一切智想；
此想遠諸佛，不思議菩提。
以是故我說，波旬無智人；
不離此諸想，而遠求菩提。
諸法及菩提，皆悉知如如；
宣說不離義，去魔憂惱心。」
世尊決定說此降伏遣魔法時，會中十億眾生，拔猶豫箭無復疑惑，逮大照明，於諸法中得無生法忍。會中十億眾生皆共和合，住於佛前，而說偈言：
「不思議佛道，今我以證知；
佛是導世師，除斷我疑心。
以逮大照明，安住佛法中；
諸方明淨故，得見一億佛。
亦得見其法，知色等不生；
遭遇救世師，得淨如是智。
亦得見一億，諸佛嚴淨土；
無上導世師，皆悉住其中。」
爾時十億眾生說此偈已，脫身所著上妙之服，為供養法歡喜奉佛，作如是言：「願令此法流布，一切眾生皆得耳聞。」
爾時阿難白佛言：「世尊！若有眾生，聞是降伏遣魔法者，能信能解不生疑惑，是善男子、善女人得幾所福？」
佛告阿難：「若善男子、善女人，聞此降伏遣魔法，一經耳能信能解不疑惑者，功德甚多不可限量。」
阿難白佛言：「其所得福可以方喻知不？」
佛告阿難：「若善男子、善女人，於日初分供養百千諸佛，於日中分供養百千諸佛，於日後分供養百千諸佛，尊重讚歎，以上妙房舍一切所須皆悉充足，經百千劫，是善男子、善女人，所得功德寧為多不？」
阿難白佛言：「世尊！甚多甚多，不可限量難以喻知。」
佛告阿難：「若善男子、善女人，聞此降伏遣魔法，一經耳能信能解不疑惑者，其福勝彼。」
爾時虛空中有三善男子求菩薩乘，自然而現漸漸而來，各各執持千大蓮花，其花高廣踰須彌山，有百千萬億葉，出百千萬億光色。爾時尊者阿難及諸時會，皆共遙見三善男子求菩薩乘者，漸漸而來，見已生希有心。爾時阿難白佛言：「世尊！此善男子為從何來？」
佛告阿難：「東方過恒河沙佛土有世界，名花高須彌山，此善男子，於彼世界，聞說此法及上因緣，以是故來。」
阿難白佛：「彼世界佛名號何等？」
佛告阿難：「彼佛名華高須彌山王如來等正覺，今現在說法。」
爾時三善男子求菩薩乘者，前詣釋迦牟尼佛，頭面禮足右遶三匝，右膝著地一心合掌，以所執華而散佛上，作如是言：「世尊！我等今於此法，能信能解不生疑惑。所以者何？我等於此法中，無有疑惑猶如如來。」
爾時第一善男子求菩薩乘者白佛言：「世尊！若作是說：『我是如來。』此言便是正說。所以者何？我於此法不生疑惑故。」爾時第二善男子求菩薩乘者白佛言：「世尊！若作是說：『我是世尊。』此言便是正說。所以者何？我於此法不生疑惑故。」爾時第三善男子求菩薩乘者白佛言：「世尊！若作是說：『我是佛。』此言便是正說。所以者何？我於此法不生疑惑故。」
爾時會中百千眾生，心皆擾動不安本坐，作是念：「無有二佛竝出世間，今此善男子，以何等故發如是言？」作是念已，展轉相語：「且共默然。世尊在座，自當解說此諸菩薩如是語義。」
爾時阿難白佛言：「世尊！此諸菩薩名字何等？乃能作是大師子吼。」
佛告阿難：「其一菩薩名樂求如來音聲，第二菩薩名樂求世尊音聲，第三菩薩名樂求佛音聲。阿難當知！以是緣故，彼菩薩摩訶薩作如是說。」
阿難白佛言：「世尊！今此會中有百千眾生，心皆擾動作是念：『無有二佛並出世間，以何緣故彼作是說？』唯願如來敷演其義，令此大眾心不擾動，所種善根增益明淨。世尊！如人澡浴嚴治髮爪膚色鮮淨，復以赤栴檀水更浴其身，膚色鮮淨倍勝於前。世尊！是諸眾生亦復如是，若聞說是語義，所種善根增益，明淨倍勝於前。」
爾時世尊，即說偈言：
「皆共一心聽，我說是語義；
何故名如來，世尊及佛耶？
能知過去如，亦知未來如；
見一切法如，是故名如來。
如先昔諸佛，行不思議施；
我亦行此施，是故作是說。
如先昔諸佛，求無依倚道；
我亦如是求，是故名如來。
不住一切法，求寂靜菩提；
亦不得菩提，是故名如來。
如昔諸菩薩，勤苦行忍辱；
我亦行是忍，能到忍彼岸。
如我昔精進，勤求於菩提；
彼亦勤精進，是故名如來。
彼已能通達，諸法平等相；
亦不生心念，是故名如來。
不念一切法，其性常平等；
知此平等已，而無差別心。
已能通達此，如如平等定；
通達此定故，是故名如來。
所說一切法，各自有性相；
已知此性相，畢竟常寂然。
知相名為慧，知虛名為智；
若能知眾生，名到慧彼岸。
如先昔智者，智慧到彼岸；
亦不得此慧，到彼岸寂然。
彼亦得此慧，而到於彼岸；
不得此慧故，是故名如來。
不得菩提如，其性相難議；
不得一切法，是故名如來。
已能逮無著，不著如如來；
不著一切法，通無著道故。
如先導世師，能知見正道；
此道真實相，未曾有始終。
彼亦如是修，最勝無上道；
此道無始終，性空無所有。
知道無始終，諸法皆平等；
亦知如平等，是故名如來。
道如菩提如，及與不住如；
知如如虛空，是故名如來。
我所說諸法，其如常平等；
若能見此如，應當求菩提。
阿難以是事，彼作如是說；
如說能修行，彼亦如是行。
若能行是行，能作如是說；
知是不退轉，無畏諸菩薩。
阿難應當知，無畏諸菩薩；
能作如是說，自言是如來。」
阿難白佛言：「世尊！以何因緣，得何等法，名世尊耶？」
爾時世尊，便說偈言：
「皆共一心聽，於百千億劫；
求如是菩提，無量難思議。
為諸眾生故，求如是菩提；
未曾有怖畏，是故名世尊。
不畏於生死，正住生死中；
化度諸眾生，是故名世尊。
云何不怖畏？云何住生死？
云何度眾生？云何名世尊？
生死無有法，而可破壞者；
不牢不破壞，以此度眾生。
是名不怖畏，是名住生死，
是名度眾生，是名為世尊。
知諸法虛空，而無怯弱心，
宣說諸法相，而無所怖畏。
已斷諸怖畏，遠離諸難處；
不畏難處故，度難處眾生。
度多億眾生，過生死嶮難；
亦不得生死，及所度眾生。
安置諸眾生，寂靜涅槃岸；
亦不得眾生，是名為世尊。
恒為諸眾生，說如虛空法；
未曾生怖畏，是名為世尊。
法性無差別，說有種種名；
平等如菩提，菩提不可得。
教導諸眾生，令趣向菩提；
雖教如是法，未曾有所說。
不可說而說，度脫多眾生；
無畏無所取，是故名世尊。
遠離一切想，能修菩提相；
已過一切想，是名為世尊。
已能滅諸想，煩惱無有餘；
以是故得稱，名之為世尊。
以慧觀諸法，知諸法平等；
常不求少法，是故名世尊。
不重於名譽，亦不求名譽；
恒為諸眾生，說離名譽法。
菩提離名譽，彼亦如是求；
若有重名譽，是名遠菩提。
是聲猶如響，分別故多種；
橫生諸分別，我有如是名。
不著一切聲，亦不依倚名；
無戲論菩提，是名為世尊。
知如是諸法，名之為世尊；
亦不得菩提，是故名世尊。
知如是諸法，而無有所著；
求如是菩提，解脫無有漏。
阿難！以是事，及諸餘因緣；
菩薩摩訶薩，自言是世尊。」
阿難白佛言：「世尊！以何因緣，得何等法，名為佛耶？」
爾時世尊，便說偈言：
「覺知一切法，此法無所有；
已覺無有法，是故名為佛。
覺了諸煩惱，不令得自在；
以智離煩惱，是故名為佛。
能覺此身空，此身無所屬；
此身不牢固，牢固不可得。
愚於不牢身，而生堅牢想；
彼如實覺知，是故名為佛。
覺無明無智，自性無所有；
已得於明智，是故名為佛。
所有過去想，覺知是無想；
知想無相故，更不隨此相。
修未來諸想，現在想亦然；
已修一切想，是故名為佛。
覺知色前際，未曾有生起；
凡小雖分別，不能令色生。
覺受無根本，根本不可得；
於一切法中，亦無有受者。
知想猶如幻，其性無所有；
於一切法中，不為想所累。
知行不能作，種種諸身相；
身空行亦空，是故無所作。
知行及與身，猶如芭蕉樹；
如實能覺知，是故名為佛。
觀識之實性，亦不在身內；
亦不在身外，而可有是識。
於一切法中，識性不可得；
而於此身中，無形無處所。
能如是知識，識性無所有；
無想猶如幻，未曾見識生。
於一切法中，無有見識者；
一切眾生性，未曾有作者。
眾生無作者，諸法畢竟然；
若法若眾生，無有來去相。
覺一切諸法，畢竟無有相；
無分別戲論，是故名為佛。
如諸佛不住，佛正法大乘；
不住一切法，是故名為佛。
如如諸法如，諸佛不住如；
佛如菩提如，是竟不可得。
為求菩提故，應發如是心；
能覺此心相，少法不可得。
為求菩提故，應發如是心；
此心菩提等，亦覺知如幻。
阿難！以是事，彼作如是說；
自言我是佛，如佛導世師。
以佛之名聲，說如是等法；
若有住此法，盡應求菩提。
若有知此法，是則近菩提；
於一切法中，不生諸疑惑。
於諸法無疑，必為世間上；
已知此法故，能解密語義。」
爾時世尊，說如來世尊佛名已，是時會中百千眾生白佛言：「世尊！我等無復疑網逮大照明，得解菩薩摩訶薩名為如來、世尊、佛義，以一切法不可得故，於諸法中逮得法忍。如來今者猶如父母矜接我等，不令我等心有擾動，亦得覺知不擾動法，猶如虛空不可擾動。所以者何？我等今者覺一切法，猶如虛空無擾動故。」爾時會中百千眾生，頭面禮佛右遶三匝，去佛不遠默然而坐。
爾時會中有菩薩摩訶薩，名常笑諸根清淨，即從坐起，以種種華而散佛上，即說偈言：
「眾生多果想，能解彼果想；
離果得具足，故禮世間智。
眾生貪著果，行種種果名；
唯佛能除解，故禮世間智。
宣說果平等，而以覺悟他；
說果是假名，故禮世間智。
宣說平等法，住平等法中；
覺一切法等，故禮世間智。
眾生得果想，除此有得心；
唯佛能除斷，故禮世間智。
具知果寂滅，不住種種果；
諸佛善密語，故禮世間智。」
爾時常笑諸根清淨菩薩摩訶薩，說是偈已，讚歎世尊，頭面禮足右遶三匝，去佛不遠一心觀佛，目不暫眴歡喜而住。
爾時會中有菩薩摩訶薩，名蓮華德藏，即從坐起，以花散佛，說此偈言：
「眾生多有想，能解此有心；
離怖無所取，故禮牟尼尊。
於諸有寂靜，說無所有法；
遠離一切有，故禮牟尼尊。
知有是空無，其性無有我；
以遠離有畏，故禮牟尼尊。
遠離諸憂慼，能拔憂慼者；
永斷諸繫縛，故禮牟尼尊。」
爾時蓮華德藏菩薩摩訶薩，說此偈已，讚歎世尊，復更說偈，而白佛言：
「於後惡世中，若有聞此經；
不生怖畏者，皆應合掌禮。」
爾時無垢意菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「若有聞此經，不生疑惑者；
於一切時中，應以眾花散。」
爾時廣思惟菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「此經中廣說，無量諸佛法；
眾生聞是法，不疑惑者少。
貪著於己身，生種種身想；
得聞如是經，云是顛倒說。
當知屬於魔，為魔所抑持；
無智聞此經，返更生疑惑。」
爾時青蓮華目菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「若有聞此經，不生疑惑者；
猶如世間眼，亦名施眼者。」
爾時樂供養塔菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「若有聞此經，深生信樂者；
此人處世間，猶如最上塔。」
爾時渴仰意菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「雖在生死中，應數生渴仰；
不著一切法，能不疑此經。」
爾時樂以衣施菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「應以多億衣，細軟而平正；
以供覆其身，不疑此法者。」
爾時樂以食施菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「所說諸餚饍，味中最上者；
應以供其人，不疑此法者。」
爾時悲念樂見眾生菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「悲念諸眾生，應數數涕泣；
而於此經中，無有信樂意。
若人少時間，疑惑於此經；
當知地獄來，還趣向地獄。
親近惡知識，不解是深法；
無明網所覆，不向此妙趣。
破戒自纏裹，惡意好求短；
貪著於利養，能誹謗是經。
不勤求菩提，懈怠不精進；
惡慧樂小法，不信解是經。
貪利養眾生，計我隨愛欲；
深著於三世，不能信是經。
愚佷惡心性，染愛盲無智；
好樂多談說，而不信是經。
好選擇衣服，貪味嗜飲食；
少於白法者，能誹謗是經。
著果諸眾生，好說著果法；
解佛微密語，如是者甚難。
過去先昔佛，無上導世師；
盡能供養者，能信解是經。」
爾時遠離惡法菩薩摩訶薩，即於佛前，而說偈言：
「愚心貪著果，能誹謗是經；
應遠離是人，猶如臭糞穢。
亦如爛死屍，行者皆遠避；
謗此經眾生，皆應常遠離。
猶如劫村賊，住大曠野中；
聞者皆馳走，恐為我作難。
應如是馳走，遠離是惡賊；
瞋恚懷惡意，誹謗是經者。」
廣博嚴淨經卷第五❁