大寶積經卷第九十七

金陵書局校註版大藏經第十一函 總第三百一十部
大唐三藏菩提流志奉 詔譯
優陀延王會第二十九
如是我聞:
一時佛在拘睒彌國瞿師羅園,與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時優陀延王第一夫人名曰舍摩,常於如來及諸聖眾深信恭敬親近供養,及常稱讚如來功德。時王復有第二夫人名為帝女,常懷諂妬,往彼王所,妄說如來并諸弟子於大夫人有所非法。王聞是語極生瞋怒,即以箭射舍摩夫人。爾時夫人哀愍王故入慈三昧,時所放箭遂即却還至王頂上空中而住,其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏。乃至三發,箭皆如是。
爾時優陀延王既覩斯事舉身毛竪,驚忙悔恨謂夫人曰:「汝為天女、為龍女耶?為復夜叉、乾闥婆女、毘舍遮女、羅剎女耶?」
夫人答言:「我非天女,乃至亦非羅剎之女。大王當知,我於佛所聽聞正法,受持五戒作優婆夷,哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心,由我慈願得無傷損。」因歎王言:「善哉大王!當於如來、應、正遍知歸命頂禮,必獲安隱。」
優陀延王便作是念:「彼於佛所聽聞正法作優婆夷,尚有如此威神之力,何況如來、應、正等覺。」作是念已,即往佛所頂禮佛足,右遶三匝,白言:「世尊!我由欲染因緣,為彼女人虛妄言說之所誑惑,遂於如來及諸聖眾生毒害意。」具陳上已。復白佛言:「唯願如來及諸聖眾,施我歡喜、聽我懺悔,如斯罪?令速消滅。」
爾時世尊告彼王言:「如汝所說,謂於如來及諸聖眾如凡愚人有諸過患,遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律,自悔其罪、無覆藏心、盡未來世不復更犯,我當攝受,令汝當來善法增長。」
優陀延王復白佛言:「世尊!我為女人之所迷倒、狂亂無知,因此發生麁猛瞋毒,由斯罪業當墮地獄。唯願世尊利益安樂諸眾生故,慈悲開示女人諂曲虛誑過患,勿令我等親近女人,當於長夜得免諸苦。」
佛言:「且置斯事。何要問此不問餘耶?」
王言:「世尊!我無異問。女人令我造地獄業,我於今者唯為了知女人過患、女人諂曲虛誑邪媚。願為開示。」乃至三請亦如是說。
佛言:「王應先知丈夫過患,然後觀察女人過失。」
優陀延王:「唯然世尊。願樂欲聞。」
佛言:「一切丈夫皆由四種不善愆過,為諸女人之所迷亂。何者為四?一者於諸欲染耽著無厭,樂觀女人而自縱逸,不知親近沙門及婆羅門具清淨戒修福業者。以不親近如是等人,則於淨信及淨尸羅多聞施慧悉皆退失。彼由無有信戒多聞施慧等法,非善丈夫,行餓鬼法、無有智慧、耽欲放逸,欲之所執、欲所繫縛、欲所活命,親近愚夫、遠諸智者、惡友為伴、行非所宜,貪著女人不淨境界,便為女人之所調伏。猶如奴僕,繫屬墮落諸女人所。無慚無愧親近遊止諸瘡漏門,膿血穢污洟唾常流,猶如塚間不淨境界。至於父母違背恩養,捨離沙門及婆羅門,不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法,於佛法僧不生淨信,於涅槃界永當退失。如是等人,當入眾合乃至阿鼻諸大地獄,亦復當墮鬼界畜生無有救護。雖聞我教,猶數思念邪惡女人歌舞戲笑不生厭離。當知彼習愚人之法,不樂修行善丈夫事。大王!當知丈夫親近女人之時,即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。」
爾時世尊而說偈言:
「諸欲皆苦,下劣穢惡,膿血不淨,
深可厭畏。眾多過患,之所集處,
何有智人,於此忻樂?猶如廁中,
不淨盈溢,亦如死狗,若死野干,
及屍陀林,穢污充遍;欲染之患,
可厭亦然。諸愚癡輩,愛戀女人,
如犬生子,未甞捨離;亦如蠅見,
所吐飲食;又若群猪,貪求糞穢。
女人能壞,清淨禁戒,亦復退失,
功德名聞,為地獄因,障生天道;
何有智人,於此忻樂?又如有人,
服食毒藥,身心痛惱,不能運動。
由是欲因,能為苦本,如身有毒,
愚不了知。亦如不了,幻化之法,
妄有尋求,但自疲苦。愚夫亦爾,
常於欲染,疲苦貪求,墮諸地獄。
或設飲食,歌舞伎樂,婚娶他女,
將為己妻,積集眾多,無利苦法。
愚夫造此,無利之業,增長諸罪,
退失善根。於無利中,不惜身命,
由斯墜墮,惡道深坑,便招地獄,
猛焰鐵丸,鋒刃刀山,毒箭諸苦。
女人能集,眾多苦事,假以花香,
而為嚴好。愚人於此,妄起貪求,
親近稱譽,下劣之法,退失智慧,
墮落三塗。此由愚癡,之所迷惑,
如海疲鳥,迷於彼岸;又如愚夫,
取於熱鐵,置之頸項,如牛被軛。
欲如諸酒,狂亂於人,如何愚夫,
不知苦本?或於父母,不識恩慈,
皆由欲染,生此過患。常於如是,
邪欲之法,稱讚習行,無有慚愧。
彼由愚癡,所迷亂故,作是罪已,
當趣三塗。耽重於欲,惛醉之人,
父母之恩,亦能棄捨。若有貪染,
親近欲者,則為違背,福德上田。
無量俱胝,妄想煩擾,展轉逼惱,
從此而生。或復悕求,世間財位,
以是非法,展轉相勸。由此現招,
捶打苦事,死必當墮,阿鼻地獄。
現見眾苦,皆來集身,善友乖離,
天宮永失。何有智人,於此忻樂?
寧投鐵獄,馳走刀山,眠臥焰爐,
不親女色。若常貪染,邪欲之者,
退失眾多,諸利樂事。女人能作,
眾苦之因,欲能滅壞,一切安樂。
惡法積集,善友乖離,皆以耽求,
女人為本。若有得聞,我之所說,
能於女人,深生厭離,則為莊嚴,
清淨天道,亦當速證,無上菩提。
「復次大王!夫父母者皆願利樂所生子故,難作能作、能忍一切難忍之事,假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故,令見閻浮勝妙之事,乳餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂,艱辛經求所得財物,供給營辦資生所須,及往他家結求婚娶。既婚娶已,於他女人愛戀耽著,由耽著故惛醉纏心,或見父母漸將衰老違逆輕欺,所有資財無慚費用,或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王!當知以此因緣,於己父母棄背恩養,於他女人尊重承事,種種供給無疲厭心,即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。」
爾時世尊而說偈言:
「汝等當知,尊重供養,於父母者,
是人常有,釋梵護世,之所扶持,
能令居家,安隱快樂。或因貿易,
大海遠方,安隱往來,獲諸財利。
此即說為,無價大寶,現能與果,
名最上田,如是現世,果報珍寶,
皆因供養,父母而得。復於來世,
當得遠離,駝驢等身,負重驅役。
亦復不受,屍糞灰河,刀山鋒刃,
鎔銅等苦。又於來世,生在人中,
富有財寶,豐饒穀帛,妻子眷屬,
悉皆和穆。或復當來,得生天上,
宮殿園苑,音樂自然,縱意歡娛,
受諸妙樂。何有智者,聞是法音,
於父母田,不勤供養?
「復次大王!若諸丈夫由於邪見,不知自身速當壞滅,造作諸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜,猶如木石彫刻所成,雖形似人而無所識。習諸欲者,即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。」
爾時世尊而說偈言:
「丈夫為欲,之所迷亂,由斯造作,
種種諸罪。倒見闇障,隱蔽其心,
乘此當生,惡趣牢獄。邪行之者,
當復遠離,一切賢聖,亦不恭敬,
諸沙門等。由顛倒見,乃至歸命,
山河邪魅,為於貪欲,或復殺害,
一切禽獸,祭祀神祇。倒見為因,
非法求福,由斯永離,一切安樂。
若於是中,造惡之者,不知淨信,
兇險無慚。如是之人,永離賢聖,
彼必當墮,㘁叫地獄。或為於欲,
逼惱於他,當墮燒然,極燒然獄。
復由倒見,於佛法僧,不能親近,
恭敬供養,正教法寶,而不聽聞,
遠離賢聖,墮諸惡趣。是故智者,
既得人身,勿復作斯,顛倒妄見;
勤修布施,及淨尸羅,當得生天,
證菩提道。
「復次大王!或有丈夫為於身命,極自勞苦積集珍財。後為女人所纏攝故,如彼僮僕敬事供承,由是因緣慳惜財寶,不施沙門及婆羅門,亦復堪忍王法治罰,輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱,或至怖懼屈意瞻奉。見其憂戚即自念言:『我今云何令彼歡悅?』當觀此人是欲僮僕,於斯不淨下劣之境,而生淨想起於愛染。親近如是女人之時,即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。」
爾時世尊而說偈言:
「耽欲惛醉人,彼實無安樂,
親近惡法故,不名善丈夫。
若人自縱逸,無有禁戒者,
隨心之所為,失壞於福利。
彼無智慧人,行於畜生法,
馳趣於女色,猶猪樂糞穢。
愚者不能觀,欲染之過患,
妄生殷重想,猶若盲冥人。
為色所繫縛,增長於欲愛,
猶如於野干,不離屍塚間。
於聲香味觸,而生愛著心,
輪轉生死中,如獼猴繫柱。
無明纏覆故,為女所迷亂,
如市求利人,矯詐來親附。
愚人親近欲,是入魔境界,
猶若翳茶迦,耽嗜於糞穢。
亦如霔雹雨,能損於稼穡,
窯師常近火,多為所焚燒。
諸未見諦者,為欲失白法,
如風吹微糠,其義亦如是。
假如善丈夫,為殺者所執,
寧受斯逼害,不應親女人。
若樂觀女色,貪求轉復多,
取相之凡夫,增長於欲愛,
如於炎夏時,遊行曠野中,
渴逼飲鹹水,飲已渴彌增。
未見真實者,愚癡徒自活,
親近於女人,貪欲愛堅固。
若人觸毒蟲,便為毒所害,
如是諸凡夫,犯欲亦如是。
譬如綵畫瓶,內盛以惡毒,
是中實可畏,外相現端嚴。
嚴飾於女人,謂彼為姝妙,
是中甚穢惡,如氣滿皮囊。
又如以繒綵,纏裹於利刀,
莊嚴彼女人,其義亦如是。
如火滿深坑,無烟能燒害,
女人亦如是,暴惡無哀愍。
如死狗死蛇,穢惡而壞爛,
亦如燒糞穢,人皆厭惡之。
死蛇糞狗等,雖甚可厭惡,
如是諸女人,可厭復過彼。
譬如劫壞時,大地皆火起,
叢林諸草木,一切悉燋然。
大身者所居,海水盡乾竭,
須彌等寶山,世界遍燒壞。
如是劫燒時,焚燎於山海,
無有諸眾生,能為救護者。
因茲女欲故,燒害諸愚夫,
猶如劫火然,一切皆燒盡。
不淨常流注,涎洟膿血身,
奈何彼愚夫,於此而耽著。
骸骨相搘柱,皮肉以覆之,
臭穢甚可惡,如棄殘宿食,
亦如倉廩門,糠麨恒狼籍。
此身諸穢惡,充滿亦復然,
胃脾腎肝膽,及腸肺糞穢,
并髓腦膿血,八萬戶諸虫,
在中常唼食。盲冥諸愚夫,
癡網自纏覆,於是不能了。
雜食所餘穢,九孔常流注,
如是過患身,由先不淨業。
愚夫於女人,繫戀彼聲色,
由斯生染著,曾不如實知。
如蠅見於吐,而生愛著心,
愚夫貪女人,境界亦如是。
顛仆於女色,恒自穢其身,
如何彼愚夫,於此樂遊止?
如鳥為求食,不知避網羅,
貪愛於女人,被害亦如是。
譬如水中魚,游泳網者前,
便為他所執,豈非自損傷?
女若捕魚人,諂誑猶如網,
男子同於魚,被網亦如是。
殺者之利刀,雖復甚可畏,
女人刀可畏,傷害復過彼。
如蛾投燈炬,及火燒屋時,
蟲等被焚燒,無依無救者。
迷醉於女人,貪火所燒害,
由斯墮惡趣,無依怙亦然。
邪行諸愚夫,愛戀他妻室,
妄生欣悅想,猶如於家鷄。
亦如曠野雉,妄遊殺害所,
損傷因自生,而無救濟者。
捨離於佛法,親近彼女人,
由是業因緣,墜墮於惡道。
又如諸獼猴,跳躑巖樹間,
必致自損傷,豈不由愚惑?
如是耽欲者,於彼諸女人,
為癡網所羅,數受生死苦。
如世之罪人,處以尖摽苦,
耽醉婬欲者,當懸劍樹林。
譬如以猛火,燒然彼鑊湯,
投之以麻麥,隨沸而漂沒。
如是耽欲人,不識於善路,
死當墮惡道,煎煮鑊湯中。
鑊湯之大數,六十四俱胝,
諸造惡之人,以彼為居處。
如是一一鑊,量各一由旬,
猛火遍燒然,底及四周際。
或有滿百年,或二三四百,
受煎煮之苦,皆由自業為。
獄卒以利鈎,時復舉令出,
皮肉皆爛墮,其骨白如珂。
於是諸獄卒,復將置鐵槽,
以杵而搗之,無能救護者。
爾時諸骨髓,盡碎末為塵,
由業風所吹,死已復還活。
若有侵逼他,妻妾童女等,
當緣鐵刺樹,并受斧杵殃。
有三股鐵叉,或四五岐者,
侵擾他妻室,當受此刑治。
復有鐵嘴烏,深啄於髓腦,
野干等諸獸,競來食噉之。
如是邪欲人,當墮屍糞獄,
及走於鋒刃,亦復上刀山。
如是邪欲人,顛墜炎熱獄,
既被燒害已,復趣於寒氷。
如是邪欲人,亦墮極炎熱,
㘁叫及大叫,并往黑繩中。
如是邪欲人,當沒鹹熱河,
復經歷煻煨,未至底便死。
地獄有蒺䔧,五角極銛利,
彼為狗所逼,忙怖走其中。
愛戀於女人,墮於大怖處,
或吞於鐵丸,或飲洋銅汁。
有二熱鐵山,彼此來相合,
昔時耽欲者,於中受苦殃。
受斯苦楚時,都無救護者,
得如是罪報,皆由自業緣。
昔同歡愛者,今於何所在?
我獨受其殃,而不來相救。
由於先世中,自作如是業,
假令父母等,無能相救者。
由於先世中,自作如是業,
假令男女等,無能相救者。
由於先世中,自作如是業,
假令兄弟等,無能相救者。
由於先世中,自作如是業,
假令姊妹等,無能相救者。
由於先世中,自作如是業,
假令朋友等,無能相救者。
愚夫為邪欲,貪求於女人,
無間地獄中,受如是諸苦。
說此不清淨,穢惡之女人,
愚夫所遊行,智者皆遠離。
親近彼女人,最為極下劣,
是惡中之惡,何足為欣樂?
耽著諸凡夫,常抱於糞囊,
由此業因緣,當受無量苦。
愚夫為女人,受種種刑罰,
囚繫及捶打,而無厭離心。
愚夫為女人,被種種燒害,
能忍受斯苦,而無厭離心。
或置在尖標,或殺或沈水,
或擲於大坑,備受諸苦毒。
雖見如是苦,猶於婬欲中,
稱讚於女人,曾不生厭離。
或有少智人,知為眾苦本,
見已還親近,如胡膠見火。
聞佛之所說,雖復生信受,
仍多畜女人,其眾如群羊。
或聞諸佛教,纔興厭悔心,
須臾貪復生,如惡毒還發。
猶如被怖猪,暫止須臾頃,
若見於糞穢,貪愛還復生。
愚夫聞法已,暫爾心驚怖,
後見諸欲色,貪愛還復生。
猶如有丈夫,從其自身首,
棄擲金花鬘,翻戴於熱鐵。
愚夫耽欲故,棄捨諸佛教,
貪求下劣法,造作諸罪業。
迷醉諸欲者,墮閻羅界中,
常吞熱鐵丸,復飲洋銅汁。
迷醉於欲者,背善而行非,
捨離於清淨,永趣閻羅界。
若有智慧人,聞我說是法,
應捨一切欲,速求於出離。」
爾時世尊說是偈已,優陀延王即白佛言:「今此所聞希有希有。如來、應、正等覺善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶,從今已往乃至盡形歸佛法僧,作優婆塞。唯願世尊攝受於我。」
佛說此經已,優陀延王及諸大眾,天人世間阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第九十七❁