分別善惡報應經卷上

金陵書局校註版大藏經第二函 總第八十一部
西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉 詔譯
如是我聞:
一時,世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊食時著衣持鉢,入舍衛城次第乞食,至兜儞野子輸迦長者舍,在門外立。是時,輸迦長者家有一犬,名曰商佉,常在門首。於是,長者常用銅器盛以美飯,與商佉食。犬見世尊瞋恚而吠。爾時,世尊謂商佉言:「汝由未悟,見我乃吠。」作是語時,商佉轉惡心生瞋恨,即離本處往旃檀座下。
是時輸迦長者出舍門外,見犬在於旃檀座下,長者問言:「誰瞋於汝?」商佉默然。是時輸迦長者又復問言:「賢子!誰人瞋汝商佉?」對曰:「沙門瞿曇而來在此,於門下立,我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言:『汝由未悟,今乃更吠。』我聞此語心生瞋怒,起離本處來栴檀座下。」是時輸迦聞是語已,發大瞋怒出舍衛城,往彼祇樹給孤獨園。
爾時世尊與無量百千諸比丘眾,前後圍遶在座說法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而來,告諸比丘:「汝等見此輸迦長者遠來已不?」諸比丘言:「唯然已見。」世尊告言:「此長者子,向於佛所而發瞋心,命終之後如箭剎那墮大地獄。何以故?虛妄計執分別彼我,起瞋煩惱毀謗於佛,墮諸惡趣受苦無量。又復於我心生輕謗,一切眾生亦復如是。」
爾時世尊告諸比丘,而說頌曰:
「於佛起惡心,毀謗生輕慢,
入大地獄中,受苦無窮盡。
有諸數取趣,於師及比丘,
暫時起惡心,命終墮地獄。
若於如來處,起大瞋恨心,
皆墮惡道中,輪迴恒受苦。」
是時兜儞野子來詣佛所,頂禮佛足,於世尊前種種語言,柔和善順稱歎如來。說是語已,在一面立而白佛言:「世尊!以何因緣到於我舍?」
佛告輸迦長者言:「食時已至,吾乃著衣持鉢入舍衛城,次第乞食,遂至汝舍在門下立。是時商佉處於門首,銅器之內飲食之次,商佉見吾在門下立,纔見乃吠。我言:『商佉!汝由未悟,何故見吠?』犬聞是語,遂生瞋怒往詣別處。」
是時長者白世尊言:「此犬商佉,過去宿因不知云何?願佛演說。」
佛言:「且止!勿問斯事!汝若聞此,倍生懊惱,不可忍矣。」
輸迦長者如是三請,白佛言:「世尊!唯願為我演說斯事我等樂聞。」
爾時世尊告長者言:「汝今諦聽,善思念之,吾今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身,於過去生妄計此身無我計我,慳貪嫉妬不行惠施,貪惜財物不信三寶,墮畜生中,今犬商佉是長者父。」
輸迦長者復白世尊:「我父兜儞野,在生之日常行布施,祭祀火天及諸鬼神,彼身決定得生梵天受大富樂,何故復墮畜類之中?此事難信。」
佛告長者言:「汝父兜儞野,由是分別妄生計執,不行惠捨不信三寶,以此因緣墮此類中。」復告長者:「吾今所說恐汝難信,當自還家問於商佉。」
是時長者辭佛歸家,到已告言:「商佉!汝實我父是兜儞野!」此犬却坐栴檀之座。長者復言:「商佉!實是我父兜儞野不?可就銅盤食此肉飯。」商佉即食。食已又復告言:「若實我父是兜儞野,當何所表為顯奇異?」於時商佉聞是語已,從座而起詣本住處,於栴檀座下以鼻齅地,以足攫出四大鐵甕,滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見此希奇金銀珍寶,踊躍歡喜愛護覆藏。於是長者,出舍衛城,往詣佛所,一心歸依。
爾時世尊,與無量百千比丘眾等,在座說法。於是世尊告諸比丘:「汝見兜儞野子鸚鵡長者遠來已不?」諸比丘言:「唯然已見。」佛告比丘:「今此長者身謝命終,如捨重擔往生天上,因於我所歡喜踊躍,發誠諦心獲報如是。」
爾時世尊告諸比丘,而說頌曰:
「此一數取趣,發心見我喜,
命終往生天,如捨於重擔。
若於說法師,如來及比丘,
暫時心歡喜,獲果亦如是。」
爾時世尊說此偈已,於是輸迦長者往詣佛所,頭面禮足歡喜無量,種種稱讚歎未曾有。說是語已,在一面立。於是世尊告輸迦言:「此商佉犬,實是汝父。」
長者白言:「唯然,世尊!如佛所說真實不虛,所有疑惑皆悉除斷。」
爾時輸迦長者白世尊言:「一切有情夭壽長命、有病無病、端嚴醜陋、貴賤種族、聰明愚鈍、柔和麁獷,其事非一,因果善惡報應云何?」
佛告輸迦長者子言:「善哉善哉!汝應諦聽,善思念之,今為汝說。一切有情,作業修因善惡不等,所獲報應貴賤上下,種族高低差別亦殊,我今略說如斯之事,若廣分別其義甚深。」
是時長者重白佛言:「願佛演說。」
爾時佛告長者言:「汝應善聽!一切有情造種種業,起種種惑。眾生業有黑白,果報乃分善惡,黑業三塗受報,白業定感人天。又業有分限,命乃短長。復次補特伽羅有業,多病少病、端嚴醜陋。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮、聰明智慧、根鈍愚闇。或復有業,補特伽羅,生三惡趣。或復有業,生欲界人天乃至有頂。或復有業,補特伽羅,遠遊及近,或復有業,補特伽羅,所求不遂;或復有業,不求自至。或復有業,補特伽羅,成就難易有成不成。或復有業,補特伽羅,地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮先後不定。或復有業,補特伽羅,富貴貧窮、布施愛樂慳悋不定。或復有業,補特伽羅,壽命長短於中不定。或復有業,補特伽羅,身心快樂苦惱不定。或復有業,補特伽羅,形貌端嚴光潤愛樂,或復醜陋麁澁嫌厭。或復有業,補特伽羅,諸根具足不具足等。」
爾時佛告長者子言:「有十善業應當修習,若十惡業汝應除斷。」
於是長者白佛言:「世尊!有情短命,何業所獲?」
佛告長者子言:「殺生所獲。復次殺業,然有十種:一自手殺,二勸他殺,三慶快殺,四隨喜殺,五懷胎殺,六勸墮胎殺,七酬冤殺,八斷男根殺,九方便殺,十役他殺;如是十種獲短命報。
「復云何業獲報長命?有十種業。何等為十?一離自手殺,二離勸他殺,三離慶快殺,四離隨喜殺,五救刑獄殺,六放生命,七施他無畏,八慈恤病人,九惠施飲食,十幡燈供養;如是十種獲長命報。
「復云何業獲報多病?有十種業。何等為十?一自壞有情,二勸他令壞,三隨喜壞,四讚歎壞,五不孝父母,六多結宿冤,七毒心行藥,八慳悋飲食,九輕慢聖賢,十毀謗師法;如是十種獲報多病。
「復云何業獲報少病?有十種業。何等為十?一不損有情,二勸他不損,三不隨喜損,四不讚歎損,五離慶快損,六孝養父母,七尊重師長,八不結宿冤,九施僧安樂,十施藥飲食;如是十種獲少病報。
「復云何業獲報醜陋?有十種業。何等為十?一恒起瞋忿,二恣縱慢心,三不孝父母,四恒恣貪癡,五毀謗聖賢,六侵奪?逼,七盜佛光明,八戲弄他醜,九壞佛光明,十行非梵行;如是十種獲報醜陋。
「復云何業獲報端嚴?有十種業。云何十業?一修慈忍,二惠施佛塔,三塗掃塔寺,四修嚴精舍,五莊嚴佛像,六孝養父母,七信重聖賢,八謙卑離慢,九梵行無缺,十遠離損害;如是十種獲報端嚴。
「復云何業獲種族卑賤?有十種業。云何十種?一貪愛名利不修施行,二嫉妬他榮,三輕毀父母,四不遵師法,五譏謗賢善,六親近惡友,七勸他作惡,八破壞他善,九貨易經像,十不信三寶;如是十種獲報卑賤。
「復云何業得豪族富貴?有十種業。何等為十?一離嫉妬慶他名利,二尊重父母,三信崇師法,四發菩提心,五施佛傘蓋,六修嚴塔寺,七懺悔惡業,八廣修施行,九勸修十善,十信崇三寶;如是十種獲報豪貴。
「復云何業獲人間惡報?有十種業。云何十種?一恣縱我慢,二輕慢父母,三輕慢沙門,四輕慢婆羅門,五輕毀賢善,六輕慢親族,七不信因果,八輕厭自身,九憎嫌他人,十不信三寶;如是十種獲人間惡報。
「復云何業獲人中勝報?有十種業。云何十種?一謙卑離慢,二尊重父母,三尊重沙門,四信崇婆羅門,五愛護親族,六尊重賢聖,七修行十善,八不輕慢補特伽羅,九尊重師法,十諦信三寶;如是十種獲人中勝報。
「復云何業獲報孤貧?有十種業。云何十種?一恒行劫盜,二勸他劫盜,三讚歎劫盜,四隨喜劫盜,五毀謗父母,六謗讟聖賢,七障礙他施,八嫉他名利,九慳悋財物,十輕毀三寶願常飢饉;如是十種獲報孤貧。
「復云何業獲大福德?有十種業。云何十種?一離劫盜,二離勸他非,三離隨喜盜,四孝養父母,五信崇聖賢,六慶他名利,七廣行惠施,八不嫉名利,九不慳財寶愛恤孤貧,十供養三寶;如是十種獲福廣大。
「復云何業獲報愚鈍?有十種業。云何十業?一謂此補特伽羅不信沙門亦不親近,二不信婆羅門,三不信師法亦非親近,四隱法不傳,五伺師法短,六遠離正法,七斷滅善法,八謗毀賢智,九習學非法,十毀謗正見稱揚邪見;如是十法獲報愚鈍。
「復云何業獲大智慧?有十種法。云何十法?一謂此補特伽羅親近沙門深信求法,二信婆羅門,三親近師法求解深義,四尊重三寶,五遠離愚癡,六不謗師法,七求於深智,八傳法利生令不斷滅,九遠離非法,十稱揚正見離諸邪見;如是十法獲大智慧。
「復云何業獲地獄報?有十種法。云何十種?一不善身業,二不善口業,三不善意業,四恒起身見,五恒起邊見,六邪見不息,七作惡不懺,八婬欲邪行,九毀謗聖賢,十壞滅正法;如是十業獲地獄報。
「復云何業獲畜生報?有十種業。云何為十?一中品惡身業,二中品惡語業,三中品惡意業,四起種種貪,五起種種瞋,六起種種癡,七布施非法,八禁呪厭術,九毀菩薩梵行,十起常邊見人死為人;如是十業獲報畜生。
「復云何業獲報餓鬼?有十種業。云何十業?一耎惡身業,二耎惡口業,三耎惡意業,四貪悋財物不行惠施,五起大邪見謗佛因果,六我慢自恃輕毀賢良,七障礙他施,八不恤飢渴,九慳惜飲食不施佛僧,十他獲名利方便離隔;如是十業獲報餓鬼。
「復云何業獲報人間?有十種業。何等十業?一離殺生,二離不與取,三離非梵行,四離虛誑語,五離雜穢語,六無離間語,七離麁惡語,八離飲酒食肉,九離癡闇,十離邪見諦信三寶;修如是等十種耎業,獲報人間。
「復次,修習何業得生欲天?修十善業得生彼天。復修何業得生色界?修十定善得生彼天。復修何業得生於彼四無色界?修習三摩鉢底為因,得生彼天。何等為四?遠離一切色,作無邊空想,復修彼定伏除彼障,命終之後生彼空無邊處。遠離麁識細識現前,作無邊想伏除彼障,復修彼定後生彼天。遠離無所有處障染,復修彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定,命終之後得生非想非非想處。
「復次,修習何業不生無間?修諸善業迴向所求,決定得生諸善趣中不入無間。復次,修習何業感得何果?若修善業感可愛果,若造惡業感非愛果;若遠離此善不善業,愛非愛果終不可得,譬如慈女商主遠行,久不歸家子無由得。
「復云何業而不得果?所修惡業迴心發露,省悟前非思惟嫌厭,心念口言作意專注重重懺悔,此業雖作而不受果;善業亦然。
「復云何業得身心圓滿?修習忍辱得身相圓滿,修習聞思得心圓滿,此業修習必定得果。
「復云何業,修作已後而非散失?若有善業已作不悔亦不嫌厭,而非擾惱又非撥無,不說是非而不遠離,亦非躁撓作如是行,此業修習終非散失定受於果。
「復云何業而不得果?修無記業不得其果。
「復云何業,補特伽羅,地獄壽命而無中夭?此一補特伽羅作彼業已,而不悔恨亦不嫌厭,又不撥無心不擾惱,不說是非又不躁撓,行如此行天受當知,作彼彼業補特伽羅,處地獄生,圓滿壽命而非中夭。
「復云何業,有補特伽羅,處地獄中壽量不滿?此一補特伽羅,作彼業已而乃嫌悔,煩惱自毀省悟前非,遠離彼業而不躁撓,行如是行,此補特伽羅作彼業已,地獄中生不滿壽命。
「復云何業,有補特伽羅,地獄中生即便命終?此一補特伽羅作彼業已,悔嫌躁擾說言撥無,解除遠離煩惱鋒利,不可愛樂我更不作。如阿闍世王,作殺父罪已悔過發露:『我作惡業應當自受。』對佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性,從緣幻有了不可得。故此補特伽羅,處地獄中即便命終。
「復云何業,有補特伽羅,先受快樂後受苦惱?此一補特伽羅,初行布施愛樂歡喜,施已心悔。故此補特伽羅,生在人中處上種族,金銀珍寶象馬車乘,悉皆具足,父母妻子吏民知識,圓滿無缺,乃至庫藏亦復如是;故得果時,先受快樂後乃苦惱。
「復云何業,有補特伽羅,先受貧苦後乃快樂?此一補特伽羅,由昔因時用下品心微分布施,捨已不悔後乃歡喜。故此補特伽羅,生在人中種族卑下,飲食珍寶悉皆乏少亦不自在,後漸增長財物廣大,乃至種種資具無有乏少,故此補特伽羅,後得果時,先乃貧苦後受快樂。
「復云何業,有補特伽羅,先受快樂後亦快樂?此一補特伽羅,未施歡喜,正施、施已歡喜,三時無悔。此一補特伽羅,生在人中於富貴家上種族中,父母妻子吏民親友圓滿具足,庫藏珍寶象馬牛羊,乃至園林田宅,無不具足自在受用,故此補特伽羅,先受快樂後亦快樂。
「復云何業,有補特伽羅,先無快樂後無快樂常受苦惱?此一補特伽羅,先無施心,亦無良友勸令布施,又無信心貪惜珍寶,從始至終絕施纖毫。故此補特伽羅,若生人中,處下種族貧窮困苦,財寶飲食田宅資具,乃至眷屬悉皆乏少,先無快樂後無快樂,故此補特伽羅,先受苦惱,後亦苦惱。
「復云何業,有補特伽羅得大富貴,貪惜財物無纖毫施?此一補特伽羅於過去世,向三寶處曾行布施,不曾發願於當來世更修施行,故此補特伽羅命終已後,若生人間得大富貴,居上種族珍寶廣大,象馬奴婢牛羊田宅,亦皆廣大受用自在,於其財物慳惜愛護不行惠施,故此補特伽羅,富貴多財,愛護慳貪亦無信心。
「復云何業,有補特伽羅,一生貧苦愛樂布施?此一補特伽羅,於過去世三寶勝處,曾修布施又復發願,而於未來施心不斷,命終之後生在人天受福往來,彼後福盡又生人間貧窮愛施,故此補特伽羅貧窮愛施信心不斷。
「復云何業,有補特伽羅,一生貧苦又復慳貪,不行少施?此一補特伽羅,於過去世不遇善友,又復愚闇不信因果,於其施度微分不修,故此補特伽羅,命終之後生在人間種族貧窮,財物飲食、田業資具一切乏少,故此補特伽羅,貧窮困苦不樂布施。
「復云何業,得身心快樂譬如輪王又樂作福?此一補特伽羅,於過去世修不殺戒施他無畏,又復發願施心不昧,故此有情,命終之後生在人間,得身心快樂常愛惠施。
「復云何業,有補特伽羅身心快樂,如極老人家務久棄不樂作福?此一補特伽羅,於過去世施他無畏,不損有情不發勝願,故此補特伽羅,命終已後生在人間,而得身心悉皆快樂,不愛修福。
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