北涼天竺三藏曇無讖譯
憍陳如品第十三之二
犢子梵志復作是言：「瞿曇！我今欲問，能見聽不？」如來默然。第二、第三亦復如是。犢子復言：「瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲諮問，何故默然？」
爾時世尊作是思惟：「如是梵志，其性儒雅，純善質直，常為知故而來諮啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。」佛言：「犢子！善哉，善哉！隨所疑問，吾當答之。」
犢子言：「瞿曇！世有善耶？」
「如是。梵志！」
「有不善耶？」
「如是。梵志！」
「瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。」
佛言：「善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子！欲名不善，解脫欲者，名之為善，瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善，乃至邪見亦復如是。善男子！我今為汝已說三種善不善法，及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法，乃至十種善不善法，當知是人，能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。」
梵志言：「瞿曇！是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切有不？」
佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲恚癡、一切諸漏、一切諸有。」
「瞿曇！置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切有不？」
佛言：「善男子！是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲瞋癡、一切諸漏、一切諸有。」
犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑網不？」
佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤梵行清淨，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」
犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷疑網不？」
佛言：「善男子！我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤梵行清淨斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」
犢子言：「瞿曇！置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞受五欲樂，心無疑網不？」
佛言：「善男子！是佛法中，非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞斷於三結，得須陀洹；薄貪恚癡，得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。」
「世尊！我於今者樂說譬喻。」
佛言：「善哉！樂說便說。」
「世尊！譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊！若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？」
佛言：「善男子！皆四月試，不必一種。」
「世尊！若不一種，唯願大慈聽我出家。」
爾時世尊告憍陳如：「聽是犢子出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日，得須陀洹果。既得果已，復作是念：「若有智慧從學得者，我今已得，堪任見佛。」即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，却住一面白佛言：「世尊！諸有智慧從學得者，我今已得。唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。」
佛言：「善男子！汝勤精進修習二法：一奢摩他、二毘婆舍那。善男子！若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子！若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子！若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧；金剛三昧，阿耨多羅三藐三菩提、佛行，亦當修習如是二法。」犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。
是時復有無量比丘欲往佛所，犢子見已問言：「大德！欲何所至？」
諸比丘言：「欲往佛所。」
犢子復言：「諸大德！若至佛所，願為宣啟，犢子梵志修二法已，得無學智，今報佛恩，入般涅槃。」
時諸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犢子比丘，寄我等語：『世尊！犢子梵志，修習二法得無學智，今報佛恩，入於涅槃。』」
佛言：「善男子！犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。」時諸比丘受佛勅已，還其尸所，大設供養。
納衣梵志復作是言：「瞿曇！如瞿曇所說無量世中作善、不善，未來還得善不善身。是義不然。何以故？如瞿曇說，因煩惱故，獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是亦不可；若身在先，是亦不可；若言一時，是亦不可。先、後、一時，義俱不可，是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。
「復次瞿曇！堅是地性、濕是水性、熱是火性、動是風性、無所罣礙是虛空性，是五大性非因緣有，若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。
「復次瞿曇！世間之法有定用處。譬如工匠，云如是木任作車輿，如是任作門戶、床机。亦如金師，所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為瓔，在臂上者名之為釧，在指上者名之為環，用處定故名為定性。瞿曇！一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天，若如是者，云何說言從於因緣？
「復次瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇！如龜陸生，自能入水。犢子生已，能自飲乳。魚見鉤餌，自然吞食。毒蛇生已，自然食土。如是等事，誰有教者？如刺生已，自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是，有利有鈍、有富有貧、有好有醜、有得解脫、有不得解脫，是故當知一切法中各有自性。
「復次瞿曇！如瞿曇說，貪欲瞋癡從因緣生，如是三毒，因緣五塵，是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲瞋癡。在胎亦爾，初出胎時未能分別五塵、好醜，亦復生於貪欲瞋癡。諸仙賢聖，處在寂處，無有五塵，亦能生於貪欲瞋癡。亦復有人因於五塵，生於不貪、不瞋、不癡，是故不必從於因緣，生一切法，以自性故。
「復次瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在。有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。瞿曇！世間小兒，亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜，啼時知愁，是故當知一切諸法各有自性。復次瞿曇！世法有二：一者有、二者無。有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故不從因緣，二是無故亦非因緣，是故諸法有自性故，不從因緣。」
佛言：「善男子！如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性，何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故汝說五大之性，有自性故不從因緣，令一切法同五大者，無有是處。
「善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪，火在草木，名草木火。善男子！樹初生時，無箭矟性，從因緣故，工造為箭，從因緣故，工造為矟，是故不應說一切法有自性也。善男子！汝言如龜陸生，性自入水。犢子生已，性能飲乳。是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已，性能?乳，不從因緣者，俱非因緣，何不?角？善男子！若言諸法悉有自性，不須教習，無有增長，是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祠祀，若為身祠，是故當知無有自性。
「善男子！世間語法凡有三種：一者欲作、二者作時、三者作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性，若有定性，甘蔗一物，何緣作漿、作蜜石、蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定，各有一性。善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黑蜜，酒時不飲，後為苦酒復還得飲，是故當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性。若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。
「善男子！汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言，汝亦同我身不在先，何因緣故而作是難？善男子！一切眾生身及煩惱俱無先、後，一時而有，雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼，一時而得，不相因待，左不因右，右不因左；煩惱及身，亦如是者。是義不然。何以故？善男子！世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。
「善男子！汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然。何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說，一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說如瓶，身先因緣亦復如是？善男子！若見、不見一切諸法，皆從因緣，無有自性。善男子！若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。
「善男子！汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子！酥䗶胡膠，於汝法中名之為地，是地不定，或同於水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白鑞鉛錫、銅鐵金銀，於汝法中名之為火，是火四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地性，云何說言定名火性？善男子！水性名流，若水凍時，不名為地，故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水，若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？
「善男子！若言五根性能見、聞、覺、知、觸故，皆是自性不從因緣，是義不然。何以故？善男子！自性之性性不可轉，若言眼性見者常應能見，不應有見、有不見時，是故當知從因緣見，非無因緣。善男子！汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？善男子！生貪解脫，雖復不同五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故生貪解脫，外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪解脫，無有是處。
「善男子！汝言具足諸根乏於財物不得自在，諸根殘缺多饒財寶得大自在，因此以明有自性故，不從因緣者。是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者現報、二者生報、三者後報。貧窮、巨富，根具、不具，是業各異，若有自性具諸根者，應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣，亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑、一啼。若一笑一啼當知一切悉從因緣，是故不應說一切法有自性故，不從因緣。」
梵志言：「世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？」
佛言：「善男子！是身因緣，煩惱與業。」
梵志言：「世尊！如其是身從煩惱業，是煩惱業，可斷不耶？」
佛言：「如是，如是。」
梵志復言：「世尊！唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處悉得斷之。」
佛言：「善男子！若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱業。」
「世尊！我已知解，得正法眼。」
佛言：「汝云何知？」
「世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想行識亦復如是。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！善知二邊，斷煩惱業。」
「世尊！唯願聽我出家受戒。」
佛言：「善來比丘。」即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。
爾時復有一婆羅門名曰弘廣，復作是言：「瞿曇！知我今所念不？」
佛言：「善男子！涅槃是常，有為無常，曲即邪見，直即聖道。」
婆羅門言：「瞿曇！何因緣故作如是說？」
「善男子！汝意每謂乞食是常，別請無常，曲是戶鑰，直是帝幢。是故我說涅槃是常，有為無常，曲謂邪見，直謂八正，非如汝先所思惟也。」
婆羅門言：「瞿曇實知我心，是八正道，悉令眾生得盡滅不？」
爾時世尊默然不答。婆羅門言：「瞿曇！已知我心，我今所問，何故默然而不見答？」
時憍陳如即作是言：「大婆羅門！若有問世有邊、無邊，如來常爾默然不答。八聖是直，涅槃是常，若修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆羅門！譬如大城，其城四壁，都無孔竅，唯有一門。其守門者聰明有智能善分別，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者，要當修習是八正道。」
婆羅門言：「善哉，善哉！大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。」
憍陳如言：「善哉，善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。」
佛言：「止，止！憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如！乃往過去過無量劫有佛世尊，名普光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道，示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言，善哉，善哉，汝今能發如是大心。」
爾時世尊知已即告憍陳如言：「阿難比丘今為所在？」
憍陳如言：「世尊！阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生、或有說言一切諸法不從因生，或有說言一切因緣皆是常法、從緣生者悉是無常，或有說言五陰是實、或說虛假入界亦爾，或有說言有十二因緣、或有說言正有四緣，或說諸法如幻如化如熱時焰，或有說言因聞得法、或有說言因思得法、或有說言因修得法，或復有說不淨觀法、或復有說出息入息、或復有說四念處觀、或復有說三種觀義七種方便、或復有說煖法頂法忍法世間第一法學無學地菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作，或復有說修多羅、祇夜、毘伽羅、那伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達摩、優波提舍、或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空，或有示現神通變化身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左脇在下右脇出水、右脇在下左脇出水、一脇震雷一脇降雨，或有示現諸佛世界、或復示現菩薩初生行至七步、處在深宮受五欲時、初始出家修苦行時、往菩提樹坐三昧時、壞魔軍眾轉法輪時、示大神通入涅槃時。世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語都不從意，阿難比丘入魔羂故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來，無能救者，以是因緣，不來至此大眾之中。」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍，不退轉持，得如法忍，首楞嚴等無量三昧，如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相，常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？何因緣故，問憍陳如阿難所在？」
爾時世尊告文殊師利：「諦聽，諦聽，善男子！我成佛已，過二十年住王舍城，爾時我告諸比丘言：『諸比丘！今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？』時憍陳如在彼眾中來白我言：『我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陳如！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，佛悉不受。爾時目連在大眾中作是思惟：『如來今者，不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？』思惟是已，即便入定，見如來心在阿難許，如日初出，光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：『大德！我觀如來欲令阿難給事左右。』爾時憍陳如與五百阿羅漢，往阿難所，作如是言：『阿難！汝今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重，如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？』諸比丘言：『阿難！汝受我語，給事如來，得大利益。』第二、第三亦復如是。阿難言：『諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』時目犍連復作是言：『阿難！汝今未知。』阿難言：『大德！唯願說之。』目犍連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝為，汝今云何反更不受？』阿難聞已，合掌長跪，作如是言：『諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。』目犍連言：『何等三願？』阿難言：『一者如來設以故衣賜我，聽我不受。二者如來設受檀越別請，聽我不往。三者聽我出入，無有時節。如是三事，佛若聽者，當順僧命，奉給如來。』時憍陳如五百比丘，還來我所作，如是言：『我等已勸阿難比丘，唯求三願，若佛聽者，當順僧命。』文殊師利！我於爾時讚阿難言：『善哉，善哉！阿難比丘！具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言汝為衣食奉給如來，是故先求不受故衣、不隨別請。憍陳如！阿難比丘具足智慧，入出有時，即不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。』時目犍連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟請三事，如來大慈皆已聽許。』阿難言：『大德！若佛聽者，請往給侍。』
「文殊師利！阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等為八？一者事我已來二十餘年初不隨我受別請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王剎利、豪貴大姓，見諸女人及天、龍女，不生欲心。五者自事我來，持我所說十二部經一經於耳曾不再問，如寫瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子！琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毘羅城，阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：『我與如來俱生此城同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？』我時答言：『阿難！我修空定，故不同汝。』過三年已，還來問我：『世尊！我往於彼迦毘羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實。』我言：『阿難！如是，如是，如汝所說。』六者自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果、有後得者、有得人身、有得天身。八者自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子！阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者信根堅固、二者其心質直、三者身無病苦、四者常勤精進、五者具足念心、六者心無憍慢、七者成就定慧、八者具足從聞生智。文殊師利！毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毘舍浮佛侍者弟子名優波扇陀，迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提，迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各怱務調伏眷屬莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法具足受持，喻如寫水置之一器，是故我今顧問，阿難為何所在？欲令受持是涅槃經。善男子！我涅槃後阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由延，而為六萬四千億魔之所惱亂，汝可往彼發大聲言：『一切諸魔，諦聽，諦聽。如來今說大陀羅尼，一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者梵行、二者斷肉、三者斷酒、四者斷辛、五者樂在寂靜，受五事已，至心信受、讀誦書寫是陀羅尼，當知是人即得超越七十七億弊惡之身。』」爾時世尊，即便說之：
「阿摩隸 毘摩隸 涅磨隸瞢伽隸醯摩羅若竭鞞 三曼多跋提隸 娑婆羅他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯阿步提 毘羅氏 菴摩賴低 婆嵐彌 婆嵐摩莎隸 富囉泥富囉那摩奴賴綈」
爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：「諸魔眷屬諦聽，我說所從佛受陀羅尼呪。」魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業，即放阿難。
文殊師利與阿難俱來至佛所，阿難見佛，至心禮敬，却住一面，佛告阿難：「是娑羅林外，有一梵志名須跋陀，其年極老，已百二十。雖得五通，未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，語須跋言：『如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難！汝之所說，彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中，作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。」
爾時阿難受佛勅已，往須跋所，作如是言：「仁者！當知如來出世如優曇花，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」須跋言：「善哉，阿難！我今當往至如來所。」
爾時阿難與須跋陀還至佛所，時須跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇！我今欲問，隨我意答。」
佛言：「須跋！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。」
「瞿曇！有諸沙門婆羅門等作如是言：『一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣，是故若有持戒精進、受身心苦，能壞本業，本業既盡，眾苦盡滅，眾苦盡滅即得涅槃。』是義云何？」
佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐愍，常當往來如是人所，既至彼已，我當問之：『仁者！實作如是說不？』彼若見答：『我如是說。』『何以故？』『瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多役力用求不能得；又見不求自然得之；又見有人慈心不殺反更中夭；又見憙殺終保年壽；又見有人淨修梵行精勤持戒，有得解脫、有不得者；是故我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。』須跋！我復當問：『仁者！實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶，了了分明，是醫為我拔出毒箭，以藥塗拊，令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？』彼若復言：『瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說，若見有人豪貴自在，當知是人先世好施，如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者！如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中，或有從因知果、或有從果知因。我佛法中有過去業、有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷。汝業盡已，則得苦盡，我即不爾，煩惱盡已，業苦則盡，是故我今責汝過去業。』彼人若言：『瞿曇！我實不知，從師受之，師作是說，我實無咎。』我言：『仁者！汝師是誰？』彼若見答：『是富蘭那。』我復言曰：『汝昔何不一一諮啟，大師實知過去業不？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言，下苦因緣受中、上、苦不？中苦因緣受下、上苦不？上苦因緣受中、下、苦不？若言不者，復應問言，師云何說苦樂之報，唯過去業，非現在耶？復應問言，是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡，若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常；苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？』彼若復言：『瞿曇！不能。』我復當言：『仁者！如其不能，何因緣故受是苦行？仁者！當知定有過去業，現在因緣，是故我言因煩惱生業，因業受報。仁者！當知一切眾生有過去業，有現在因。眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂，定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大、時節、土地、人民，受苦受樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故，是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身，以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。』」
須跋陀言：「世尊！我已先調伏心。」
佛言：「善男子！汝今云何能先調心？」
須跋陀言：「世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想，即是無常、癰瘡、毒箭。如是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想處，即一切智、寂靜、清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。」
佛言：「善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能呵責麁想，今者云何愛著細想，不知呵責？如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子！汝師欝頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處，受於惡身，況其餘者？」
「世尊！云何能斷一切諸有？」
佛言：「善男子！若觀實相，是人能斷一切諸有。」
須跋陀言：「世尊！云何名為實相？」
「善男子！無相之相，名為實相。」
「世尊！云何名為無相之相？」
「善男子！一切法無自相、他相及自他相，無無因相、無作相、無受相、無作者相、無受者相、無法非法相、無男女相、無士夫相、無微塵相、無時節相、無為自相、無為他相、無為自他相、無有相、無無相、無生相、無生者相、無因相、無因因相、無果相、無果果相、無晝夜相、無明闇相、無見相、無見者相、無聞相、無聞者相、無覺知相、無覺知者相、無菩提相、無得菩提者相、無業相、無業主相、無煩惱相、無煩惱主相。善男子！如是等相，隨所滅處，名真實相。善男子！一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相、是名法界、名畢竟智、名第一義諦、名第一義空。善男子！是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故，得聲聞菩提；中智觀故，得緣覺菩提；上智觀故，得無上菩提。」
說是法時，十千菩薩得一生實相，萬五千菩薩得二生法界，二萬五千菩薩得畢竟智，三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧，是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心。人女、天女二萬億人，現轉女身得男子身，須跋陀羅得阿羅漢果。
大般涅槃經卷第四十
阿摩隸(一) 毘磨隷(二) 涅磨隷(三) 瞢伽隷(四) 醯磨羅若竭捭(五) 三曼那跋提(六) 娑婆陀 裟檀尼(七) 波羅磨他 娑檀尼(八) 摩那斯(九) 阿拙啼(十) 毘羅祇(十一) 菴摩賴?(十二) 婆嵐彌(十三) 婆嵐摩(十四) 莎隸富泥富那(十五) 摩奴賴綈(十六)
高野山出涅槃經梵文斷片
【表】
1. 1. mama śrāvakā mahāyānnakāṃkṣitās tadā ṣaḍrasavan mahābhojanam iva ma-
hāparinivvāṇaṃ mahāsūtraṃ deśayāmi.
1. 2. tatra katame ṣaḍrasā duḥkham āṃvlam [āmlam][a-]nityaṃ lavaṇam anātma-
kaṃ kaṭukaṃ sukhaṃ madhuraṃ sātmakaṃ kaṣāyaṃ nityan ti-
1. 3. ktam iti ime ṣaḍrasāḥ kleśendhanena māyā-agninā paripācitaṃ bhojanaṃ
mahāparinirvvāṇaṃ tatvānnamṛṣṭaṃ
1. 4. mama śrāvakā bhuñjante. punar aparaṃ bhagini yathā yūyaṃ parāmantraṇena
paracūḍākaraṇanimittena vā
1. 5. paragrāmaṃ gantukāmā duṣputrān utsṛjya satputrāṇāṃ guhyābhinidhānāni
darśayasi. āma bhagavan duṣ-
1. 6. putrā anācārāḥ anarthabhāginas teṣāṃ mityarthaṃ na darśayāmi. satputrās
tu kuladharāḥ kulanissarakāḥ
1. 7. te dravyārhāḥ teṣāṃ darśayāmi. evam ahaṃ bhagini mahāparinirvvāṇa-gama-
nakriyāṃ yadā karomi, tadā tathā-
【裏】
1. 1. gatavividhaguhyaṃ sandhāvacanaṃ śrāvakebhyo niravaśeṣaṃ kathayiṣyāmi. adya
putrebhyaś cchandaṃ dāsyāmi yathā tvāṃ bhagi-
1. 2. ni pravāsagatāṃ duṣputrā mṛteti kalpayanti na cāpi mṛtā āma bhagavan punar
apy āgatānte paśyanti evam e-
1. 3. va bhagini mayā mā ‘nitya-saṃjñā kārṣīt. adya tathāgataḥ parinirvvāsyatīti
nevaṃ kalpayitavyaṃ mṛtasaṃjñā-
1. 4. vat ye sadā nityodbruvaḥ śāśvataḥ tathāgata iti dhārayanti teṣaṃ tathāgato
gṛhe tiṣṭhati. eṣa
1. 5. parāddhyāśayo [adhyāśsya*] nāma pṛcchāvaśā nāma iha kaścit tathāgatam arh-
antaṃ samyaksambuddhaṃ paripṛcchet katham a-
1. 6. haṃ bhagavan kīrttiṃ prāpnuyāt loke dāyako viśruta iti na ca dadyāt kasmiṃś
cit[ta] tathāgatam evam vadet niḥ-
1. 7. saṃgam pravāraya dāsīdāsaparigraheṇa atyantabrahmacāriṇaṃ kumārīdānena
amāṃsa-bhojinaṃ māṃsabha❁