元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之九(三十三天之六)
「『復次，是事有故是事有，所謂有彼岸故，則有此岸。若無彼岸，則無此岸。如是，天子！是為是事有故是事有，是事無故是事無，互共有生各各因緣。一切有為法從因緣生。因緣者，所謂無明緣行，行緣識，乃至死亦如是。天子當知！如是十二因緣，彼佛世尊於此宮殿，人中之數五千歲中，於此宮殿演說此法。我今為汝宣說少分，如恒河沙等三世如來、應、等正覺同說此法，為正法身。彼佛世尊說此法時，七億諸天盡諸有漏，得法眼淨。
「『爾時，世尊還閻浮提，以大悲心為人說法。所謂無明緣行，乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊，遠離塵垢，於諸法中漏盡解脫。如是世尊、天人之師，為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾廣說法已，往詣摩多隣那天宮，到其宮已，見種種鳥，七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池，其諸池中七寶蓮華，其蓮華色種種寶色，種種眾蜂以為莊嚴，如日初出，其華光明莊嚴寶殿。於其宮側毘琉璃樹，以樹光明互相映發，令此天宮出青光明。其琉璃樹真金為葉，以此樹葉相映發故，出黃赤光。復有大光以為莊嚴，宮室園林以種種寶以為莊嚴。種種寶宮，種種七寶園林華樹以為莊嚴，甚可愛樂。帝釋見之，發希有心。於其殿中有大華池，七寶成就，其水黃色如融金聚，殊妙莊嚴。種種眾寶莊嚴廁填，種種色鳥以為莊嚴。一切天眾種種伎樂，歌舞戲笑共相娛樂，往詣大池，其池名曰一切最勝。
「池中諸鳥見諸天子心意蕩逸，即為天子而說頌曰：
「『譬如靈鷲鳥，不住蓮花中，
如是寂靜處，惡人不應住。
如是寂靜林，云何行放逸！
顛倒不順法，如日出冷光，
若得離愛樂，解脫離眾苦，
若離此二法，天樂非為樂。
修禪離放逸，解脫於欲網，
解脫乃名樂，非汝愛所誑。
世尊先住此，及諸修行者，
汝為欲所牽，不應住此林。
此殿受天樂，無常不久住，
若離於愛欲，是為第一樂。
先住此林者，皆入第一處，
若得第一處，能斷一切苦。
貪心好美食，為貪心所誑，
此寂靜林中，斯人不應住。
若修寂靜心，樂清淨應住，
心行於欲境，不住寂靜林。
若有心寂靜，應住於林中，
為欲心所亂，不應住此林。
怖畏五因緣，愛所不能燒，
清淨離愛人，終不墮惡道。
有生必有死，強者病所侵，
富樂有衰惱，少壯老所壞；
恩愛必有離，和合不久停，
諸法皆如是，正覺之所說。
若人於三界，其心不迷者，
是人得寂靜，應住寂林中。
常為欲諂曲，憶念懷怖畏，
是人則不得，林中寂靜樂。
若人心清淨，依林修寂靜，
其人林中樂，非是行欲人。
林中修淨心，入聚心不動，
是故住林中，不應住城邑。
若人入城邑，為欲心所亂，
諂曲不清淨，至林還寂靜。
是故林樹間，第一最寂滅，
行者所應住，能離於欲心。
諸根心寂靜，行者心安樂，
千帝釋之樂，不及此人心。
若得禪定樂，一切白淨法，
夜摩諸天中，不及此樂分。
樂從欲所生，常與眾苦合，
若斷煩惱樂，永無有破壞。
無始生死中，煩惱怨結心，
若斷此怨結，欲樂無能及。
從欲生樂者，不淨苦果報，
若得解脫樂，是樂無與等。
依止離欲行，行者第一道，
從愛生欲樂，不能至正道。
初愛生味者，得報如火毒，
從欲所生樂，常在於地獄。
初愛生善味，中愛亦如是，
後寂靜清淨，能至安樂處。
若行初中善，莊嚴如慈母，
云何捨正念，戲欲樂境界？
欲洄澓所轉，中後常苦惱，
云何愚癡人，於欲生愛樂？
如妙色毒花，如觸猛火焰，
欲樂亦如是，後受大苦惱。
如火益眾薪，其焰不可滅，
自他俱能燒，欲樂亦如是。
如飛蛾投火，不見燒害苦，
欲樂亦如是，癡人不覺知。
若人著欲樂，常為欲所燒，
如蛾投燈火，欲火過於此。
是故捨欲害，常樂修智慧，
莫行於放逸，放逸墮惡道。
一切愛欲樂，為放逸所誑，
受樂報既盡，後墮地獄苦。
其人善業盡，為欲之所誑，
從天至地獄，欲癡所誑故。
從生乃至終，常修正思惟，
心念於戒法，是人得寂滅。
諂曲邪憶念，三毒生味著，
放逸水甚深，女欲為水衣。
歌樂動其心，愛水衝磐石，
境界蛇所覆，心波駃流注。
愛河大瀑惡，流注龍境界，
癡人入此河，為天欲所沒。
可畏如瀑河，癡人不覺沒，
猶如癡蜜蜂，飲於毒樹花。
如是欲毒害，癡人樂貪著，
蜂飲毒存亡，愛欲無不沒。
三毒水中生，放逸風所吹，
愛火燒天眾，而猶不覺知。
毒生於天中，放逸為稠林，
癡人所遊戲，以愛自誑心。
放逸生諸欲，攀緣不暫停，
是欲如夢幻，智者所不信。
諸欲雖如夢，夢非地獄因，
是故捨諸欲，常修清淨業。
善行為最勝，非為不善業，
如是善業繫，則得於勝處。
諸天著欲樂，不得寂靜處，
智人至寂靜，以不放逸故。』
「爾時，天鳥為於放逸諸天子等說是偈已，時釋迦天王於此林中，復詣異處。到彼林已，其林一切善業莊嚴種種功德，學無學人所住之處，大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋與無量天眾作天伎樂，共入林中，見此林樹。既入林中，諸天威德悉皆殊勝，如須彌山處於六萬金山之中，釋迦天主在諸天中亦復如是。三十三天諸園林中，此林光明最勝殊特。時天帝釋與諸天眾恭敬圍遶，詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴，釋迦天王至此林中，告諸天曰：『汝等天眾見此一切殊勝林不？無量華池園林具足。』天眾白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此林如是一切功德皆悉具足。我今覩之，生希有心。今覩此林，如見迦迦村陀如來無等色身，一切智慧大悲如來之所住處。於此住處，無量天眾以聞法故，從樂得樂。此佛、如來、無上丈夫，已入涅槃，遺果猶存。』爾時，帝釋復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來，往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中，見百千萬殿圍遶此殿，七寶莊嚴，謂青寶王、金剛車
、毘琉璃寶，種種眾寶間錯莊嚴，種種幢幡以為嚴飾。諸殿之中，如來所坐殊勝之殿，光明晃曜。猶如初夏秋天之時，無諸雲翳，於眾星中日月最勝，如來所坐宮殿殊勝亦復如是。其明照曜，唯除帝釋，一切天眾不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日，一切世人無能久觀，如來之殿亦復如是。釋迦天王告諸天曰：『汝等見是殿威德不？』諸天白言：『唯然，天王！我已見之。』帝釋告曰：『此殿往昔迦迦村陀如來、等正覺、調御丈夫、無上大師，與百千沙門皆離疑網，見四真諦，得二解脫，具六神通、四如意足，昇此大殿，以利安樂諸天人故。於夏四月，此處安居，為三十三天演說正法。所謂：「此是色、此色集、此色滅、此色滅道證，受想行識和合聚集，觀過捨出亦復如是。」天子當知！彼佛如來，如是次第為諸天眾——放逸憍慢、不覺退沒無常之苦但著欲樂、不知自相平等之相——說如是法利益眾生。「『爾時，如來復為放逸諸天子等說微妙法，以偈訶責：
「『「放逸生死本，諸天所住處，
放逸毒所醉，沒在於諸有。
若有離放逸，永脫三界海，
放逸癡為本，盲冥無所覺。
光明起有本，從於火日生，
因癡生放逸，大仙如是說。
放逸火熾然，由心之所起，
誑惑愚癡人，至諸地獄道。
天人行放逸，女色之所使，
和合相娛樂，不知愛別苦。
臨命欲終時，現前受大苦，
婇女亦隨盡，諸樂皆磨滅。
和合必有離，一切樂皆盡；
壯少當衰變，一切業皆盡。
一切諸眾生，善惡業所繫，
如伎人遊戲，去來各差別。
業伎之所繫，流轉於生死，
無常業流動，智者不應信。
放逸如毒害，應方便捨離，
若離於放逸，永渡三界海。」
「『爾時，迦迦村陀如來調伏九那由他放逸諸天，令離放逸，分別解說，利益諸天，與諸比丘及諸大眾詣閻浮提。』時天帝釋為諸天眾說是語已，往詣殿所，昇於寶殿。俱吒迦殿無量眾寶以為莊嚴，其諸珍寶，一切天眾先未曾見，諸天見之，皆生歡喜發希有心。帝釋見已，告諸天眾：『汝等見此殊勝殿不？未曾有此勝妙莊嚴。』時諸天眾白天王言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此寶宮殿乃是夜摩天王之所奉獻，以淨信心施於迦迦村陀世尊。此殿光明不可得見，如是彼天光明殊勝。何以故？先世天子不行放逸，如汝等故。』時諸天眾自知劣弱，捨憍慢心。一切天眾皆以頭面禮如來殿，皆發歡喜，顏色悅樂心生厭離。自知其業減劣尠少，有發無上菩提心者，有發緣覺菩提心者，有發聲聞菩提心者，有於佛所得不壞信，一切天眾皆生淨信，合掌恭敬住在一面。時天帝釋入俱吒殿，至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來所臥敷具，金剛為床，種種具足。時天帝釋以清淨心，舉身投地禮師子座，心自念言：『此是如來所坐之處。』以敬重心念如來故，從地而起，見書殿壁有偈句頌。其文頌曰：
「『若人投崖巖，或有不失命。
墮放逸地者，無有不受苦。
若人行放逸，一切有所作，
如是於晝夜，終無有樂報。
世間出世間，一切諸樂法，
放逸能破壞，是故應捨離。
不放逸不死，放逸是死句；
不放逸最勝，當為諸天主。
放逸生死本，謹慎是勝道，
是故捨放逸，常得受天樂。
若人欲求樂，若怖畏諸苦，
應捨放逸行，放逸如火毒。
放逸睡覆人，放逸癡毒害，
作諸不善業，放逸墜坑陷。
不放逸最勝，放逸為不善；
不放逸得樂，放逸常受苦。
總說此偈句，為苦樂根本，
既知此功德，善修自利益。』
「爾時，帝釋讀誦此偈，增長恭敬，以清淨心復以頭面禮師子座，久於此處讚不放逸、毀呰放逸，還出此殿向諸天眾。時諸天眾見天王帝釋皆生恭敬，至帝釋所。時天帝釋以向偈頌，為諸天眾具足演說，告諸天曰：『如是偈句，為欲利益安樂一切諸天子故，書之殿壁。』一切天眾聞是說已，皆禮世尊，作如是言：『如來世尊世間之眼，為我等故說如是偈。』時諸天眾久不放逸，復以種種伎樂之音，與諸天眾往詣微細行天。微細行天聞是事已，與諸天女種種伎樂，出妙音聲來詣此林，欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天既至此林，此林諸天還失正念，入於放逸，種種伎樂歌舞戲笑，向微細行諸天大眾。既相見已，皆生歡喜，於園林中寶樹、寶枝彌覆園林，互相娛樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有閉於三惡道門，還生人中安樂國土，園林流池皆悉具足，常行善業，大富饒財，或為國王或為大臣，為一切人之所愛敬，常樂布施，護持禁戒，樂作善業。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十二，名威德輪。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：諸眾生修行善法常不放逸，以利益心利益眾生，信於業果，近善知識，不殺生、不偷盜。若尸賒婆樹、若菴羅樹、若棗、若榛種種林樹，於此樹上有諸鳥巢，巢中有子。若鳥、若蛇取諸鳥子，其人見之，以慈悲心利益眾生，救令得脫。云何不盜？於他林樹乃至不取一枝一葉，亦不教他。若行道路見地遺果，不取不盜，見人取者勸令捨離。云何行善而修布施？於降雨時以食施僧，若飢饉世、若疾病人以食施之。自持禁戒，令他住戒，見住戒者教他隨喜，為他眾生說業果報。念佛法僧而行布施，若施父母、若優婆塞，或無禁戒病患之人，以飲食湯藥所須之具施此諸人，亦教他人，說業果報。不近惡友，不與同住，不共言說。常能善攝身口意業，自利利他。是人命終生於善道三十三天威德輪地。生此天已，以善業故，其身光明如月盛滿。其地莊嚴甚可愛樂，七寶園林充滿其地。種種流泉，諸蓮華池種種蓮華，毘琉璃莖，黃金為葉遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓猶如舞戲，種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峯、毘琉璃峯莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音，天子天女歡喜遊戲遶蓮華池。其河流注出妙音聲，復有眾寶蓮華之林，種種光明、種種眾蜂以為莊嚴。天子天女觀蓮華池，以種種寶莊嚴其身。光明輪天，久時受樂。復往詣於彌難多林遊戲受樂，種種樂音互相娛樂。至彼林中有蓮華林，名箜篌遊戲，其蓮華林縱廣正等五百由旬，上味色香美味之飲充滿其中，諸天飲之，歌舞戲笑共相娛樂。
「時有天鳥名曰正行，見諸天子行於放逸而說頌曰：
「『無恥無慚愧，懈怠惡知識，
是地獄種子，智者所捨離。
無恥無慚愧，常作不善行，
如人墜高巖，後時乃自覺。
貪癡無誠信，其心無怖畏，
為嫉妬所迷，不得生天中。
飲酒虛妄語，心堅著貪欲，
不信業果報，是地獄因緣。
守護心過惡，瞋恚之惡業，
眾生惡業故，墮於三惡道。
心勇造惡業，常為欲所使，
常行於妄語，其人無樂報。
若人毀犯戒，如偽寶雲母，
其人惡業故，墮於三惡道。
若人住惡心，其闇無有邊，
若人歸三寶，如夜大光明。
愚夫行放逸，如醉癡自欺，
二放逸所惑，輪轉於地獄。
一切諸世間，有出必歸滅，
如生則有死，畢竟不相離。
放逸自圍遶，境界海增長，
愛鎖之所縛，遊戲於天中。
諸天初生時，樂生念念滅，
放逸自覆心，不知無常轉。
放逸自迷惑，常樂於境界，
因欲無厭足，常受諸苦惱。
無有念念時，須臾不自在，
是愛使眾生，受於天中樂。
愛地甚暴惡，無量雜覺觀，
遊戲於愛地，為欲之所使。
譬如地獄火，焚燒諸罪人，
愛火亦如是，焚燒一切天。
飢渴火熾然，焚燒諸餓鬼，
畜生相殘害，人中追求苦。
愛火周遍起，一切皆圍遶，
火燒常熾然，世間莫能覺。』
「如是天鳥為諸放逸諸天子等說是偈已，若諸天子已於先世行善業者，聞此法音，少離放逸，不飲天酒，遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛，隨心所念受種種樂。青毘琉璃車
寶峯，於園林中流泉河水、眾蓮華池以為莊嚴，種種色蜂遊集其中。其蓮華林，毘琉璃葉，頗梨為莖，多有眾蜂不可喻說，百千天女與諸天子遊戲受樂。以善業故，種種境界、天女愛河之所㵱沒，未曾覺悟。如是遊戲共相娛樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，大富饒財，其心廣大，樂修正法常愛智慧，愛樂沙門及婆羅門，壽命延長。以餘業故。「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：二十三地處名曰月行。眾生何業生於彼處？彼聞知見：若有眾生以清淨心修行善業，善修其心，造佛形像或為供養，洗佛形像令除塵垢，揩拭刷磨。或見金銀為如來像，見之歡喜，思惟愛仰福田功德，思心功德，自熏其心而行善業，心生喜悅，不殺不盜。云何不殺？如是之人乃至不念斷眾生命，亦不教他，見人作者不生隨喜，勸令不作，令住善道，自利利人。復有不殺：不生殺念，乃至床褥臥具有濕生蟲，不起心想欲害其命，於微細命乃至蟻子不起殺意，是名不殺生。云何不盜？如是善人修行善業不知厭足，於一切處不行偷盜，乃至草木泥土，自既不取亦不教他。設有大熱，不奪他蔭，不令他人住於日中，自受蔭處。自有勢力亦不奪他，不教他人，見他作者勸令不作，乃至蔭涼亦不偷盜，微細之事皆不偷盜。是名不盜。如是之人命終之後生於天中月行之地。生彼天已，以善業故，得樂果報。光明普照猶如和合十月並照，如是天眾身相光明，清淨無垢亦復如是。天子既生，一切天眾百倍轉勝，其身光明冷暖調適，一切餘天見之愛樂。其光勝於餘天之光，其光普照滿十由旬，勝餘一切珍寶之光，以善業故。如是天子無量眷屬以為圍遶，作眾伎樂，詣於園林遊戲之處，林名五樂，第一勝妙，於三十三天最為殊特。其樹威德，樹有善果、眾鳥勝慧、鉢頭摩伽華、華池流水，空中香風來吹寶鈴，出於無量微妙音聲。是時天子與諸天眾作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，詣五樂林種種伎樂遊戲受樂。天女歌頌五樂之音，受第一樂。以於福田作善業故，得此勝香，其香普熏滿五由旬。其果處空猶如眾星。其樹莊嚴，天中最勝，明如日光，其光不熱亦復無冷。其果色香眾味具足，其香勝於一切香氣，熏五由旬。如星處空，果中常流種種香飲，諸天飲之離於醉亂，種種香味隨心所念皆悉得之。受如是等功德之種。
「時有天鳥名教放逸，為於放逸諸天子等而說頌曰：
「『善業將盡，空過壽命，當速修法，
莫行放逸。少壯易過，命亦如是，
眾具將失，莫行放逸。天非常法，
非常具足，及時未壞，當修福德。
善業和合，心念守護，未見有處，
而無過患。若常亂心，行於非法，
是樂虛妄，去已不還。持戒貿樂，
生於天中，若不護戒，臨終悔恨。
故應持戒，守護莫犯，愚人離戒，
不能昇天。若於天中，受五欲樂，
持戒清淨，故得大果。諸天著欲，
放逸癡毒，不覺無常，壞其身命。
無量百千，那由他天，皆為放逸，
欲火所燒。一切眾生，放逸所盲，
後受衰惱，乃知其過。心常攀緣，
而無暫住，愚不覺知，後為大惡。
心樂欲境，不覺憂惱，衰禍既至，
乃生悔恨。結使煩惱，從憶念生，
心王結使，常行隨逐。隨心馳騁，
在在所住，常為惛醉，流三界海。
若知真諦，見世間法，無常苦空，
永離憂惱。為色所使，常求諸欲，
是人後生，永無天樂。此珊瑚林，
眾寶莊嚴，種種枝條，蓮華嚴飾。
種種流水，諸河莊嚴，業因所得，
遍於虛空。劫火既起，燒滅須彌，
況此天身，猶如水沫，生已復滅，
放逸自欺。』
「爾時，諸天子若於先世集眾善業，聞此天鳥說法之音，則能解悟。『如鳥所說，必當無常。』少時憶念，離於放逸，復為境界色香味觸之所誑惑，悉忘法音猶如隔世，所應作業、不應作業皆悉忘失。現受欲樂，不觀未來，不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂，不念地獄、餓鬼、畜生受大苦惱，不念天身甚為難得，不念無始苦惱輪轉地獄、餓鬼、畜生。諸苦堅䩕難可調伏，唯除天子第一勝心久習善根。
「復次，比丘觀此天鳥以何等業，說於清淨無垢如實之法，教於放逸諸天子等？彼聞知見：若有於人中時，作放逸行，若遊戲人、若大力士、若諸伎兒，身著袈裟遊戲歌舞，頌佛功德而得財物。既得財物，若衣若食布施沙門、婆羅門或自食用。以著袈裟因緣力故，身壞命終生於天上受飛鳥身，受第一樂，以彼業故。復次，諸天歌舞戲笑娛樂受樂，毘琉璃樹，黃金為葉，頗梨為枝，四周彌布。復有寶樹，種種珊瑚寶樹嚴飾，百千眾蜂以為莊嚴，黃金真珠以為樹枝。復有山峯，七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華——黃金蓮華、頗梨蓮華、毘琉璃華，於此華中遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣，諸天於此與諸天女遊戲受樂，離於嫉妬及諸恐怖，心相愛樂互相渴仰，受第一樂。復與天眾遊戲歌舞入如意林，既入此林，隨心所念一切皆得。以是因緣，名如意樹。久於此林受天樂已，復往詣於須彌金峯，其山峯中河池流泉以為莊嚴，與諸天女歌舞戲笑作天伎樂，出妙音聲，聞之悅樂，目視種種上妙之色而受快樂。以自業化，諸天女眾以為圍遶，於須彌山無量種種蓮華之池皆悉見之。復有種種園林蓮華，其香殊妙聞之悅樂。復有第一上妙之觸，若身觸之猶如觸於迦旃隣提(迦旃隣提，海中之鳥，觸之大樂，有輪王出此鳥則現)，無量離垢清淨光明善妙之香。若有見之，甚可愛樂。遊戲如是山峯之中，若心生念，一切皆得無量功德皆悉具足，自在受用，他不能奪，清淨無垢，於此地中受天快樂，遊戲娛樂受種種樂。其身光明，無量天女以為圍遶，受天五欲。乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，從生至終常受快樂，色貌第一，或為王者或為大臣，所生國土常有善法、正見眾生之所住處而於中生，離惡知識。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十四地，名閻摩娑羅。眾生何業而生彼天？彼聞知見：若有眾生奉持禁戒，以正見心利益眾生，正身口意。若邊險地、若曠野中，若人沒溺墮於大河，救令得脫。若於曠野，渴乏所逼，施以漿水。若於險道迷失道徑，示以正路不求報恩。利益眾生，救護眾生，施其壽命。云何不殺生、不偷盜？或於此人若復餘人行於善業。不殺眾生：若於所住房舍之中生諸眾生——若胎生濕生、若麁若細——壞人資具，或在樑間數墮人上，令人不安，以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲，種種毒螫，雖被中害，不斷其命。是名不殺生。云何不盜？幾種不盜？如是善人行於曠野，其力自在，賈客之水及於黑鹽，有力能取而不偷盜，自守渴乏。若彼賈客以水施之，然後乃飲。若彼不施，貿以飲之，善觀微細業之果報，受行佛法、念佛功德以修其心。於須臾頃不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語、去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當捨之猶如毒樹。其人清淨如鍊真金，身壞命終生於閻摩娑羅之地。善業之人生彼天已，一切善人敬重供養，決定業行，受於樂果。其身光明如人之數日日增長。何以故？諸天之中無日夜故，此天身光如是增長。餘天見之，於天女前皆生慚愧。勝餘一切異地諸天，諸天見已，皆往詣於釋迦天王問此因緣，白言：『天王！閻摩娑羅有一天子，初始出生光明勝於一切天眾。』
「時天帝釋聞是語已，而說頌曰：
「『天子之光明，從於持戒生，
須彌金光輪，十六不及一。
身常出光明，猶如融金聚，
光明善和合，智者造業故。
以上中下業，三種持戒故，
得果亦如是，有上中下報。
持戒離放逸，增長無放逸，
常得受安樂，諸法皆如是。
若持戒清淨，今得光明身，
和合千日光，所照莫能及。
若有勝丈夫，受持七種戒，
其人得善果，先佛之所說。
若人造善業，不失樂果報，
不作則無果，作業終不失。
癡人不樂因，但喜樂果報，
無因果難求，如沙不出油。
若人修行善，遠離於嫉妬；
不善愚癡人，常行於瞋恚。』
「爾時，天帝釋說於如是善業果報，教於放逸諸天子等；時諸天子聞是語已，頂受奉行，還至閻摩娑羅之地。至其住處，天子天女遊戲娛樂伎樂音聲，受天之樂。此天地處，二娑羅樹於三十三天諸園林中，此樹最勝。其量色相光明華果最為殊勝，鈴網彌覆樹葉之音如五樂聲，天聞其音皆來向樹遊戲受樂。諸天既至，昇娑羅樹，於其樹上有蓮華池，其蓮花池名曰歡喜。蓮華池中多有鵝鴨鴛鴦，出眾妙音以為莊嚴，無量蓮華八功德水蓮花莊嚴，諸天見之歎未曾有：『除此二樹，未有如是蓮華浴池。此娑羅樹唯除波利耶多拘毘陀羅樹，餘無及者。』說是語已。天子天女遊戲歌舞受五欲樂，久於此處受天之樂。復往詣於常遊戲林，首冠華鬘，服於種種異色之衣，其身流出種種光明，說少分喻。譬如夏日電光之色，三種具足：一者青光；二者黃光；三者赤光。遊戲之處，諸天子等，受五欲樂，如山濬水湧波之力，受種種樂。
「爾時，天帝釋與善法殿一切天眾遊戲，出於善法堂殿，與諸天女作眾伎樂，出妙音聲，向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天眾見帝釋來，皆出奉迎，合掌頂禮。釋迦天王、善法堂天、閻摩娑羅天皆共和合，共相娛樂歌舞戲笑，往詣雙樹。至此樹下，一切天眾圍遶此樹，飲於摩偷天之上味。時釋迦天王告諸天曰：『汝見如是閻摩娑羅樹，一切天中，唯除波利耶多俱鞞陀羅樹，餘一切樹無與等者。』諸天白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『汝等諸天，未知如是閻摩娑羅樹之功德，唯見其色，汝當觀此二樹勢力。』時天帝釋從殿而下，手執金剛擊此大樹，其門即開。於其樹中，無量園林華池流水蓮華莊嚴，摩尼山峯、白銀山峯、頗梨山峯、毘琉璃山峯，種種流水河池莊嚴。復見天華七寶蓮華池，百千眾蜂以為圍遶。復見園林，黃金白銀、毘琉璃寶、青寶王樹。復有眾鳥，七寶為翅，出無量種美妙音聲，諸天聞之，得未曾有，歡喜受樂。時天帝釋與諸天眾前後圍遶，入於閻摩娑羅樹中行列之殿，見行列殿種種寶柱七寶莊嚴，謂青寶王、毘琉璃寶、白銀眾寶、頗梨車
莊嚴其柱。復有種種床褥繒敷綩綖莊嚴其床，其床四足，眾寶莊嚴，謂金剛寶、青寶頗梨、毘琉璃寶。復見樹內山峯之中，種種眾鳥無量音聲。時天帝釋告諸天眾：『汝等見此雙樹之內奇特事不？』諸天白言：『唯然，已見。』時天帝釋自觀天眾放逸著樂，將諸天眾入於示業果報之殿，其殿清淨猶如明鏡，其明普照。時天帝釋曉示諸天：『汝等當於寶殿壁上觀業果報，隨其因緣所作之業。若於福田施以財寶，信心奉施、隨心而施、以時而施，得如意報。隨其生處，則受果報，隨其所受種種果報皆悉見之。』時天帝釋復示天眾：『汝等天眾當觀如是持戒修行，於諸道中守護眾生猶如父母，如實不虛，如清淨地、如好珍寶、諸天種子。若人護此七種之戒，隨其生處天人之中，受持戒果。』時天帝釋復示諸天業鏡之影，告諸天曰：『汝等觀於一切業報。若有丈夫作諸善業，集於智慧正見之燈，能知如是上中下智，漏、無漏果。』時天帝釋復示天眾九種布施持戒之智：『於布施中有上中下，善道果報皆得成就。思修福田，功德具足九種具足。天子！若不決定施，不相應相，是名少果。復有少果，謂餓鬼神通，或有畜生受於樂果，是名下施。天子！汝等觀是業鏡之影，種種業果中布施果。不修思心，心不具足，功德財物亦不具足。施好福田具功德者，得中果報，生於人中弗婆提國、瞿陀尼國。若處畜生——若阿修羅、若夜叉中，是名中果。』於鏡殿壁見如是相。時天帝釋復示天眾業之果報，告言：『天子！汝等當觀上中下業，不修思心，福田具足。云何名為不修思心而得果報？若有施主，以時而施，使人布施，心無深信；非身自施，見之不起，不恭敬禮；具足福田、具足財物，思不具足，決定布施。生於邊地無正法律、無禮儀處，或為王領或為臣佐，無有人禮。諸天子！汝當觀此業鏡之壁，悉皆得見。』時天帝釋如是示之。正法念處經卷第三十❁