大唐天竺三藏阿地瞿多譯
佛說諸佛大陀羅尼都會道場印品
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大阿羅漢眾、及諸菩薩摩訶薩、并諸金剛及諸眷屬、天龍八部、六師外道、人非人等共會，演說諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法藏，利益一切。
爾時，會中有一菩薩名十一面觀世音菩薩，并諸眷屬從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，五體投地，頂禮佛足。禮佛足已，却坐一面而白佛言：「世尊！諸佛慈悲，善為方便，對諸聖眾說是總持三昧神呪法印壇等祕密法藏，從昔過去及現住世十方一切恒沙佛等皆因此法得成聖果。是諸徒眾深心樂著，得未曾有，便於會中各說法呪而助護念，我等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇功德成就，度脫一切諸眾生等速得成佛。若有沙門、若婆羅門、若優婆塞、優婆夷、諸善男子、善女人等雖心愛樂，欲學受持一切諸佛及菩薩等說陀羅尼神呪法印，皆未曾入我都會壇，亦未能了祕密決法顯之名字而得證成，恐有輒作法印等者懼諸煩惱侵擾身心。如是人等不會我意，輕而妄作，致使眾魔動念，散亂呪力無効。是故，我今欲護沙門及婆羅門并天人等，欲令洞達一切諸佛說圓具法無罣礙故，大眾聞已，實稱非妄。」
佛言：「善哉，善哉！速為我說。」而說偈言：
「一一諸佛土，心多樂著法，
廣引祕密藏，善說巧方便。
勸道諸眾生，慈悲自護念，
聞是陀羅尼，一切皆歸伏。
或有都法壇，共會一切意，
從佛法印可，證成斷疑惑。」
爾時，一切諸佛、菩薩摩訶薩、金剛眷屬、天龍八部、藥叉鬼等聞佛說此微妙偈已，皆大歡喜，心無疑惑，決定成信。
爾時，觀世音菩薩承佛威神，告大眾言：「若有沙門、若婆羅門、若善男子、善女人等欲請祕密法藏要決，意欲成就，及諸國王心生決定欲求懺悔滅一切罪、願樂見聞都大道場壇法事者，皆須預近春時三月、秋時三月、冬時三月是上月也，就中起春三月一日、若秋九月生一日、冬十二月月生一日，如是最好第一上日，皆取上旬為始，乃至七日七夜法事總了。
「若欲作意成辦法事，先須預訪一清淨所寬大院宇及有精麗大舍之處、乃至寺舍佛堂之所、乃於露地作之亦得。定知處已，至其白月一日平旦，阿闍梨與諸弟子香湯洗浴，著新淨衣，將諸香華至其處所。阿闍梨把跋折羅，應當問彼諸弟子言：『汝等必能決定受我諸佛等說祕密法藏，不生疑惑不？』徒眾答言：『我等於佛法中決定誠信，不生疑惑。』(如是重重三問三答)徒眾答已，然後阿闍梨手印香鑪及淨水等，用馬頭印印其淨水，呪三七遍，而把香鑪，䠒跪燒香，仰啟一切諸佛、般若、菩薩、金剛天等及與一切冥聖業道：『今此地者是我之地，我今欲立七日七夜都大道場法壇之會，供養一切十方世界恒沙佛等、一切般若波羅蜜多、一切大地諸菩薩眾、金剛、天等，仰請諸佛領諸徒眾，決定一切祕密法藏不可思議大法門故，取諸證成。我今欲作護身結界供養法事，在此院內東西南北、四維上下所有一切惡神、鬼等皆出去我結界之所七里之外；若善神、鬼、我佛法中有利益者，隨意而住。』作此語已，次用前水右遶，遍灑道場之地。次即作前軍茶利法一度結界，其結界印呪如軍茶利部中所說，更無別法。當結界時，任阿闍梨心摽遠近寬窄為界。
「其法壇量，若為帝王，一百二十肘；若受法壇，方十六肘、十二肘等；若懺悔壇及治病壇，皆作水壇，四肘以下、一肘以上悉得通用——其肘長短，隨其呪師臂肘長短以為量數——其地皆須方面齊等。
「若作水壇，亦不須擇日月時節，其地隨得，淨處即作，平正地面，即須香埿塗其地上，即成壇法，仍須四角竪摽為記。
「若作大壇，如前結界四角竪摽。摽記已竟，喚人掘地，出其惡土。
「若得上地，掘去一磔；若得次地，掘出一肘；若得下地，掘出三肘。悉除其中骨、髮、炭灰、瓦礫、礓石、樹根、草、木、糠等惡物，盡諸惡物，到好實地，然後將好土來發底，一度以香水㧊，一度著土，即用杵築築令平滿，必須堅鞭。若得基高，最為第一。
「次第二日於晨朝時，阿闍梨及諸弟子香湯洗浴，著新淨衣，四五弟子隨阿闍梨入道場中，用力驅使莊嚴道場。其外威儀，四門四角皆須威嚴，門別各著一雙神王。又，左右廂懸神王幡，門門四口懸雜綵幡三十六口，門別如是。其幡新好，長八尺者。四角各懸一神王幡，懸雜綵幡，門別四口(其幡竿亦准此)。
「若在舍中唯開前後二門，前門兩邊著神王像一雙，相對；後門兩邊亦著神王一雙，相對(皆新好者)。
「其道場門左右兩相各竪四橛，繩子圍遶，繩圍之內以香泥塗為護淨界，其中擬著一切供養。
「次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已，即作種種香埿一瓮，用柳枝攪，以誦般若大心呪。呪曰：
「『跢姪他(一) 揭(去音下同)帝揭帝(二) 波羅揭帝(三) 波羅僧揭帝(四) 菩提(五) 莎訶(六)』
「其呪遍數，若為國王誦之，滿足一百八遍；若為三品以上誦之，五十六遍；若為四品、五品，誦七七遍；若為六品、七品，誦五七遍；若為八品下及百姓，誦三七遍。一切壇法皆如是呪，呪泥既竟，用泥塗地，塗地之法隨日摩之。塗地已竟，更作一度軍荼利法結界如前。
「次第三日晨朝洗浴，以淨牛糞——取其牛糞莫令著地，將淨器承取——以香湯和，呪如前已，遍地塗之。次將一繩子量取肘數長短若干，臨時看院寬窄為度，數結記定，於道場處四方挽之，下以白粉點之為記。
「阿闍梨先從東北角至西南角挽繩定之，離柱四指下點為記；次從東南角至西北角挽繩定之，離柱四指下點為記。正當中央繩相交處又下點竟，各當點處穿一小孔，深一磔許，其中擬埋七寶、五穀——其七寶者，一、金，二、銀，三、真珠，四、珊瑚，五、虎珀，六、水精，七、琉璃，是名七寶。其五穀者，一、大麥，二、小麥，三、稻穀，四、小豆，五、胡麻，是名五穀。其寶等碎，五穀相和，以絹片裹，用五色線繫頭，將埋五孔之中，而於地外出其線頭，長五指許。此寶物等，一下以後永不得出，從此而起金繩界地，七寶合成。諸佛居上演說大乘轉法輪處，即以此地將作佛堂，最為第一；凡人居上，一無利益。
「次更結界，其結界法把跋折囉(唐翻金剛杵也)依軍茶利法用結界三迴，右行於其壇外，更作辟除毘那夜迦印法誦呪。如是次第四方上下總結界竟，到夜著燈。
「次第四日晨朝結界亦如上說，即以牛糞香湯和泥，同前呪已，遣弟子等用手摩地。從東北角起首，向右逐日摩地，莫逆左摩，如是次第轉摩遍地至東北角。於道場中，弟子行動一物以上布置法用，皆隨逐日向右行之，不得逆日向左而行。
「其道場地縱廣正等而開四門，四角竪椽，其椽深埋。四椽上頭四面各別橫著一椽，其椽悉須麁大一類，四面精細，修削令方。竪者批上頭，橫者鑿孔，各相串釧，四方端直，長短臨時看其道場闊狹大小，不可預定，且約略准(以麁竹替椽等亦得)，於其木上總纏綵帛，雜色間錯。次取大幡，於上縱橫八道蓋之，東西南北四維相交，是名上方莊嚴之法。其大幡上，東懸一雙碧色幡子、南懸一雙緋色幡子、西懸一雙白色幡子、北懸一雙深青幡子、中懸四口黃色幡子，皆各綴著大幡上懸(為知五方所王之氣)。次於四面各著大幡而作闌額，次於額上四面皆著金銅泡花、及金銀器、寶鏡等物，隔隔皆然，并飾四柱，亦復如是次第莊嚴。次延繩子四面圍遶，繫著柱上，而其繩上懸雜綵幡、眾寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。次於四面盤遶真珠，次著寶網種種嚴飾。
「嚴飾已竟，次於道場西門——如南相去二尺許地——穿作方坑四面正等，各長二尺，深亦二尺。其坑當中留一土心，其土心上以香湯和淨牛糞泥作蓮華座，必須加意精細撩理。又以紫綵而作一蓋，亦用緋綵而作一蓋，其二蓋骨屈竹而作，各長九尺幹，擬執將行從，覆阿闍梨、入壇弟子，來去出入作威儀用。
「於其道場，次東北地去二三尺更作四肘白水壇位。
「次道場外向西南地——中庭亦得——又更別立四肘白壇，其壇四角竪四幡竿，竿上懸幡，填築竿孔，清淨掃拭，更作一遍大結界法，辟靜道場，然燈燭、燒種種香。
「次第五日，阿闍梨將二弟子晨朝洗浴，著新淨衣，令一弟子捉一銀盋宬香水泥，令一弟子捉一金盋宬香粉水及把一條小細繩子，隨阿闍梨從入道場。到道場所，阿闍梨行道一遍，讚歎作禮，遣捉香泥弟子入壇，從東北角以手摩地，如前摩法，如待泥處湆湆然然乾。次阿闍梨與捉粉水香水弟子俱入道場，取繩量肘，知其長短。從檀東北角向東南角急挽定已，各點為記，次移向西南亦點為記，次移西北亦點為記。以繩染粉，遣一弟子把繩子頭跪坐於壇東北角地，以繩子頭著壇正角先點之處，著地急挽。阿闍梨把繩一頭向東南角，著壇正角先點之處，二人一時共相急挽。遣一弟子捻繩中央絣著地上，次東北角弟子起，向西南角坐，准前絣之。次東南角，阿闍梨起，向西北角坐，准前絣之。次西南角弟子起，向東北角坐，准前絣之。次於絣繩內離一肘地更依前點。如是四角皆點記已，即於粉中染繩絣之，法用如前。
「次取八肘繩子中屈，當壇外方先下點處，又屈一肘繩子正中，更以二肘繩從壇一方中央點量，中點左右更點兩處。次其一方門壁去壇強五指許，次更屈門壁，向左右邊五指許作，次其壇門左右兩畔寬五指作。次其門外邊端直絣著。一方既爾，三方亦然。
「次作中院，外繩四肘，其外院內與其中院外繩兩間開一肘道。其中院門者，四方壁與向左右邊總作三指闊，其門外邊繩子直拼，法如前說。其中院內四方，各離外院內繩各一肘地，更絣粉繩。其壇中心作二肘院，莫作門成。
「次第六日，阿闍梨以五色線隨其受法人數多少為結呪索，用馬頭觀世音菩薩大心呪呪之。」即說呪曰：
「唵(一) 阿彌哩(二合)都知(二合)皤(去音)婆(二)
㧊(三)「當用此呪一呪一結，如是滿結五十四結。作呪索已，次將絹片、七寶、五穀一處共裹，以五色線牢繫其頭，亦准人數。
「其日西時，阿闍梨與諸應入壇弟子等總洗浴竟，著新淨衣，令弟子等作行列坐於道場外，如近西邊。次阿闍梨與諸弟子作大結界護身法事。至日沒後，阿闍梨入道場中請佛、般若、菩薩、金剛、及諸天等入壇安置。佛座中心、觀世音等於北方座、金剛藏等於南方座，而以種種上妙香華、五盤飲食、然十六燈而作供養法事已竟。次阿闍梨出道場，迎引弟子等至於道場，近西門首行列而立，少分行香供養禮拜。
「作法事已，次阿闍梨一一更與作護身印，誦呪印於一一弟子身上如前，然後遣就席上跪坐，各面向東。阿闍梨把白芥子呪打一一弟子頭、面、心等三遍，然後用馬頭觀世音菩薩印呪更作護身法事如前。
「次阿闍梨胡跪，具問最長弟子：『汝等欲得受此法不？』其弟子等答云：『欲得如是等法。』具問答已，次阿闍梨把香水器㧊於一一弟子頭上，復以右手案於一一弟子胸上，口誦馬頭觀世音菩薩心呪與護持訖，次以呪索繫於一一弟子左臂。
「次阿闍梨引諸弟子退位而下，自東階而於西階下，跪地而坐。次阿闍梨即以娑羅樹汁香水次第與灑一一弟子前，右遶三匝；次用炬火右遶三匝，亦如前法；次與柳枝、次與雜華，皆准前法，右遶授與諸弟子等。其弟子等受柳枝已，却縮跪坐，嚼楊枝頭，然後向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處，若其柳枝嚼頭向身即為大吉；若向南者，即為不吉；若其嚼頭向餘方者，即知平平。如是次第試驗遍已，然後次第香水灌掌及與飲之，人各三飲。一一弟子灌掌遍竟，次阿闍梨以跋折羅印水自飲。
「作法事已，引諸弟子昇於道場，從西階上於道場側行列而坐，與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子：『汝等臥去，若有夢相，明朝向我各具說之，各各用心，不得造次、向他漏泄。』作是語已，次阿闍梨引弟子等從東階下，各散歸房。次阿闍梨入道場內，啟佛、菩薩、金剛等云：『是諸弟子欲入壇來各各取證，我弟子某甲與作法用總遍問竟，諸弟子等明日欲來入壇供養。願佛、般若、菩薩、金剛及諸天等今夜大悲境界徒眾，弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷屬，廣為供養，願大慈悲，明日皆赴，受諸供養，證明法事(如是三說)。』然後發遣壇內諸佛、菩薩、金剛隨緣旦散。
「次阿闍梨向壇北邊著火爐已，誦馬頭觀世音大心呪，呪白芥子，一呪一燒於火爐中一百八遍，令諸弟子滅罪除障。次阿闍梨與曾入壇弟子二三人等於一夜中以五色粉敷置壇內，莊嚴其地。其法用者，先從內布，以白色粉、次黃色粉、次赤色粉、次青色粉、次黑色粉。四面布訖，即至外院，從東北角右迴作之，布五色粉亦如前法。四面布訖，以帝殊羅施之為座主，當中心敷大蓮花座，座主即是釋迦如來頂上化佛，號佛頂佛——如其不以佛頂為主，隨意所念諸佛菩薩替位亦得。除其座主以外，諸佛及菩薩等皆在本位而受供養，自非諸佛、般若、及十一面等菩薩相替，餘皆不得而作都會法壇之主。
「餘有療病諸水壇等及經一宿懺悔壇者，隨其所應，以當部中佛、菩薩等而為座主，作供養者種種皆好。
「中心安置座主位已，次於內院東面當中安般若波羅蜜多華座(一)，次右邊安釋迦牟尼佛座(二)，次左邊安一切佛心佛座(三)。
「次於北面正當門中安大勢至菩薩座(四)，次右邊安觀世音母座(五)，次左邊安觀世音菩薩座(六)。
「次於南面正當門中安金剛囉闍座(七)，次右邊安摩麼雞座(是名金剛母)(八)，次左邊安摩帝那座(名金剛使者)(九)。
「次於西面院門南安普賢菩薩座(十)，次院門北安彌勒菩薩座(十一)。
「次院東北角安阿舍尼座(十二)，次東南角安跋折囉蘇皤(二合)悉地(二合)迦囉座(十三)，西南角安跋折囉健茶，西北角安火神座。
「次外院東面北頭，第一先安曼殊室利菩薩座(十四)，以次南安十方一切佛座(十五)，次安栴檀德佛座(十六)，次安阿閦佛座(十七)。
「當院門中安阿彌陀佛座(十八)，次安相德佛座(十九)，次安虛空藏菩薩座(二十)，次安烏瑟尼沙座(二十一)，次安十方一切佛頂座(二十二)。
「當院北面，從東向西，第一先安陀羅尼藏座(二十三)，次安地藏菩薩座(二十四)，次安馬頭觀世音座(二十五)，次安不空羂索座(二十六)，次安一瑳三跋底伽座(二十七)。
「當院門中安隨心觀世音座(二十八)，次安摩訶室唎耶座(二十九)，次安六臂觀世音座(三十)，次安毘俱知觀世音菩薩座(三十一)。
「當院南面，從東第一安烏摳沙摩座(唐云不淨金剛)(三十二)，次安跋折囉吒訶娑座(三十三)，次安跋折囉母瑟知座(名金剛兒)(三十四)，次安跋折囉央俱施座(名為金剛小女)(三十五)。
「次當院門安蘇摩訶座(三十六)，次安跋折囉商迦羅座(名為金剛天女)(三十七)，次安迦儞俱嚧陀座(三十八)，次安隨心金剛座(三十九)，次安跋折囉阿蜜哩多軍茶利座(四十)。
「當院西面門南安烏摩地毘摩座(四十一)，次安尼藍跋羅座(四十二)，次安一切天座(四十三)。
「次其門北安摩醯首羅座(四十四)，次安母欝(二合)陀吒佉座(此是正位)(四十五)，次安毘𠼝齯唎知座(四十六)。
「當院東北角安婆㩉毘伽座(四十七)，東南角安母欝(二合)陀吒迦座(此是攝位)(四十八)，西南角安迦尼俱嚧陀(此是攝位)(四十九)，西北角安跋折囉室哩(二合)尼座(五十)。
「至次外院東面北頭，第一安毘那夜迦座(五十一)，次安毘陀耶(二合)陀囉座(五十二)，次安首陀會天座(五十三)，次安提頭賴吒座(五十四)。
「劑院門北安帝釋弟子座(五十五)，劑院門南安帝釋天座(五十六)，次南安月天座(五十七)，次安跋摩天座(五十八)，次安星天座(五十九)，次安佛使者座(六十)。
「當院北面東頭，第一安伊沙那鬼王座(六十一)，次安婆羅醯鬼座(六十二)，次安遮文荼座(六十三)次安藍毘迦座(六十四)。
「劑院門東安跋折囉健茶座(六十五)，劑院門西安毘沙門王座(六十六)，次西安俱毘囉藥叉座(六十七)，次安旃達波羅婆娑菩薩座(六十八)，次安摩尼跋陀座(六十九)，次安斯馱遏他座(七十)。
「當院南面東頭，第一安火天座(七十一)，次安毘藍婆呪馱座(七十二)，次安那羅延座(七十三)，次安彌嚧尸佉囉座(七十四)。
「劑院門東安毘樓茶迦座(七十五)，劑院門西安琰摩壇茶座(七十六)，次西安琰摩弟子座(七十七)，次安緊那羅王座(七十八)，次安毘舍遮王座(七十九)，次安囉剎娑王座(八十)。
「當院西面門南，第一安難陀龍王座(八十一)，次安日天座(八十二)，次安摩唎支座(八十三)，次安阿素囉王座(八十四)，次安閻羅王座(八十五)。
「劑院門北安憂婆難陀龍王座(八十六)，次安地天座(八十七)，次安毘樓博叉座(八十八)，次安乾闥婆座(八十九)，次安風天座(九十)。
「當院東北角安枳唎枳唎俱嚧陀座(九十一)，東南角安跋折囉拪那座(九十二)，西南角安婆榆鞞伽座(九十三)，西北角安跋折囉尸佉羅座(九十四)。
「如前所說三重院中，各除四角攝位以外，次第各別作蓮花座。
「略說十二肘壇法竟。
「其十六肘如圖中說，座數多少、位隔寬窄，隨其施主供具多少加減而作，是名下方莊嚴之法。
「次於火爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於壇東北可四尺地作四肘壇，壇上純用赤、白二色粉為界道，并作蓮華座。次於中庭灌頂壇上，唯以白粉一色界道作蓮華座，種種安置諸位地竟。
「阿闍梨起立西門前，看於壇內諸坐分位，何者是好？何者不好？何者周匝？何不周匝？子細撿挍，不周匝處更報修理。更作一遍大結界法，把跋折羅種種結護。略供養竟，留曾入壇弟子守護，莫令餘人輒入道場。說第六日莊嚴法竟。
「次第七日朝，阿闍梨香湯洗浴，著新淨衣，以三尺黃裹自頭頂，然後以四尺緋遶額繫頭，名為頭戴天冠之法。次以前結五色呪索繫自右臂手腕下已，即作馬頭護身呪印，印自身上，入於道場。次把跋折囉，即作金剛軍茶利等大身印呪，三迴右轉，於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世音印，并誦馬頭觀世音呪，結十方界。次取金、銀瓶盥，一一各滿盛淨水已，一一盥中著少五穀、并龍腦香、及前絹裹七寶物竟，即以柳枝、竹枝、梨枝、柏枝各并葉塞諸盥瓶口，仍露七寶裹線頭出。
「擬灌頂時，一一弟子承著此寶，於其一一水罐塞中各著一顆好石榴已，一一水罐塞上各以生絹三尺繫其枝葉。次取四寶盤，二金盤中盛滿香水、二銀盤中盛滿雜花，次以種種寶華菓樹一一插趺，竪安壇上。次取十條五色寶燭安銅檠上，行列堂門繩圍之內。次具食盤於銅盤上，一一盤中各具盛著種種菓食、上妙菓子、石蜜、葡萄、沙糖、蘇蜜、乳粥等。次具燈盞，一一著油，各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅盋，盛以酥蜜、香油、雜華，并其呪索白芥子、胡麻人、稻穀華、八功德水，隨其所應皆悉嚴備，兼銅香鑪并寶子具，中央四門各各一具。次具六食盤，薄餅、𩛞𩜶、䭃頭等餅種種具備，各二十枚，總細切碎，以和乳粥、雜菓子等，總相和盛於一盤中擬燒供養。次以蘇蜜、乳酪、清油各盛器中。次具蜜漿一升於銅盋中，兼著銀杓。次具熟五穀、小豆、青稞、大麥穀、大豆等，筐器中盛并著一杓，著於堂前。次添二銅澡罐，一擬淨用、一擬污用。次具穀柴、松明炭等。所有擬入道場用者，皆悉嚴整，置堂門外兩相繩內。
「次阿闍梨一一細看周匝以不，皆以手度入於繩內，外灌華香八功德水列在門西，蠟燭、食盤、燈、柴、炭等列在門東。次，清樂兩部、長笛、簫、笙、篳篥、琵琶、擊竹、箜篌、方響、箏葉、銅鈸等各具兩事，當道場門東西兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場內，近西壁下而敷氈褥，如是辦竟。
「次阿闍梨於門東西更作法事，護持令定，莫令一人輒在其處撩亂位坐。次阿闍梨遣諸徒眾香湯洒浴，著新淨衣，各向道場中庭列坐。至日西時，阿闍梨發從堂外，手把香鑪入道場中，右遶一匝。行道已竟，三禮，然後放香鑪著，出自手取一金水罐，至壇西門胡跪至心，誦觀世音十一面菩薩呪一百八遍——若請諸佛為座主者，隨其當部各誦本呪一百八遍。入壇放著座主位上，續後弟子擎一一罐與阿闍梨。
「次於內院四角東面中心各著一罐，又於外院四角各著一罐，又更外院東南北門各著一罐，其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門罐於雜枝上盤五色線，斟酌圍遶道場一匝，以度量已，即引其線遶於道場圍之一匝。次將寶樹入於內院，座主位上當於四角各著一樹，四門當中各著一樹。次著雜綵、花菓、樹等，座別一樹。次將五色寶燭當於內院，座主位前著三寶燭，當於外院四面正中尊者位上各著一燭，外院四角各著一燭。次著燈火，先於內院四角夾座主位安四盞燈，餘座各別著四盞燈。次著種種香華盤等，次著食盤。先於內院座主位前著四盤食，其餘座前各著一盤。次著䞋施，其諸佛位及般若位皆各著金及上錦綺羅等之物，諸菩薩前皆各著銀及雜綾綵上色物等，諸金剛前各著銅錢、縵綵帛等，諸天等前皆各著錢、一色之物(其寶物等，任施主意施之多少)。
「散道場日，其佛前物充作佛用、般若前物寫般若經及諸經等、諸菩薩物作菩薩用、其金剛物及天等物入阿闍梨，仍如法用，其頭冠絹、及二傘蓋、并繫水罐絹亦入阿闍梨用。
「次嚴大香鑪，先於內院座主位前著一香鑪，以次外院當四門處著一香鑪，更於外院當四門處各一香鑪，次於西門近水罐邊著大香鑪，擬阿闍梨把擎來去作法事用，鑪別各燒種種妙香，皆令發煙。次於火鑪邊著一水罐，亦著食盤及燈各一。
「次阿闍梨轉於四門立，更子細看，必使周匝好。撿挍已，阿闍梨手把香鑪，從壇外邊右遶一匝，行道已竟，即放香鑪於本處著。次取西門外水罐之上五色線頭，捉一頭已引之右轉，遶壇外邊道場竿上，還到西門一匝繫之。次一弟子壇西門外為阿闍梨敷於氈褥，其座去壇門三尺許，前擬行列一切供具、香花等物。
「次阿闍梨把香鑪擎作梵讚唄，出迎香華、供養之具，有四弟子輿供養具、香水等器，從阿闍梨。其阿闍梨手執香鑪，引入道場，右遶一匝。壇西門外放著座前，次第行列一一香華盤𭪱供具、蘇蜜、乳酪、并胡麻人、及諸餘食、柴、炭、松明，如是等物近火爐側皆敷置竟。又以二蓋倚道場側，紫蓋在北，緋蓋在南。又於道場東北外側白壇之上著五盤食、并五盞燈，種種安竟。
「次阿闍梨出道場外，門左右相二神王前各著香鑪燈及食盤，各著一事。次下堂階到於中庭白壇之上，著燈四盞、飲食四盤。次著宣臺床子各一，是則眾人灌頂壇位。次以音樂次第行列，道場門外兩相而坐。
「次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟，即入道場，於壇西門胡跪而坐，手把香鑪又更啟白，供養讚歎一遍聲絕，門外諸樂一時動作(散花，佛曲終即止)。
「次阿闍梨取盤內華著香水中，令少津液，即以此華安自掌中作請佛印。先請內院中心座主，誦呪七遍，去來之法如前所說。請來即作華座之印，誦呪七遍，亦如前說。安置座已，即放其手掌中之華。
「次於內院東行，一一次第作印奉請，各誦本呪七遍，去來及座之法具如上說華座之法；次請北行，准上之法；次請南行，亦准上法；次請西行，亦准上法。
「次至中外院，先從東行，一一作印，各誦本呪七遍來去，具如本法，作華座印亦如上法；次請北行，亦准上法；次請南行，亦准上法；次請西行，亦准上法。
「次至大外院，先從東行，一一作印，各誦本呪七遍來去，皆作華座安置如前；次請北行，亦准上法；次請南行，亦准上法；次請西行，亦准上法，皆作華座安置如前。
「如其當部無印呪者，若請諸佛，即用一切諸佛印法；若請諸菩薩，通用一切菩薩印法；若請金剛，亦用一切金剛印法；若請諸天，亦用一切諸天印法；若請一切諸鬼神等，亦用一切諸鬼神法，一一次第總奉請竟。
「次作三摩耶大結界法，印法如是：以左右無名指、小指相叉在掌中竪，以二中指斜申，頭相拄，以二頭指屈捻中指上節背，以二大指附捻頭指根本文。呪曰：
「『唵(一) 跋折囉(二合)(二) 商迦禮(三) 三摩羅(四) 三摩焰(五) 盤陀盤陀(六) 莎訶(七)』
「作此法印誦呪七遍，以印右轉乃至三匝，名大結界，安慰坐定。次取末香散於壇內諸佛、菩薩、金剛等上，次作散華法事一遍，次禮三拜行道三匝，以次令動門外諸樂(作阿彌陀佛曲，曲終即止)。
「次阿闍梨把香鑪出，領六弟子，一一弟子各執一事——一人執華水、二人共輿煮熟五穀、一人擎食盤、一人擎蜜水盞、一人把炬火——隨阿闍梨從後行之，普皆施與一切陪從、并及守護諸鬼神等、乃至周遍施與一切餓鬼之類，悉令滿足。
「四方上下總散施已，次阿闍梨洗手漱口，入道場中三禮拜已，更作讚唄作法事竟，門外動樂(作觀世音曲，曲終止)。
「次阿闍梨把跋折囉，喚十弟子至堂前立。一人擎蠟燭、一人捉香鑪、一人擎華盤、一人擎香盤、一人執巾，是五人等引阿闍梨在前而行，其阿闍梨在後而出，隨五人後。又令五人——一人把澡罐、一人擎三衣、一人擎白芥子盤、一人擎末香盤、一人擎安悉香盤——次後音樂各皆前後次第作行，從阿闍梨。
「阿闍梨執跋折囉，仍數輪轉跋折囉，行作梵讚唄，往迎受法諸徒眾等。時彼徒眾等見阿闍梨來，起立作行。阿闍梨到已，香鑪迴引，於前立住，燭及香花、音樂皆各在於彼門兩相行立。
「次阿闍梨進到門側，其把澡罐、及白芥子、擎三衣人，如是三人逐阿闍梨，莫令相離。
「次阿闍梨口傳佛教，宣示徒眾而告眾言：『汝等皆願見學如是祕密法不？』(徒眾答云：『願樂見學。』)次阿闍梨取澡罐水，右手中著，誦軍荼利心呪。呪其水已，一一㧊打徒眾頭頂。次用白芥子呪打徒眾，亦如上法。如是，一一次第打已，次阿闍梨還作梵讚，引諸徒眾，令其徒眾音樂後行，遣其音樂動聲不絕。其徒眾等各各心口思惟善事，向道場處，近堂階下西南角立，定心跪坐，令動音樂(曲終即止)。
「次阿闍梨把白芥子誦馬頭菩薩呪，呪七遍已，三迴打於一一頭上。次作護身印，印於一一弟子身上，為作護身，印身之法如軍荼利法中所說。次以澡罐水與其一一弟子，洗手淨漱口已，道場階上正當門處預敷氈席，准擬欲令音樂者坐。
「次阿闍梨引徒眾等昇西階上，行立席上，即作三禮，皆與懺悔過現未來三業之罪，乃至絲毫不得覆藏，悉須發露，令諸音樂在階下行(曲終即止)。
「次阿闍梨入於道場，令其弟子取淨氈席敷於堂內，放著香華、蠟燭等器，其澡罐等且不須放，隨後擎行供養作禮，仰啟讚歎諸佛萬行功德法事。而讚頌曰：
「『南無佛智慧精進，那羅延力骨鎖身。
此般若波羅蜜多，八萬四千法門藏，
萬行功德之根本，大慈悲父常普為，
一切六道眾生類。』
「作讚行道遶一匝已，三禮却縮，出道場門，門外音樂一時俱動(曲終即止)。
「次阿闍梨更與徒眾大護身法，以白芥子各打一遍。又作身印降伏心魔。次以操罐水一一呪打諸弟子心，人各一遍。次作手印，一一印之。次以香水一一灑身，次以香鑪熏令護淨，次用跋折囉一一印頂，次更與香水洗手漱口竟(止樂)。
「次阿闍梨喚其徒眾，從年長者一一令就門邊席上，禮拜跪坐。次阿闍梨將用黃絹，以次與縵大弟子眼，取弟子手，與作觀世音菩薩三昧印。印中著花已，阿闍梨牽弟子頭入於道場，壇西門前，面向壇立，阿闍梨在門北立，弟子在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧呪。呪曰：
「『唵(一) 般母波婆(去音)夜(二) 莎訶(三)』
「誦之七遍，教令弟子散手中花，任向壇內。華著佛等蓮花座已，放眼去絹，令見位地。禮三拜已，阿闍梨語：『汝散花著某佛、般若、某菩薩、某金剛、某天等位，隨其所著，好記莫忘。』散花竟者，在道場內門南跪坐，待後弟子到來，即令却行而出，坐於西邊。諸餘弟子一一准此總盡周遍。
「次阿闍梨亦准此法自散花已，次喚樂人上階向壇，橫列而坐，作樂數曲。次阿闍梨嚴正威儀，領諸弟子禮啟已，一時行道，遶壇三匝，依位而坐。
「次阿闍梨自取壇中座主位上水罐，却出到於壇西門外，遣一弟子手把緋蓋，逐闍梨後，右遶道場，出至中庭灌頂壇上，從西門入到床子邊正身而立。阿闍梨作灌頂法印，左脚丁立，仍去右脚三寸許，左膝直立。右手下垂而申小指，少曲頭指，屈其中指及無名指，狀如鉤形，大指亦少曲，去中、頭指可二分許；左手亦爾。次把水罐，舉兩手擎，罐自頂上，口誦心呪七遍灌之，直向下注。當灌頂時，心口發願(云云)竟，即著淨衣入道場內。道場門側有一弟子，把紫蓋覆阿闍梨頭，至壇西門，右遶道場行道一匝。
「次阿闍梨更依次喚一一弟子入於壇中，為取水罐，准前却出，至灌頂壇從西門入。其執緋蓋者，逐阿闍梨法從後行，覆於弟子至外壇所。
「次阿闍梨與作法印，捉擎水罐，阿闍梨問：『汝前散華著何佛位、般若、菩薩、金剛、諸天、及神鬼等？』隨其所報與作本印。頂戴印已，印頭向上，掌中著華，以印承水，與誦本呪灌之頂上，弟子心口發願如前(云云)。乃收罐中寶物之裹，以此寶物繫前呪索，永不離身。擬壽終時，須將此寶為信驗故。
「與灌頂竟，即著淨衣入於道場，加以紫蓋迎禮法事，一准阿闍梨威儀進止，至壇西門，教令三禮，依本位坐。
「次阿闍梨更入壇中，為取水罐，一一准上次第迎送灌頂法事，一無別異。總周遍已，次阿闍梨禮拜供養，領諸徒眾行道三匝，還坐本處。
「次阿闍梨於壇西門近火鑪西端身而坐，其火爐中然穀柴已，次先應當作火天印，誦本呪喚坐火爐中，與燒香花、蘇蜜、飲食、胡麻人等。各七遍誦本呪燒已，阿闍梨心裏記云：『火天且出，爐外邊坐，今欲供養佛、及般若、諸菩薩等。』次作馬頭觀世音印，誦本呪，請作蓮花印坐火爐中。
「次阿闍梨把跋折囉，次第喚諸入壇弟子，一一來就於阿闍梨右邊，作禮跪坐合掌，令其手捧跋折囉頭。阿闍梨以右手在弟子手上握跋折囉，當用左手把胡麻人誦本心呪七遍燒之，次取蘇呪三七遍燒。如是燒竟，令其弟子作禮而退依本位坐，自餘弟子一一法事如前無異。總周遍已，還作本印誦心呪，送馬頭菩薩本坐處已。
「次請座主作其本印，誦本心呪作蓮華印，坐火爐中，誦其本呪，燒諸香華、并胡麻人、蘇蜜、乳酪、飲食、雜果、及油等物。供養已竟，還作本印，誦其本呪送至本位。
「次從內院一一次第請一一佛、般若、菩薩、金剛、天等，各作本印誦其本呪，作蓮花印坐火爐中，誦其本呪一百八遍、或七七遍，皆通得用。燒諸香花、并胡麻人、穌蜜、乳酪、飲食、雜果、及油等物，供養已竟，還作本印送至本位。如是諸位各各迎請，供養送法如前無異。
「凡奉請送，皆先從東面北頭第一，乃至南頭第一座位畢，東面竟；次從北面東頭第一，乃至西頭第一座位畢，北面竟；次從南面東頭第一，乃至西頭第一座位畢，南面竟；次從西面南頭第一，乃至北頭第一座位。一院既爾，餘院亦然，如是次第總周遍竟。
「次為國主、皇帝、皇后燒香華等諸物供養，為誦呪滿四十九遍；次為太子、諸王妃主如是供養，亦誦呪滿四十九遍；次為大臣文武百官如是供養，亦誦呪滿四十九遍；次為歷劫過現諸師、一切父母供養，誦呪四十九遍；次為一切業道諸官供養，誦呪四十九遍；次為十方一切施主供養，誦呪四十九遍；次為十方盡空法界六道四生、八難八苦一切眾生供養，誦呪四十九遍；次為阿闍梨自身供養，誦呪滿足二十一遍；次為道場處主人合家供養，誦呪遍數同前。自從國主、乃至主人，總皆通誦觀世音十一面菩薩大心呪，悉通一切供養法用。
「次阿闍梨作一切佛、般若、菩薩、金剛、天等當部法印，不須誦呪，一一次第顯示徒眾而為供養。種種法事總周匝已，次作般若滅罪印，當心上著，口說過現三業之罪，一一具陳，至心懺悔，永斷相續，坐莫動搖，諸弟子等數數禮佛。
「次阿闍梨作金剛藏軍茶利讚歡道場成就滿願印，誦其神呪。呪曰：
「『唵(一) 薩婆菩馱阿提瑟恥(二合)帝(二) 頗囉醯(上音)迷(三) 伽伽那(去音)劍(平音)(四) 娑縵馱(五) 莎訶(六)』
「如是誦滿七七遍已，口出讚聲而說頌曰：
「『那謨佛智慧精進，那羅延力骨鎖身，
此是般若波羅蜜，八萬四千法門藏，
萬行功德之根本，及陀羅尼普門藏。』
「說是頌已，各發願云：『願弟子等一會徒眾、一切蠢動眾生之類，及諸業道，從今已去，若在人間，常聞大乘甚深經法陀羅尼藏、十方諸佛大悲名號，不見惡事、不聞惡法、不遇外道、不遭九橫、八難、八苦。若命終時，十方淨土隨意往生，常見一切諸佛。一切眾生亦復如是。』時徒眾等齊稱善哉。
「次阿闍梨喚諸弟子，一一次第與作護身。作護身竟，欲至明時，次阿闍梨手把香鑪，引諸徒眾行道三匝，作禮而退。次阿闍梨仰啟謝云：『種種香花、飲食供養多不如法，甚大慚愧，願諸聖眾以大慈悲布施歡喜。』然後手作解印，以印左轉，呪七遍已，從座主以下一一各別作發遣印及誦本呪各各發遣，與請無異。以印左轉而散去之，名為去法。
「發遣盡竟，次遣一弟子收儭施、錢、綾絹等物，依前處分法用。遣一弟子收壇內食，次阿闍梨分作三分，一分送與寺內供養大眾、一分施與貧窮乞兒、一分布施水陸虛空諸眾生等。諸入壇弟子及阿闍梨并主人等皆不合食，如其食者，法皆無驗。
「既處分竟，次阿闍梨把於松明，領諸弟子等一一次第巡行入壇，示徒眾云：『此是某佛所坐之處、此是某般若、此是某菩薩、此是某金剛、此是某聖僧、此是某天、此是某神、此是某鬼、此是某龍。』如是一一次第具悉示令記念，後以淨泥悉掃除却壇上色座，莫到日出，所有餘法皆亦如是，自外一切於後散除。」
爾時，佛告諸菩薩摩訶薩，及諸金剛、阿羅漢……等諸大眾言：「我今此會說諸微妙甚深祕密陀羅尼印法藏之時，乃有無量一切天人，并八部眾、諸大鬼神，及諸外道眷屬等俱，若苾芻、若婆羅門、優婆塞迦、諸善男子、人非人……等，聞我說是法印神呪希有之事，莫不歡喜。」
爾時，十方無量無數恒河沙等諸佛如來，并諸菩薩摩訶薩、金剛密跡、大阿羅漢、聲聞眾俱、及諸天龍八部、神……等各將香花、飲食、衣服、種種伎樂而散供養，同時讚歎，遍滿虛空。
聞佛說已，皆大歡喜，各出本意而說呪法，同諸利益。
「時會復有無量諸天獻諸呪法，稱有神力護佛法藏，威嚴一切，我亦印可。是故，同入我密藏中，廣設道場，具都壇法，列諸名字威臨法位。若有人得遇聞是法，即能滅除一切眾罪，何況更見廣開法門陀羅尼藏？是名成就第一希有。
「是陀羅尼祕密法藏實誠微細，亦難得見、亦難得聞、亦難書寫、亦難得讀、亦難受持、難解義趣方便之理。若有苾芻、若婆羅門、優婆塞迦、善男子等愛樂是經，常修習誦，作諸法印，廣設道場，日日香花、穌燈不絕而為供養十方諸佛，威儀無缺，恒為苦行，誦經念佛，普為法界一切眾生，懺悔過現三業之罪，勤修是等功德法門，身心無倦，晝夜精進，常修梵行，慈悲護念、憐愍一切諸眾生等，能除行者塵沙等劫障難之罪，於一念中皆悉滅除。
「設復有人發菩提心，救諸疾病，深勸汝等亦須方便慈愛一切苦惱眾生，當知如是發心之人現身常得種種果報，我與一切諸菩薩等衛護行者，日夜憶念不相捨離，無有橫惡侵嬈其身。若命終後，十方淨土隨意往生，常見諸佛。
「若行此法，心生不善、於其眾生恒為欺負、妄說諂曲、貪求名利、於諸神鬼橫作瞋呵、承大威風、常行惡事，如是等輩被諸神鬼常伺覓便，多遭橫禍，種種苦惱逼切其身。若命終時，更相刑害，當墮地獄無有出期。
「汝等眾生皆須諦聽，受信我語決定無疑。」
爾時，世尊說此語已，現坐會中一切大眾聞佛教誨，一時稱善，作禮而退。
佛說莊嚴道場及供養具支料度法(以下麁字皆是經本，細字人意)
「金銅鈴帶四十八道(各長七尺)、大珮二十八道(各長六尺)、小珮二十八道(各長四尺)、大鏡二十八面(各闊一尺)、小鏡四十面、琉璃泡華四百枚(各方圓一尺者)、綵色大幡一百尺者二十四口(四十九尺亦得，新好者)、雜綵幡二百二十口(長一丈，新好者)、真珠二百條(各長五尺)、朱網闊四尺長一丈(八扇)、金銀瓶四十六枚(受一升者)、大銅𭪱四百枚(一尺五寸面者)、小銅𭪱二百枚(各七寸者)、銀盤四面(各二尺五寸者)、雜金銀器八十枚、金盤四面(闊二尺五寸者)、金銀砂羅四十八枚(闊一尺以上者)、金杓一枚、銀杓一枚、銅香鑪寶子六具、金香鑪寶子一具、金銀娑羅二枚(受一升者，一金、一銀)、七寶金銀蓮華五樹(各高四尺，新好嚴飾)、雜綵假華樹一百(各新好者)、銅燭檠十二枚、金銀盞屈巵等四十八枚、五色蠟燭十條、銅澡罐二十六枚(各受五升已上)、淨布手巾三、澡豆一升、皂莢四十枚、炭灰一升、楊枝一束，若以如是種種寶具嚴飾道場，令其施主得於種種無量福德。
「好長椽一十六根(根別徑頭三寸，各長二丈五寸，斫削鑿孔，如法相串)、小竹竿六十枚(各長二丈，麁三指許)、畫金剛幡十八口、畫神王幡二十四口、畫四天王幡四口、雜綵幡一百口(各長一丈，新好色者)、繩八十尺者十二條(各麁如筆管大)、五色線二十兩(五色者，紫、青、緋、白、黃，各須等分，色別絡之。於一籰上絡之，各令色目等別作，不得和雜。取長四百尺為一段，殘者五十尺為一段，又須四段許足用之)、五色小幡子(并身共脚總長三尺，闊五寸，色別各二枚，深青二、淺青二、緋二、白二、黃四口)、甲冑金剛八軀(各高五尺，莊嚴新好色者)、甲冑神王八軀(各高五尺，莊嚴新好色者)、生絹六十段(五尺為之)、淨白布二丈、白練一丈、緋綾一丈、紫綾一丈、黃綾三尺、緋綾四尺、淨線鞋兩量(一量擬淨用，一量污用)、襪兩量(一量擬淨用，一量擬污用)、袜帶准此(自從線鞋乃至袜帶，人人各具)，如是種種綵物之具嚴飾道場，施主見獲無量無邊種種福德，滿足第一(以上是經)。
「淨牛糞五升(不食糟豆犢子糞，以淨筐器承取，名之為淨)、龍腦香十五兩、穌合香十五兩、欝金香十五兩、上好和香一斤、沈水香二斤、熏陸香二斤、安悉香二斤、白膠香一斤、檀香末二斤、檀札二斤、雜草香五斤、雜草華五斤、雜樹華五升(若無剪綵，帛充，皆令新好)、稻穀華三升、蕎麥華三升，如是種種華香供養，施主當獲三業清淨，身常香潔，一切見者皆生歡喜，生生處處身常端正，得大名聞。
「清樂音聲兩部(其樂人等令香湯浴，著新淨衣，勿食熏雜)、金二兩、銀二兩、珊瑚二兩、水精二兩、琥珀二兩、真珠二兩、波斯琉璃二兩(量入法人多少，買用令足)、稻穀、小豆、小麥、大麥、青稞(是五穀者，於市乞取一升，不合買，擬共七寶和於絹片裹用)，將諸衣服、及以七寶、五穀、音樂施用供養，悉除施主三業宿殃，常得安樂(以上是經)。
「上好赤土細末一石、黃土細末一石、乾藍淀末一石、細炭末一石、粳米粉二石(麁羅)、胡麻人一升、白蜜一升(濾去惡物)、好牛蘇七斤(濾去惡物)、清胡麻油一斗五升(擬燒供養)、白芥子一斗五升(量七日用充足)、松明二十斤、穀木柴五束(濕者乾之)、炭一百五十斤、燈五百盞、油五斗(然燈處用)、作果食五百盤(種種色目皆須備具)、上好果子石榴三百顆、大栗五百顆、大乾棗五百顆、乾柿五百顆、梨五百顆、胡桃人五百顆、沙糖二十五兩、乾葡萄一斤半(已上果子不得蟲惡破損，皆須上好者取)、薄餅𭐭𭐨䭃頭各五百枚、餳糖團五百顆，以外諸餅，隨其國內人所尚者，除不淨食以外皆用，隨時果子悉須具著。
「乾粳米飯三升、粳米乳粥二升(以上赤土等五種色末，准百二十肘料。若十六肘以下，諸壇以次准料)。
「以前食等令作食人香湯洗浴，齋戒潔淨，勿令輒甞及棄捐之。
「青稞、小豆、粟、大麥、大豆，如是五種各熟二升，共盛淨筐，并著小杓，蜜水二升盛銀盋中，并著銀杓，共熟穀筐相近著之，擬欲散施供養護界諸善神等(以上是經)。
「如此供具嚴淨廣辦，建立道場，復以種種衣服莊嚴施設供養，能除施主四重五逆、及阿闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪，一念之中悉皆消滅，莫能成辦惡業果報。
「其施主者，現世具獲六波羅蜜，三業清淨，生生之處具足神通，身相端嚴，隨意自在，所願皆果，常得三寶護念施主，行、住、坐、臥一切時處身心安隱，功德力故獲斯大報。
普集會壇下方莊嚴十六肘圖
「中央一院縱廣二肘，此院正中作蓮華座，座上作輪，轂輻輞形皆悉具足，是道場主所坐之位——隨其施主所樂佛等為道場主，乃至般若及菩薩等隨意安之。
「其次，外院縱廣四肘，一十二位。於其四角各作地印跋折羅形，形如金剛力士把杵，兩杵相叉(狀如十字)，頭枕四角，皆青黑色。
「東北角印名穌摩訶，東南角印名穌皤(二合)悉地(二合)伽羅，西南角印名跋折囉健茶，西北角印名曰火神是等，名為金剛地印。
「東面北頭第一華座名為佛母般若之位，蓮花座上作如方印，兩雙線道交徹印角，其印一印一角柱華座上，光焰圍繞。
「第二華座是佛心位，蓮花座上作佛頭面，光焰圍繞。
「南面東頭第一華座是金剛母摩麼雞位，蓮花座上安跋折囉，光焰圍繞。
「第二即是金剛王位，蓮華座上作跋折囉，光焰圍繞。
「西行南頭第一座主名首陀會天，蓮華座上作火焰光。
「第二座主名跋囉摩天，蓮花座上作火焰光。
「北面西頭第一座主名觀世音王，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「第二座主名觀世音母，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「其跋折囉皆作金色，諸光焰形皆黃赤色，以下皆然，第一院竟(凡四角印名為攝位，花座上者名為正位，以下例然)。
「次第二院，縱廣八肘，二十六位，四角地印、形狀、布置如前所說。
「東北角印名婆揄毘伽，東南角印名阿耆尼俱嚧陀，西南角印名佉力伽陀施羅，西北角印名波陀尼差曳婆。
「東面北頭第一座主名微妙聲佛頂，蓮華座上安置盋形，光焰圍繞。
「第二座主名阿彌陀佛頂，蓮華座上作佛頭頂，光焰圍繞。
「第三座主名一切佛頂，蓮花座上作佛頂形，光焰圍繞。
「第四座主名釋迦文佛，蓮花座上作佛頂形，光焰圍繞。
「第五座主名阿閦佛頂，蓮花座上作佛頂形，光焰圍繞。
「第六座主名南方寶相佛頂，蓮花座作長方寶，寶東西陿、南北長，作光焰圍繞。
「南面東頭第一座主名烏樞沙摩(二合)，蓮花座上作跋折囉。其跋折囉細腰三楞，上下三股峯刃尖利，色如前說，光焰圍繞。
「第二座主名跋折囉尸佉囉，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第三座主名阿蜜哩多軍茶利，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第四座主名迦尼俱嚧陀，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第五座主名波多囉跋折囉，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第六座主名跋折囉央俱施，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「西面南頭第一座主名商迦羅，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第二座主名烏摩提毘，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「次，二肘地為道場門。
「次，其門北第一座主名摩醯首羅天，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第二座主名波履跢婆(二合)天，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「北面西頭第一座主名六臂觀世音，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「第二座主名盤陀羅婆母，蓮花座上作君遲瓶(傍開孔者名為君遲)，光焰圍繞。
「第三座主名九臂觀世音，蓮花座上作寶花莖，莖有五節，節節有牙，狀似藕梢，臥著座上，頭枕於西，光焰圍繞。
「第四座主名馬頭觀世音，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「第五座主名摩訶稅多觀世音(唐云大白觀世音)，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「第六座主名十一面觀世音，蓮花座上作寶瓶形，光焰圍繞。
「第二院竟。
「次，第三院縱廣正等一十二肘，四十二位，四角地印、形狀、布置亦如上說。
「東北角印名跋折囉蘇
(二合)婆，東南角印名母欝陀(二合)吒迦(此是攝位)，西南角印名迦尼俱嚕陀，西北角印名跋折囉室哩(合)尼(此是攝位)。「東面北頭第一座主名相德佛，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。
「第二座主名阿彌陀佛，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。
「第三座主名釋迦金輪佛頂。
「第四座主名釋迦轉法輪佛。
「第五座主名栴檀德佛。
「第六座主名白光明佛頂。
「第七座主名無憂德佛。
「第八座主名十方一切佛。
「第九座主名毘婆尸佛。
「第十座主名放光佛頂。
「如是等座皆作蓮花，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。
「南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑，蓮花座上作跋折囉，其色純黃，光焰圍繞。
「第二座主名阿舍尼，蓮花座上作跋折囉，色狀如前，光焰圍繞(以下諸跋折囉色同)。
「第三座主名尼藍跋陀羅(此云青金剛也)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第四座主名母欝(二合)吒伽(此是正位)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第五座主名穌婆休，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第六座主名穌跋折囉室哩尼(此是正位)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第七座主名金剛印王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第八座主名懼嘻耶金剛，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第九座主名跋折囉母瑟致(二合)，蓮華座上作跋折囉，傍作拳形，光焰圍繞。
「第十座主名謨娑(上音)羅，蓮花座上作細腰杵，狀如金剛力士把杵，光焰圍繞。
「西面南頭第一座主名他化自在天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第二座主名化樂天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第三座主名兜率天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第四座主名夜摩天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「次，二肘地為道場門。
「次，其門北第一座主名乾闥婆，蓮花座上作細腰鼓，光焰圍繞。
「第二座主名孔雀王，蓮花座上作光焰形。
「第三座主名伽嚕茶，作蓮花座形。
「第四座主名那羅延天，蓮花座上作金輪形，光焰圍繞。
「北面西頭第一座主名毘俱致，蓮花座上作光焰形。
「第二座主名阿梨多(去音)梨(唐云隨心)，蓮花座上作數珠形，光焰圍繞。
「第三座主名馬頭心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「第四座主名一瑳三跋提迦羅，蓮花座上作光焰形。
「第五座主名阿牟伽皤賒。蓮花座上作盤羂索，光焰圍繞。
「第六座主名四臂觀世音，蓮花座上作白蓮花，光焰圍繞。
「第七座主名十一面觀世音小心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「第八座主名十一面觀世音大心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「第九座主名一切觀世音心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。
「第十座主名摩訶室唎曳，蓮花座上作含蓮花，其華紅色，光焰圍繞。
「第三院竟。
「次第，四院縱廣正等一十六肘，五十八位，四角地印、形狀、布置亦如上說。
「東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀，東南角印名跋折囉西(去音)那，西南角印名婆榆檀茶，西北角印名跋折囉尸佉羅。
「東面北頭第一座主名毘那夜迦，蓮花座上作似椎棓，椎頭向上竪華座上，椎頭八瓣，柄隨長短，從頭向下可有數寸。作偃月刃，刃根著幹，刃身起楞。椎頭刃間作兩三節，如刀子口，光焰圍繞。
「第二座主名毘陀耶(二合)陀囉，蓮華座上作咥𠼝(二合)首羅頭，光焰圍繞。
「第三座主名首檀污跢菩薩，蓮華座上作金剛臺，金剛臺上作敷蓮花，其葉二分，一分下垂、一分向上，其華葉上作光焰形。
「第四座主名彌勒菩薩，蓮花座上作似矟鋒，矟鋒刃稍闊，細項腹大，純黃金色，正中起楞，光焰圍繞。
「第五座主名文殊師利菩薩，蓮花座上作光焰形。
「第六座主名虛空藏菩薩，蓮花座上作滅罪印，光焰圍繞。
「第七座主名提頭賴吒，蓮花座上作金剛杵，光焰圍繞。
「第八座主名因陀羅誓多(唐云帝釋侍者)，蓮花座上作咥𠼝首羅頭，其色純黃，光焰圍繞。
「第九座主名因陀羅(帝釋異名)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第十座主名為月天，蓮花座上作月輪形，其色純白。
「第十一座主名普賢菩薩，蓮花座上作光焰形。
「第十二座主名一切星宿天，蓮花座上作似寶瓨，腹大項麁，連珠繞腹。其瓨口上作青空色，如傘蓋形，其中滿點眾多白點，光焰圍繞。
「第十三座主名勃陀誓多，作佛塔形并基四重，光焰圍繞。
「第十四座主名陀羅尼藏，蓮花座上作寶藏形，光焰圍繞。
「南面東頭第一座主名曰火天，蓮花座上作寶瓨形，其瓨口上出於火焰。
「第二座主名摩伽囉脫闍菩薩，蓮花座上作光焰形。
「第三座主名地藏菩薩，蓮花座上作似寶瓶而無瓶底。其瓶口頭如二偃月，相拄仰臥。其瓶青色，偃月純白，光焰圍繞。
「第四座主名毘𭋶吒(上音)迦，蓮花座上作咥𠼝首羅頭(唐云二叉戟頭)，光焰圍繞。
「第五座主名閻摩囉闍，蓮花座上作咥𠼝首羅頭，光焰圍繞。
「第六座主名閻摩旦茶，蓮花座上作於人形，頭面似佛而眼稍大，著魚鱗甲，半身而出，光焰圍繞。
「第七座主名隨心金剛，蓮花座上作跋折羅，光焰圍繞。
「第八座主名婆榆毘伽(此是正位)，蓮花座上作金剛杵，光焰圍繞。
「第九座主名毘藍婆呪馱，蓮花座上作咥𠼝首羅頭，光焰圍繞。
「第十座主名功德天，蓮花座上作如意珠，光焰圍繞。
「第十一座主名大辯天神，蓮花座上作光焰形。
「第十二座主名彌嚧尸佉囉，蓮花座上作咥𠼝首羅頭，光焰圍繞。
「第十三座主名一切鬼，蓮花座上作伏突刀，光焰圍繞。
「第十四座主名一切羅剎，蓮花座上作竪劍形，光焰圍繞。
「西面南頭第一座主名阿素囉王，蓮花座上作竪角弓，光焰圍繞。
「第二座主名摩唎支天，蓮花座上作天扇形，其扇中作西國萬字，光焰圍繞。
「第三座主名曰天子，蓮花座上作日輪形，純黃，赤色光焰圍繞。
「第四座主名散脂大將軍，蓮花座上作竪劍形，光焰圍繞。
「第五座主名一切天，蓮花座上作光焰形。
「第六座主名難陀那(去音)伽羅闍，形如蟒蛇，舉頭而視。
「次，二肘地為道場門。
「次，其門北第一座主名優婆難陀那(去音)伽羅闍，身相如前難陀形狀，亦舉頭視。
「第二座主名曰地天，蓮花座上作寶𮚝形，滿宬七寶，光焰圍繞。
「第三座主名毘𠼝齯唎知，蓮花座上作光焰形。
「第四座主名緊那(上音)囉，作蓮花座。
「第五座主名摩睺羅伽，作蓮花座。
「第六座主名毘嚧跛叉，蓮花座上作盤羂索，光焰圍繞。
「北面西頭第一座主名曰風天，蓮花座上作竪幡竿，竿上懸幡，光焰圍繞。
「第二座主名皤嚧那提婆(唐云天水)，蓮花座上作光焰形，蓮花座下有水波文。
「第三座主名斯馱遏(去音)他，蓮花座上作光焰形。
「第四座主名摩尼呪陀，蓮花座上作光焰形。
「第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩，蓮花座上作青蓮花，含而未敷，光焰圍繞。
「第六座主名俱毘囉藥叉，蓮花座上作咥𠼝首羅頭，純青鐵色，光焰圍繞。
「第七座主名毘沙門王，當門安置，蓮花座上作五節椎，八楞成就，狀如寶柱，純黃金色，光焰圍繞。
「第八座主名跋折囉揵茶(此是正位)，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。
「第九座主名商枳儞，蓮花座上作似瓶形而腹小瘦，中有竪楞，楞屮上口如鐸口，其色純黃，青光焰圍繞。
「第十座主名藍毘迦，作蓮花座。
「第十一座主名遮文茶，蓮花座上作似銀盋，圓寶承底。其盋腹左邊偏開一眼，如神王目，光焰圍繞。
「第十二座主名婆羅醯鬼，蓮花座上作竪劍形。
「第十三座主名伊濕伐(二合)羅，蓮花座上作咥𠼝首羅頭。
「第十四座主名伊沙那鬼王，蓮花座上作咥𠼝首羅頭，作純黃色。
「此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者，十六肘內作二百九蓮華座位；所言略者，十六肘內百三十九蓮華座位。
「如前所說，若為國王、大臣、長者，具有種種上妙供具、七寶器等，阿闍梨有眾多聰明快利弟子，應作廣壇；若其施主乏少種種上妙供具、七寶器等，阿闍梨無眾多聰明快利弟子，應作略壇。
「已說十六肘壇法竟。」
普集會壇。
佛說陀羅尼集經卷第十二❁