青龍寺山林院一切經
大興善寺沙門三藏善無畏奉 詔譯
持誦本尊真言法品第四
復次此法不思議力如如意寶。如意寶雖無所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相。作一切法必得成就。此是法力不可思議故也。
復次此法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以法力故隨所作處。等彼聖力驅使諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神。皆不敢違。以法印力不思議故也。
復次此法隨所行處。或印己身成彼本尊身。或印他身亦隨他身隨作而成。譬如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥沙及皇等。皆成諸佛菩薩像。隨印成諸形像。此法印力亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。依教而行便成本法。若執法界印印於己身。即成本尊慈氏真言體。若以𡲼嚕左曩法印印於己身。亦成𡲼嚕左曩之身。乃至應生諸菩薩莽賀薩埵。諸天龍八部乃至人非人等之身。隨所印相即成本身。印己印他。皆成本體三昧耶之身。雖凡愚不見。一切聖賢天龍八部諸鬼神及尾那夜迦。皆見本尊真身。諸護法明王等。為此親近俱相助成悉地速得成就。若持真言者。若見聞覺知者。乃至供養親近承事伴侶等者。即同供養一切諸佛及諸賢聖。如是真言及契印等之法不可具陳。一劫二劫乃至無量劫說不能盡。若修愈𭔈以等。依此法印供養持誦。香華飲食隨所供養處。諸佛淨剎諸天龍鬼神等諸有情類。隨彼運心亦順印法必得悉地。準此供養隨心順印令成彼事。如是應知一切行。同六度萬行及四無量心七覺分八聖道分。及諸八萬四千恒河沙法門。隨所作處即順彼印即成彼法。是故此法印義難信難解。除佛菩薩之所能知。且論不動明王刀印。左手應女相應三昧慈悲相義。右手應男相應智慧簡擇善惡雄猛想義。將右手智慧刀入彼左手三莽地門鞘令成印。隨所印處令成法事諸度門等。如是真言印契窮劫說不可盡。唯佛與佛乃能說之。祕密主菩薩亦不能知之。
慈氏菩薩修愈誐法畫像品第五
復次我今略說愈誐者。欲得速成就悉地者。必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡浴著新淨衣。取白㲲及細布絹乃至綾帛。極令清淨。以龍腦香末和麝香膠水洗之。且所用彩色皆和龍腦香。及香膠和之。不得用皮膠等。大小任意。取吉宿直日。鬼宿為勝。依如上造像而求悉地者必獲成就除不至心。圖如左。其畫像取白㲲布絹等隨意大小。亦不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中。更分為井。中心五圓明。四隅畫四半月。圓明中間用十二金剛界道。一如常法。每金剛頭上安窣覩(二合)婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮華。於華上置法界塔印。右手作說法印結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事業波羅蜜多菩薩。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中畫金剛波羅蜜多菩薩。東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波薩蜜多菩薩。西南隅半月中畫香波羅蜜多菩薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又大圓明下右邊。畫降三世明王。半月輪漫拏攞中身色奧青。三眼四牙大瞋怒形。屈左脚向前。拽右脚向後。於輪中如走勢。四臂。兩手結三昧耶心鉤印向胸心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧右手直向頂峻。下把五股𭭯耽囉(二合)周旋生火。首冠五智冠閉口。左邊畫三角形漫荼囉。於中畫不動尊。頂有七髻垂一髮。於左耳輪咬右邊脣。怒開左目。右目稍似合。頭稍低向右。半跏趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀周旋生三昧火焰。屈於右膝上。左手屈臂向外執金剛索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修愈誐者。䠒跪手執燒香爐。於大圓明上畫七寶傘蓋。兩邊各畫三箇首陀會童子。半身滿五色雲中。以香花爐塗瓶花枝等散於佛上。畫像法如上。一一皆執本印契。形狀色貌勿令相違也。
復次我今更說修愈𭔈者速令成就大悉地故。先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像。號曰莽賀妹怛唎(二合)耶三昧耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶。像端正微妙第一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴天衣環釧鬘花呪索真珠緩帶白帶髮袋等。於大圓明中畫大百寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入三昧凝定。面貌慈軟含笑具三十臂。各執寶蓮花。於蓮花上皆執本印契。各表三昧耶不同。有種種身光頂背亦爾。初左第一手執蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風幢指右頰。令不至三分許。次左第二手持蓮花。於蓮花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。亦舒風幢橫旋弄三股𭭯耽囉(二合)次左第三手準右手竪旋弄五股金剛杵。右第三手執金剛鉤次左第四手執蓮華。於蓮華上置金剛羂索。右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。次左第五手持寶幢幡。右第五手執蓮華。於蓮華上畫七寶宮殿。次左第六手執數珠。右第六手執蓮華。於蓮華上置羯磨金剛。次左第七手持蓮華。於蓮華上置寶金剛。右第七手執蓮華。於蓮華上置法金剛。次左第八手持蓮華。於蓮華上畫如來毫相三昧耶。右第八手執蓮華。於蓮華上畫如來眉形三昧耶。次左第九手執蓮華。於蓮華上畫如來眼三昧耶。右第九手執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三摩地形。次左第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮華。於蓮華上畫如來舌根三昧耶。次左第十一手持如來口三莽地。右第十一手持蓮華。於蓮華上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮華。於蓮華上畫如來臍三摩地。右第十二手執蓮華。於蓮華上畫如來馬陰藏三摩地。次左第十三手持蓮華。於蓮華上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四左執如意寶劍。右第十四手執如來寶鏡。次左第十五手執蓮華。於蓮華上畫寶師子。右第十五手把金剛杵鐸。
已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮華。於蓮華上置印契。皆以繫天帶光焰繞之。及以天衣種種莊嚴像。左右皆畫十鉢羅(二合)𭋵波羅蜜多菩薩。前後復畫內外八供養菩薩等。各執本契住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴供養具。并畫持真言者皆如常法。我已略說莽賀怛唎(二合)耶三昧耶像法竟。
復次更說入三莽地。省略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於圓明中心畫本尊慈氏如來。結跏趺坐如入三莽地形。有兩臂又從手掌持一寶蓮華臺。於蓮華臺上畫𡲼嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來通身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如鉢羅(二合)𭋵佛母菩薩像。以諸佛為光。上下莊嚴一如前。同對像持誦速得悉地也。
慈氏菩薩略修愈誐大漫拏囉品第六
復次我今為修妹怛唎(二合)耶法速令證得大悉地。是故略說悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿直日與本法相應。擇取勝地已平治。取淨土填實平正。以瞿莽母移及瞿莽母怛囉(二合)并和沈水香末水加持而塗。乾訖次取龍腦欝金香相和。以真言加持更塗中心皆以真言加持量取十肘。或八肘五肘乃至最勝四肘。若十肘者五肘為中心圓明。五肘分為兩邊。若八肘者取四肘為兩邊。四肘為中心圓明。若四肘分二肘為中心。二肘分為兩邊。外兩院聖是也。又四面二肘分為兩院。中心大圓又更分為九圓。每圓中各畫佛菩薩等。其中心更分為九圓。於中心及四面四圓。畫本尊及佛為中心。各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。四圓各依四部四印母地菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道。每金剛界道上畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常以鮮花插之。又第二院分為三道。第三院亦如此。兩院界道。從外第一安位坐聖眾。第二位下食飲食等供養之位。第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之。表三戒定慧之義。亦是三身之義亦是三解脫之義。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之。表五智之義。亦是五分義亦是五輪之義。亦是五部之義。通前成八解脫之義。中胎表十一地方便為究竟智遏字之義也。第二院直東畫𡲼嚕左曩如來。左邊畫虛空眼三莽地菩薩。右邊畫如來毫相三莽地菩薩。又左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。又左右畫八大佛頂輪王。各依位次畫之(已上十二尊位如法畫之)。
北面直北畫觀自在王菩薩。左畫得大勢至觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在王菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自在王菩薩。又左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀自在金剛。又左右分畫七吉祥觀自在菩薩。各依次第如法畫之(已上畫十三位如法畫之)。
南面畫執金剛藏王祕密主菩薩。左畫金剛母菩薩。右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛槊菩薩。左畫金剛牙菩薩。右畫金剛忿怒月黶王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩。右畫金剛鈴菩薩(已上十三尊位如法畫之)。
西面開門。門左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊明王。左畫千手千眼觀自在菩薩。右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩。右畫地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王。以守護門者各依左右。次第而畫本印作之(已上八尊一邊置四尊)。
如上四面四角空間處。畫四外供養菩薩當部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫之 次第三院東面從東北角。畫大自在天王兼眷屬 次南畫東方天。以七曜圍繞之 次畫大火德天王 次正門畫能仁天王 次畫日天子。七曜圍繞之 次東南角畫火仙像 以西畫那羅延天王 次畫尾嚕荼迦天王 次正門畫焰魔法王 次畫大黑天 次畫鬼子母女天 次西南角畫囉訖灑(二合)莎王 次北畫尾嚕博訖沙(二合)天王。七曜圍繞之 次畫月天子。七曜圍繞之 次門南畫水天王 次門北畫地神天 次正門畫地神天王 次畫大辯才天女 次畫阿素羅王 次西北角畫風天女 次東畫蘖單拏王 次畫藥訖沙王 次正北畫多聞天王 次畫大功德天女 次畫青目天女等 如上所說。十方天王眾法界神眾。一一布列畫之。各執本三莽地契。形狀瞋怒喜笑。慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲冑環釧。形勢一看臨時就四種法中。如上佛菩薩金剛天眾。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞。方圓三角半月等隨法作之。其漫拏攞大小任意作之。分半為中圓半為兩邊。一一次第置之。又於半取兩邊分為兩院。又就兩院中每院分為三道。從外第一分安置聖眾。第二分下供養飲食香花燈塗菓子等。第三分辦事者下食等。往來之位開面門。三方閉若十肘已上門。四門寶瓶二十一箇。中院安立五箇瓶。外兩院各安八箇。四每院角。四方各安一箇。蠟燭準此數。安置香爐亦準瓶數。用蘇燈九盞中院安置。外兩院各四十九盞燈。都九十八盞。菓食及三白食椀等。中院九箇。外院各準香爐數同。五色綵帛五方鎮坐。儭施物等。中心五方。外院各四方四角安置之。本尊倍加食飲施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢穢。今光顯清淨然後供養。若不辦上法供養。中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞單畫蓮華臺。上畫種子字。若更事急不得廣辦漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辦都五箇亦得。若造五色粉壇亦得。供養皆和龍腦欝金香末加持作法。然後捻用之。餘事準上法同。我已略說慈氏大漫拏攞法竟。
慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品第七
我今略說觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛集會。觀一生補處菩薩。頂上十方一切補處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界為一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及金剛輪際。為一道場宮。知足宮為中心。中心三重為圓曼拏攞。外兩重為方漫拏攞。中心第一圓內更分五圓。四隅四半月。皆置五尊。一一界道以寶柱。上置法界塔印。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內慈氏如來。禮我本有法身佛。
第二院置十方諸佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院置諸大菩薩雲集之像其佛皆左手執袈裟角為金剛拳置臍下。右手曲臂向嬭上展五指颺掌第四院方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙眾并侍者。八大聲聞及四大緣覺等眾。皆依本法畫之。第五院準上漫拏攞置二十八天及諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法畫之。皆執本印契圖如左。
其素名嚕山腰。以難陀拔難陀龍王相絞三匝盤。腰上如天人形。頭上有九頭蛇頭。腰已上以天形像。兩手合掌仰觀天上。宮中日天子妃月天子妃。及五星十二宮二十八宿等。一一如法畫之。又從三十三天能仁主王乘白象王。無量諸天圍繞。諸遏素囉兵馬軍眾。又從七金山間及諸遏素囉王。各將諸鬼兵打於天眾。唯此起世經論中具明不繁更說。
又世尊從忉利天降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃形皆如本方。
又七金山間甘露香水等海。其中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地前四十心。賢聖十住十信十迴向十行等。大獨覺眾并諸大阿羅漢眾四果聖人眾。諸大龍王等眾。遏素囉蘖嚕拏緊捺攞莽虎囉誐人及非人。遍滿七金剛山中無處空間。皆是宮殿。其七金剛山外鐵圍山間洲。并諸小洲各各同類眷屬。鐵圍山中處處地獄餓鬼鐵鳥毒龍遍滿山中。
若欲造次大三莽地像善成就者。如上依法畫已。作法求悉地持誦三落叉。遍於像中心放大光明。便抱愈誐者畫像處。一時騰空住都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂授記。若欲具說窮劫不盡。我今已略說。觀一生補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟。
慈氏菩薩修愈誐護摩品第八
復次我今略說四種念誦。及護摩等法。次第等略說。準前念誦本尊真言。依法一一不違法則。滿三落叉遍。每至落叉數。更加如法供養。三十萬遍數滿已。即祈境界。即得本尊指授。作四種念誦。其四種念誦者。初夜為除災念誦。每真言上下加薩𭭯(二合)賀二字。中夜為降伏諸魔念誦。每真言初後加虎
(二合)蕟吒(半音)三字。從後夜至明日出時。號曰增益念誦。每真言首末稱納莽二字。日中為攝召念誦。每真言首尾唱紇唎(二合)納莽三字。其漫拏攞火爐壇形。方圓半月三角圖如左。四色黃白青赤色等。依次第等配之。一切諸供養香花燈塗飲食等器物。皆準壇色獻之。若八肘已下壇用十四箇寶瓶。香爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物準此。其瓶及五穀五寶香末并花水濾用之。插諸生花菓穀隨方五色綵。一切供養物等皆以辟除法結護加持。然後獻之。其護摩柴薪用楓香木為柴。楪木柏諸菓木句路草等。乃至苦練木等。若作四種法。中各隨本法相應而為柴薪。其火爐壇。方圓三角半月壇等。量取四肘。中心掘方圓一肘。深亦一肘。緣高八指。闊四指。緣外更安高二寸重緣。其諸支不可具說。準蘇悉地經用之。其火色與本色相應即好。其持念人手把辦事𭭯耽囉(二合)及金剛鐸母地子念珠或水精珠。隨四種念誦用之。其杵鐸作之用五種。一金二銀三鉛錫四鍮石五好賓鐵等是。并安梵字真言種子字。如是作者。名為辦事𭭯耽囉(二合)常隨其身每念誦持執持作業。我已說四種念誦護(引)忙等法竟。
慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九
我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂授記。一時下閻浮提。同會說法者。或若一生中從初念誦。至於越三無數劫行。即證一生補處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三遏僧祇行。即是無相悉地。若有相悉地者即本尊指授。求如是初作如是悉地。即證五地八地已來。真言菩薩或現身。往知足天上見慈氏菩薩。其所成就物者。眾多無數不可具陳。今省略之𭭯耽囉(二合)者或金銀熟銅賓鐵白檀木紫檀木等。五金鑄。或五股四股三股二股獨股等。臨事取本尊授記如上等物。如法加持念誦。三相具現即得成執金剛菩薩。往慈氏宮得見本尊與摩頂授記。
若求事法中。或求本尊悉地者。即取金或銀水精馬腦頗梨或白檀木等作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放大光明。照愈𭔈者頂上。便得大悉地形若七歲。具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界。分一身為無數身大作佛事。若干世界分身度眾生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂。廣作佛事隨意自在。
若求如意莽尼珠法者。取頗梨馬腦水精等珠極明淨妙者。加持念誦滿三落叉。三相具現即得如意悉地法。滿十方世界。雨諸七寶施與眾生。供養一切諸佛菩薩隨意自在成就也。
若求如意寶瓶法者。取金銀乃至瓷瓶作瓶。可受一升已來。一依畫壇法畫佛菩薩等。三重一層畫之即不著水。滿盛白芥子并龍腦香。安置本尊前誦真言三十萬遍。從瓶口上所畫諸佛菩薩形像上諸天神王等形像上放大光明。照觸真言者身上。即得寶瓶上悉地。其白芥子皆變為如意莽尼珠。施與一切眾生。所求如意自在寶瓶仙中為轉輪王。待慈氏如來下生。為作第一會主。待賢劫千佛時。皆作為轉輪王。千佛皆與授記。與千佛為應身。如是等悉地之法。無量無數不可具陳著。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥物者。一朱砂二牛黃三雄黃四龍腦五水銀。上件藥等皆具三種悉地。若得火焰現飛空自在者得馱囉尼仙。證入五地菩薩之位。若得煙者隱形仙中為王。若得煖者。得世間一切所求善事無不隨意。多聞辯才他心道眼無所不通。若求長生不死喚神仙索仙藥喫。亦得如意自在。或得伏藏悉地。或得合鍊悉地。點化無窮所點銅鐵鉛錫皆成為金。貧乏眾生廣施利益。
若木剋作千佛印。若河海洲上印沙為佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。每佛每塔前誦真言一百八遍。供養香花。一一如法念誦。最末後塔上放光明。照觸愈𭔒者頂上。便得大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間三千大千世界。大火德天王能仁天主等。諸大威德天眾。八十億俱胝天眾。將諸寶臺寶蓋。伎樂歌詠讚歎。迎將諸佛剎土廣作佛事。現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔像。必得大悉地。勿令斷絕。其印塔作法。一如西方塔形。中置法身佛像。
慈氏菩薩略修愈誐法大三昧耶像悉地品第十
如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法。一依莽賀三莽耶像法。一一如法或畫或繡。或鑄金銀或剋白檀。隨取一色如法而造。其像頂上安七粒舍利骨。一依如上持誦依法作成就。從大三昧耶頂上放大光明。照觸愈誐者頂中。入體內外明徹。狀如七歲童真之形。證得八地觀自在三莽地。便入同一生補處尊身。常說無生三莽地。
復次有一法取前畫像及繡像等。欲求成就大悉地者。亦得依上例如法念誦三十萬遍。於像頂上放大光明。或見像動眼精睛轉。便把於像中畫愈誐者處。即身騰空而往十方世界三千大千世界。一時分身皆覩一生補處慈氏菩薩摩頂授記說法。分身無量遍至十方一切世界六趣之中皆應度之。若干眾生類無不度。不可具說。
復有一法欲求悉地。乏少一切衣服飲食資具香華等物。若欲辦求難可覓故即妨道也。是故我今略說辟穀服藥。而求悉地速得成就。其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黃白木桂心。又加人參右如上藥等。各二兩皆作細末以白蜜和之。空腹頓服三彈丸。明日減服兩丸。後日即減但常服一丸。以棗湯及蜜人參等湯。皆須煎熟湯下之。服藥一劑神仙三十年。再服妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千五百年。第四劑服得四萬四千年。第五劑服得五億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名為服藥悉地。是故我今略說。智者勿生疑慮心。每至新服藥。即須却退舊藥。以蔡子湯并乾棗湯。煎飲滿腹即止。更取新進以為度。我以略說。
妹怛利(二合)也慈悲憶念本願力故。降臨閻浮支那國。速證愈誐大悉地。親覩尊顏珊瑚殿上。
灌頂說法悟無生慈氏大日同一體
𡲼嚕左那即慈氏一生菩薩即愈誐
自心即是母地心母地即是慈氏尊
三種無二元一體是故我求如實智
中天三藏善無畏甘露飯王釋苗胤
五十五殊十三臨任持烏馱釋國土
十八捨位讓於兄度那蘭陀脫塵勞
多聞博學七百數誦持一百五十藏
大乘經論皆十萬棄捨多聞修妙藏
祕密三藏及總持并解了義一萬偈
明開七種諸聖教五明輪悉無不通
有一摩賀支那僧法號釋種喜無畏
純陀獻供最末後許可五部阿闍梨
是故我今略教授未得許可猶未傳
但求無上大悉地不從尊者口傳授
輒與一句一偈者不但現世不悉地
當來必獲無間獄願諸持念速悉地
若人供養此人者供養慈氏同千佛
是故我今盡歸命非持誦者所能傳
慈氏菩薩修愈誐法卷下(青龍寺東塔院一切經)
一本奧云。大中九年九月七日珍記。又於同時撿勘之珍記(少疑不少)。
八家錄云。行運圓覺加本。然今所校刻之本。奧載智證大師撿勘之記。以之見此則智證所請來本乎詳。今以淨嚴和上點本及異本。挑燈讐校之。鍥布普天。而以期珊瑚殿上之嘉會耳時。
元文五上章涒灘十二月朔旦
豐山妙音輪下沙門無等❁