大唐北印度迦濕彌羅國三藏寶思惟於天宮寺譯
如是我聞。一時婆伽婆。在王舍大城耆闍崛山。與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主大梵天王。來詣佛所右繞三匝。頂禮佛足合掌向佛。而白佛言唯願世尊。為利益眾生故。說陀羅尼神呪。令諸人天普得安樂。佛言善哉善哉大梵天王。汝能愍念一切眾生。問此利益之事。汝善思念之吾當為汝分別演說。此隨求即得大自在陀羅尼神呪。能與一切眾生最勝安樂。不為一切夜叉羅剎。及癲癎病餓鬼塞揵陀鬼。諸鬼神等作諸惱害。亦不為寒熱等病之所侵損。所在之處恒常得勝不為鬪戰怨讎之所侵害能摧他敵。厭蠱呪詛不能為害。先業之罪悉得消滅。毒不能害火不能燒。刀不能傷水不能溺。不為雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此神呪者。所在得勝。若能書寫帶在頸者若在臂者。是人能成一切善事最勝清淨。常為諸天龍王之所擁護。又為諸佛菩薩之所憶念。金剛密跡四天大王。及天帝釋大梵天王。毘紐天大自在天。俱摩羅軍眾比那夜迦。大黑天難提鷄說天等。晝夜而常隨逐擁護持此呪者。又為摩帝揵拏天眾。及餘自在諸天神眾亦如是擁護。又為諸魔天眾。及諸眷屬神呪諸神大威德者。所謂鴦俱施神拔折羅神。商羯羅神摩莫鷄神。毘俱知神多羅神。摩訶迦羅神度多神。斫羯羅波尼神大力神。長壽天摩訶提毘神。迦羅羯尼神花齒神。摩尼珠髻神金髻神。賓

那牟𡄳婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀噠摩僧祇(祇曳反)瓢(毘㖿反上二)唵(三)毘補羅







右已前是根本呪竟。
一切佛心呪
唵(一)𡄳婆怛他揭多慕㗚(二合)帝(二)鉢囉(二合)筏囉揭多婆(重)曳(三)奢摩演都麼摩(某甲)寫𡄳婆跛閉瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)囉婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毘牟支(六)遮唎遮羅儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)囉嬭(九)步(長)地步(長)地(十)步陀(重)㖿步陀(重)㖿(十一)勃地利勃地臨(十二)𡄳婆怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㖿(十三)樹瑟

一切佛心印呪
唵(一)跋折囉(二合)跋底(丁儞反二)跋折囉(二合)鉢囉(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多輸(去)提(三)怛他揭多姥陀囉(二合四)地瑟咤那地瑟恥(二合)底莎呵(五)
灌頂呪
唵(一)牟儞牟儞牟儞筏㘑(二)阿毘(重)詵者都咩(三)𡄳婆怛他揭多摩(引吽某甲)寫(四)𡄳婆苾他㖿(二合)毘曬罽(平五)摩訶跋折囉(二合)筏遮姥陀囉(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反六)怛他揭多頡㗚(二合)馱(上)㖿(七)地瑟恥(二合)多跋折㘑(二合)莎呵(八)
灌頂印呪
唵(一)阿蜜㗚(二合)多筏㘑(二合二)嚩囉嚩囉(三)鉢囉(二合)嚩囉毘輸(去)提(四)𤙣𤙣(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)
結界呪
唵(一)阿蜜㗚(二合)多毘盧羯儞(二)揭婆(重二合)𭊽剎尼(上三)阿羯囉沙(二合)尼(上四)


佛心呪
唵(一)毘摩隷(二)闍㖿筏底(丁儞反三)阿蜜㗚帝(四)𤙣


心中心呪
唵(一)跋(重)囉跋(重)囉(二)三跋囉(三)印地(音涅)㗚(二合)㖿(四)毘輸(重)達儞(五)

(注平上去入者依四聲借音。讀注二合者半上二字連聲合。讀注重者喉聲重。讀注長者長聲。讀注引阿者。引上字入阿中。接下字讀引論等類可知。噠揭囉𡄳唎嚧嚕𭊽哩

爾時世尊說此神呪已告大梵言。若有暫聞此陀羅尼者。彼諸善男子善女人。所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者。當知是人即是金剛之身。火不能燒。大梵當知如迦毘羅大城。羅睺羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念此呪。其大火坑尋即變成蓮華之池。此是神呪力故。以是因緣火不能燒。佛告大梵毒不能害者。如善遊城豐財長者子。善持諸餘一切禁呪。恃呪力故。召攝德叉迦龍王忘不結界。其龍瞋怒嚙損。是人受大苦惱。命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢。常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪其優婆夷起大慈悲。心生憐愍往詣其所。以此呪呪之纔經一遍。其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊。受持此呪憶念在心。是故當知毒不能害。復次大梵波羅柰城有王名曰梵施。時隣國王有大威力。起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城。其王梵施既知是已。勅城內人汝等勿怖。我有神呪名隨求即得陀羅尼。此呪神力能摧他敵及四種兵。其時梵施澡浴清淨著新淨衣。書寫此呪持在身上。即往入陣王獨共戰。四兵降伏來歸梵施。大梵當知此神呪有大威力。如來印可常應憶念。當知此呪於佛滅後利益眾生。
復次大梵若有人帶此呪者。當知如來以神通力擁護是人。當知是人是如來身。當知是人是金剛身。當知是人是如來藏身。當知是人是如來眼。當知是人披金剛甲。當知是人是光明身當知是人是不壞身。當知是人能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是呪能除地獄一切苦難。大梵當知昔有比丘有少信心。於如來戒有所缺犯而行偷盜。現前僧物及常住僧物。四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱。有一優婆塞婆羅門起大慈悲。書此神呪繫病比丘頸下。繫已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中呪在屍上。其比丘塔今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄。諸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安樂。其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪。具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言。是大威德先身舍利。汝等可往滿足城南看有何物。於是獄卒受教而去。於初夜分到彼塔所。見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍。屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪。復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不可思議。遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即迴還。具所見事白閻羅王。其此比丘承此呪力罪障消除。即得生於三十三天。因號此天名為隨求即得天子。大梵當知如法書寫。此呪帶持在於身者。常無苦惱。利益一切恐怖悉除。
復次大梵如消阿魏大城之中。有一長者名毘藍婆。庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主。乘大船舶入於大海。於大海中遇低彌黎魚欲壞其船。海中龍王復生瞋怒。起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人。汝等勿怖我有方計。於此厄難畢得解脫。眾商人言善哉善哉。其時商主尋即如法。書寫此呪安置幢頭。其魚應時即見此船。有大光明如大火聚。其魚退縮彼諸龍等。見是相已悉起慈心。是時商主及諸商人。心大歡喜得達寶所。是故大梵當寫此呪安置幢頭。能除一切惡風。非時寒凍卒起黑雲。雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及諸餘類。食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長。果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。復次大梵若人所求。應當如法書寫此呪。隨所求願悉得成就。求男得男求女得女。善持胎藏處胎安隱。日月滿足安樂產生。大梵當知於此摩伽陀國。有王名慈愍手。其王初生之時。即申右手執於母嬭。其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生。以是因緣名慈愍手。其王無子為求子故。設大施會供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分其王夢見淨居天子。來至王所而告王言。大王當知有大神呪名隨求即得。王可如法書寫與大夫人。繫其頸下即當得子。時王覺已至於明旦。即如法書寫此大神呪。與夫人帶應時有胎。日月滿足生一童子。色相具足端嚴殊勝見者歡喜。大梵當知此神呪力。所求願者皆得稱心。復次大梵其天帝釋。共阿修羅鬪戰之時。帝釋天王帶此神呪。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。復次大梵若有人。帶此神呪在於身者。一切諸佛以其神力加被是人。為諸菩薩之所讚歎。於一切處一切諍訟。鬪競言論而皆得勝。常無疾病一切災橫不能為害心無憂惱。恒為諸天之所守護。此八首呪書寫帶持心常憶念。一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪。是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛。同共宣說同共印可。同共讚歎同共隨喜。有大勢力有大威光有大功用。一切魔眾悉皆降伏。此大神呪甚難可得。復次大梵過去有佛。名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來。於菩提道場坐金剛座始成正覺。有無央數魔及諸眷屬。來詣佛所現諸神力。作諸障難現諸惡相。作瞋怒形雨諸器仗。爾時世尊默然而坐。以慈善根力憶念此呪。纔憶念已彼諸魔眾。見世尊一一毛孔中。出百千萬億兵眾。身被衣甲放大光明。於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通四散馳走。復次大梵烏禪那城。有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪。王勅令殺即將罪人。往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此呪。由此呪力刀出火然散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有。即往白王具陳上事王告法官於彼山中有夜叉窟。無量夜叉止住其中。可送罪人於彼窟內。於是法官奉教往送。罪人到窟時諸夜叉來欲食噉。呪威力故諸夜叉等。皆見其人身光赫奕。時諸夜叉將此罪人。送至窟外恭敬禮拜。於是法官復以此事具白於王。王復告言將此罪人擲置大河之中。奉教往擲。擲是人已。而不沒溺履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人答王臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神呪。王聞是已怪歎無量。佛告大梵如上所說。是呪神力汝可知之。必須書寫持帶於身。復告大梵若欲帶此呪者。當如法書寫。爾時大梵白佛言世尊。若欲書寫此之神呪法則云何。佛告大梵先當結壇。於壇四角各安一瓶盛滿香水。壇內畫作二蓮花。或三或四或五。四面周匝作蓮花鬚。又作一大開敷蓮花。其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一一葉上作一三叉戟。莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花。於花心中作一金剛杵。一一葉上亦作一杵。其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一蓮花。於花心中畫作一刀。其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍。於劍鋒上作花。其花莖上亦盡懸繒帛。又作一蓮花於花心中畫作一螺。又作一蓮花於花心中畫作一羂索。又作一蓮花於花心中畫作一火焰珠。燒香散花飲食果子種種供養。若欲書寫帶此呪者。應當依法結如是壇。餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡浴清淨。著新淨衣食三種白食。所謂乳酪粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物。皆悉許用書寫此呪。若有婦人求產男者。用牛黃書之。於其帛上。先向四面書此神呪。內畫作一童子以寶瓔珞莊嚴。其頸手捧一金鉢盛滿珍寶。又於四角各畫一童子身披衣甲。又作種種印。若轉輪王帶者於呪心中作觀世音菩薩及帝釋形。又於其上作種種佛印。諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。眾寶莊嚴各依本方。若僧帶者於呪心中。畫作一金剛神眾寶莊嚴。下作一僧䠒跪合掌。金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於呪心中作大自在天。若剎利帶者於呪心中作摩醯首羅天。若毘舍帶者於呪心中作毘沙門天王。若首陀帶者於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者。於呪心中作波闍波提天從此已上所擬帶者。於呪心中所畫作諸天神。皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神呪者。並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者。於呪心中作摩訶迦羅神其面黑色。若於高幢上懸者。當於高處竪一高幢。於其幢頭置一火焰珠。於其珠內安此神呪。所有一切諸惡障礙。及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍。若滯雨時亦作此龍。並當安著有龍水中。旱即下雨滯即得晴。若商人帶者於呪心中作商主形。所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲帶者。於呪心中作一女天。又於其內作星辰日月。若凡人帶者。唯當書寫此呪帶之。佛告大梵若諸人等。能如法書寫持帶之者。常得安樂。所為之事皆得成就。現世受樂後生天上。所有罪障悉得消滅。常受持者恒為諸佛菩薩之所護念。於夜夢中常得見佛。亦得一切之所尊敬。汝當護持廣令流布。佛說此經已。時大梵天王聞佛所說。心大歡喜信受奉行。
佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經
那麼薩婆怛他揭哆南(一)那謨㪍陀達摩僧祇(岐曳切)瓢(二)唵(三)毘(戾惟切)補羅(入聲)揭𭌢(四)毘末隷闍耶揭(入聲)𭌢(五)伐(扶揭切)舌囉什嚩囉揭𭌢(六)揭底伽呵泥(七)伽伽(上聲)那毘輸達泥(八)薩婆跛波毘輸達泥(九)唵(十)瞿拏伐底(丁以切十一)伽伽(上聲)唎尼(十二)祇(渠以切)哩祇哩(十三)伽末哩(十四)伽呵伽呵(十五)伽揭哩伽揭哩(十六)伽伽哩伽伽哩(十七)鉗婆哩鉗婆哩(十八)揭底揭底(同上十九)伽末泥揭㘑(二十)瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼(二十一)折黎隷折隷牟折隷(二十二)社曳毘社曳(二十三)薩婆婆(重呼)耶毘揭帝(二十四)揭婆三婆囉泥(二十五)死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六)三曼多迦唎沙尼(二十七)薩婆設覩嚕鉢囉末他儞(二十八)洛叉𠸪叉麼麼(某甲)寫(二十九)毘利毘利毘羯多囉尼(三十)婆耶那舍泥(三十一)蘇唎蘇唎(三十二)質唎迦末隷(三十三)社曳(三十四)微社耶社耶縛醯(三十五)社耶伐底(三十六)薄伽伐底(三十七)曷羅坦那摩俱吒摩羅達唎(三十八)毘質多囉鞞沙嚧波陀唎尼(三十九)薄伽伐底苾地耶提毘(四十)𠸪叉覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四十一)三曼多迦羅毘輸達儞(四十二)虎嚕虎嚕(四十三)諾(能得切)剎怛囉摩羅陀唎尼(四十四)氈拏氈拏氈雉儞(四十五)鞞伽伐底(四十六)薩婆突瑟吒儞嚩囉尼(四十七)設覩嚕博叉鉢囉末地儞(四十八)毘社耶婆呬儞(四十九)虎嚕虎嚕(五十)姥嚕姥嚕(五十一)主嚕主嚕(五十二)阿庾波刺儞(五十三)蘇囉婆囉末他儞(五十四)薩婆提伐多補視低(五十五)地唎地唎(五十六)三曼多婆盧吉帝(五十七)鉢臘鞞鉢臘鞞(五十八)蘇鉢臘波秫提(五十九)薩婆跛波毘輸達儞(六十)馱囉馱囉馱囉尼(六十一)跋囉馱㘑(六十二)蘇姥蘇姥(六十三)蘇姥嚕折㘑(六十四)折㘑遮羅耶突瑟吒(陟更切六十五)晡囉耶阿(長呼)賞(六十六)室唎婆晡陀囉社耶迦末隷(六十七)器史尼器史尼(六十八)薩婆提婆多嚩囉陀鴦俱施(六十九)唵(七十)鉢頭摩毘秫提(七十一)輸達儞秫提(七十二)婆囉婆囉(七十三)毘唎毘唎(七十四)步嚕步嚕(七十五)瞢揭羅攝苾提(七十六)波苾多囉木谿(七十七)差迦上唎(七十八)佉囉佉囉(七十九)什嚩㗚多室㘑(八十)三曼多鉢囉薩唎多嚩婆悉多秫提(八十一)什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩揭(入聲)孥(八十二)三摩揭㗚沙尼(八十三)薩底伐底(八十四)怛囉怛囉(八十五)娜伽毘盧吉儞帝(八十六)羅虎羅虎(八十七)虎努虎努(八十八)剎尼剎尼(八十九)薩婆揭羅呵薄剎尼(九十)賓(比蠅切)揭唎賓揭唎(九十一)主姥主姥蘇姥主(九十二)毘折隷(九十三)怛囉怛囉(九十四)多囉耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫摩呵婆耶(九十五)三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛羅伽伽(入聲)那(九十六)三曼帝那(九十七)伐折(入聲)囉什嚩囉毘秫提(九十八)步唎步唎(九十九)揭婆伐底揭婆肥輸達儞(一百)俱器(初几切二合)三晡囉尼(一)者羅者羅遮栗儞(二)鉢囉伐㗚沙覩提婆三曼帝那(三)姪(田涅切)驃(毘妙切)俞度計那(四)阿蜜㗚多伐㗚沙尼(五)提伐多阿伐多羅尼(六)阿毘詵者覩曼(莫甘切七)阿蜜㗚多婆囉婆晡曬(八)𠸪叉𠸪叉麼麼(某甲)寫(九)薩拔怛囉(十)薩拔陀(十一)薩婆婆曳瓢(蒲藐切十二)薩菩烏波達囉陛瓢(十三)薩菩烏鉢薩祁(渠曳切)瓢(十四)薩婆突瑟吒婆耶弊(十五)毘怛寫(十六)薩婆羯利羯羅呵(十七)毘揭羅呵毘嚩陀(十八)突颯(蘇合切)乏鉢那(十九)㗚突儞蜜多阿芒刈瓢(蒲藐切二十)跛波毘那捨儞(二十一)薩婆藥叉囉剎娑儞婆囉尼(二十二)娑囉尼薩㘑(二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅伐底(丁以切二十五)闍耶闍耶覩曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(二十六)薩跋怛囉(二十七)薩婆迦嵐(二十八)悉殿(徒演切)覩苾地耶娑馱耶(二十九)薩婆曼荼羅娑達儞(三十)社耶悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地耶悉地耶(三十三)勃地耶勃地耶(三十四)晡囉尼晡囉尼(三十五)薩婆苾地耶地揭多暮㗚低(三十六)闍瑜怛㘑(三十七)闍耶伐底(丁以切三十八)底瑟吒底瑟吒(三十九)三麼耶摩奴波賴耶(四十)怛他揭多秫提(四十一)毘耶婆盧迦耶覩曼麼麼(某甲)寫(四十二)阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀嚕尼(四十三)薩囉薩囉(四十四)鉢囉薩囉鉢囉薩囉(四十五)薩婆嚩囉拏毘輸達儞(四十六)三曼多迦羅曼荼羅秫提(四十七)毘揭帝毘揭帝(四十八)毘揭多末隷輸達儞(四十九)器(初几切)尼器尼(五十)薩婆跛波毘秫提(五十一)末羅毘秫提(五十二)帝社伐底伐折囉伐底(丁以切五十三)窒(丁結切)㘑盧迦地瑟恥帝莎呵(五十四)薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝莎呵(五十五)薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵(五十六)薩婆提伐多毘色吉帝莎呵(五十七)薩婆怛他揭(入聲)多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵(五十八)薩婆怛他揭(入聲)三昧耶悉提莎呵(五十九)印姪㘑印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵(六十)勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟帝莎呵(六十一)鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵(六十二)摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵(六十三)伐折囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝莎呵(六十四)跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵(六十五)毘嚧宅迦耶莎呵(六十六)毘嚧博叉耶莎呵(六十七)裴室囉伐拏耶莎呵(六十八)折咄摩訶囉闍那麼悉吉唎㗚多耶莎呵(六十九)婆嚕拏耶莎呵(七十)閻摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一)嚩嚕拏耶莎呵(七十二)娜伽毘盧枳多耶莎呵(七十三)提婆揭儞(女計切)瓢莎呵(七十四)娜伽揭禰瓢莎呵(七十五)藥叉揭禰瓢莎呵(七十六)揵闥婆揭禰瓢莎呵(七十七)阿蘇羅揭禰瓢莎呵(七十八)伽嚕荼揭禰瓢莎呵(七十九)緊那囉揭禰瓢莎呵(八十)莫呼囉伽揭禰瓢莎呵(八十一)囉剎娑揭禰瓢莎呵(八十二)摩奴曬(所計切)瓢莎呵(八十三)阿摩奴曬瓢莎呵(八十四)薩婆揭𠸪醯(去聲)瓢莎呵(八十五)薩婆菩帝瓢莎呵(八十六)閉㘑帝瓢莎呵(八十七)畢舍制瓢莎呵(八十八)阿鉢薩麼㘑瓢莎呵(八十九)甘盤滯瓢莎呵(九十)唵杜嚕杜嚕莎呵(九十一)唵覩嚕覩嚕莎呵(九十二)唵姥嚕姥嚕莎呵(九十三)呵那呵那薩婆設覩嚕南(女間切)麼麼(某甲)寫莎呵(九十四)馱呵馱呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼(某甲)寫莎呵(九十五)鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵(迦吉切)監鉢喇底(丁也切)蜜多囉麼麼(某甲)寫莎呵(九十六)什嚩㗚多耶莎呵(九十七)鉢囉什嚩栗多耶莎呵(九十八)蟄(地入切)鉢多什嚩㗚多耶莎呵(九十九)三曼多鉢囉什嚩㗚多耶莎呵(二百)麼尼跋達囉耶莎呵(一)布(脯沒切)㗚拏跋陀囉耶莎呵(二)摩訶迦邏耶莎呵(三)摩底哩伽拏耶莎呵(四)藥器(初几切)尼南莎呵(五)囉剎思南莎呵(六)阿迦舍摩底哩諵(女感切)莎呵(七)三暮達囉儞婆悉囉諵莎呵(八)曷囉底(丁以切)唎折囉㘕諵莎呵(九)地(地入切)伐娑折囉諵莎呵(十)底(丁以切)唎珊地(塗邪切)折囉諵莎呵(十一)鞞羅折囉諵莎呵(十二)阿鞞羅折囉諵莎呵(十三)揭(入聲)婆折㘑瓢(平聲)莎呵(十四)揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵(十五)唵莎呵(十六)薩婆步莎呵(十七)步嚩莎呵(十八)菩路步嚩莎呵(十九)質致質致莎呵(二十)費致費致莎呵(二十一)馱羅尼莎呵(二十二)毘囉尼莎呵(二十三)阿耆儞莎呵(二十四)帝殊婆布莎呵(二十五)只哩只哩莎呵(二十六)儞哩儞哩莎呵(二十七)呬哩(虛以切)呬哩莎呵(二十八)勃地耶勃地耶莎呵(二十九)曼荼羅悉提曳莎呵(三十)曼荼羅畔提曳莎呵(三十一)思摩畔達儞莎呵(三十二)譫婆譫婆莎呵(三十三)悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四)瞋陀瞋陀莎呵(三十五)頻陀頻陀莎呵(三十六)畔陀畔陀莎呵(三十七)牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八)摩尼毘秫提莎呵(三十九)素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵(四十)戰姪㘑蘇戰姪㘑布(脯沒切)栗拏戰姪㘑莎呵(四十一)諾(能得切)剎怛囉耶莎呵(四十二)濕吠莎呵(四十三)扇底曳莎呵(四十四)蘇伐悉底(丁也切)禰莎呵(四十五)始梵羯扇夜(丁以切)羯布(脯沒切)瑟致伐栗馱儞莎呵(四十六)室唎羯唎莎呵(四十七)室唎耶伐㗚馱儞莎呵(四十八)室唎耶什嚩囉儞莎呵(四十九)那牟支莎呵(五十)摩嚕支莎呵(五十一)鞞伽伐底莎呵(五十二)(已上二百五十二句根本呪竟)
一切佛心呪
唵(一)薩婆怛他揭(入聲)多暮㗚帝(二)鉢喇嚩(扶荷切)囉揭(入聲)多婆曳(三)舍摩覩演麼麼(某甲)寫薩婆婆閉瓢(四)薩婆婆曳瓢(五)莎悉底曷囉婆伐覩(六)牟支牟支(七)毘牟支(八)折唎折囉禰揭帝(九)婆耶呵囉禰(十)步地步地(十一)步陀耶步陀耶(十二)勃地唎勃地唎(十三)薩婆怛他揭多呬哩馱耶(十四)樹瑟

一切佛心印呪
唵(一)伐舌囉伐底(丁以切二)伐舌囉鉢喇底瑟恥帝秫提(三)怛他揭多暮陀囉(四)地瑟咤那地瑟恥帝莎呵(五)
灌頂呪
唵(一)姥儞姥儞姥儞伐㘑(二)阿毘詵者覩迷(三)薩婆怛他揭多曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四)薩婆苾地耶毘曬(疎禮切)雞(五)摩訶伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝(六)怛他揭多呬(虛以切)哩馱耶(七)地瑟恥多伐折隷莎呵(八)
灌頂印呪
唵(一)阿蜜㗚多(二)伐㘑嚩囉嚩囉(三)鉢囉嚩囉(四)毘秫提(五)唅唅(六)泮吒泮吒(七)莎呵(八)
結界呪
唵(一)阿蜜㗚多吒盧羯儞(二)揭婆𠸪剎尼(三)阿羯㗚沙尼(四)唅唅(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)
佛心呪
唵(一)毘麼㘑(二)闍耶伐底(丁以切三)阿蜜㗚帝(四)唅唅唅唅(五)泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)
心中心呪
唵(一)蘇嚕蘇嚕(二)跋囉跋囉三跋囉三跋囉(三)印涅唎耶(四)毘輸達儞(五)唅唅(六)嚕嚧遮㘑(七)迦嚕遮隷莎呵(八)❁