金剛智
麼迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌
漫荼羅品第一爾時多聞寶藏吽迦陀王。告一切眾生言。我守護佛法僧。為覆護三界眾生。又為南閻浮提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家優婆塞優婆夷等守護。有大陀羅尼法。並大縛一切惡偈呪。名曰根本普通真言如意寶珠真言大禁縛大祕密真言成萬事真言大禁縛吽迦陀野相應忿怒偈呪。有善男子善女人。乃至畜生等。聞是真言等名字又我名字。歸依此法。誦持真言密印法。生生世世不蒙一切災難病患。不生諸惡國。不生墮十八地獄苦。不相無量怨敵。常值遇善友善知識。修行佛道。得無量福德。自在修得阿耨多羅三藐三菩提。是故多聞王。為一切眾生說普禮法。彼印金剛合掌。彼普禮真言曰。
唵迦陀(一)吽那迪(二合)尼(二)娑婆訶
次自身懺悔印。左右手作內縛拳。左右風各一立左以右風本付右風著左風下本自上七遍許放登即淨三業也。是明曰。
唵曩謨三滿多冐馱喃(二)唵(三)嚩多麼馱多曩(四)伽溜
野吽(五引)即由是印明。諸三業不淨悉皆除。得諸佛智惠海即禪波羅蜜意。
次即結聖者吽迦陀野入三昧耶護身印。即是精進波羅蜜具足。彼印二手合掌。二水並入掌中。叉二火未相柱。二風二火背相付鉤形無去二地並立。二空入內並立。辟除結界並印五處。其五所者額右肩次左肩次心次喉。即印引頂上被散當心。即念此印大火聚相。即觀羅字。真言曰。
曩謨三滿多冒馱南(一)唵(二)救娑蘭(二合二一)唵(四)吠室羅麼那野(五)唵(六)俱(七)
(八)毘曳(二合)地梨(二合)智(九)吽支智盧(十)娑婆賀(引)依此密印法。身口意業所有一切惡業重罪誹謗佛法僧大乘經典同一闡提罪。依此印明故悉除。又一切臭穢所。是依明法。所有不淨悉滅除。得清淨事業瑜伽。即念是吽迦陀野一面十手大密藏智大生印。若此印明一度結被。則生生世世無量生不墮。惡所。常值諸佛法僧。聞法得究竟果。
次可結成萬事相應心印。二手□。二大入內。二風作寶形。二空真並臥。風未付。即印五處。念於頂上吽之字。彼隨心明曰。
唵支智(一)盧(二)娑婆賀(引)
次念此真言印力。一切毘那夜迦等不祥。人不近來。即是一切如來大智印。是三法即此法三部三昧耶也。初自身淨真言即法藏印。次火光印明。諸天密語藏。即當僧伽耶。次隨心印語則此一切佛藏。然即行者身得金剛身。念加持香水真言曰。
吽尾訖梨跢(一)都那伽多僧尼吽(二合三)度縛颯颯(四)吽(五)吽發吒(半音)
取杵加持散捨水明曰。
吽(一)吽(二)吽(三)吽(四)
次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰。
唵縛日羅(二合一)揭羅陀那多
耶夜(二)南無毘娑麼尼(三)修羅尾普(四)麼陀羅耶(五引)社羅(六同)麼賀薩埵耶(七引)唬侶(入引)阿羅(入引)達麼尼(八引)唵(九引入)麼尼麼尼(引)㗭哆(引)入入入(入引)婆耶(十引)
多羅(入十一引)麼賀(十二)迦羅耶(十三引)㗭陀(入)吽陀羅耶(十四入)唵治瑟吒婆耶(十五)唵(十六引)拔悉多(引)唬陀耶(十七引入)曩謨(十八引)
其土其州其國其寺比丘比丘尼在家等。某甲至心勸請。三世十方一切諸佛菩薩諸明王。聲聞緣覺諸賢聖眾等。上居地居諸護法護世四王十二天等。四方四角諸神王一切鬼王等諸夜叉大將眾。不捨本誓。來入道場。證明知見諸修法事。是故我比丘比丘尼僧付等至心請向禮曩謨東方各領四悉多唬多耶。曩謨八大曼陀羅界會眾。曩謨東方各領八萬四千鬼神王。南方各領八萬四千鬼神王。西方各領八萬四千鬼神王。北方各領八萬四千鬼神王。中央各領八萬四千鬼神王。大神各領八萬四千鬼神王眾等。曩謨東方單陀利道斷。南方單多梨道斷。西方單埵梨道斷。北方單荼里道斷。中央單多里道斷。大神單陀利道斷。曩謨東方迦羅迦羅。南方迦羅迦羅。西方迦羅迦羅。北方迦羅迦羅。中央迦羅迦羅大神迦羅迦羅。曩謨東方那吒鬼神王。南方那吒鬼神王。西方那吒鬼神王。北方那吒鬼神王。中央那吒鬼神王。大神那吒鬼神王。十方各立四方亦復如是。曩謨護法聖眾摩醯首羅。知足天二十八宿主護。毘沙門天王四大天王眾天。三十三天。四分天。知足天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵善益天。大梵天。小光天。無量光天。極光天。小淨天。遍淨天。無量淨天。自在天。無憂天。無煩天。無熱天。福生天。廣果天。善見天。善現天。色究竟天無邊空處天。無邊色處天。無所有處天。非想非非想處天。二十八天主護。毘沙門天王。三界覆護者堅牢地主。正了知大將。迦利底女五百眷屬。金剛密跡。寶賢大將。僧真儞耶藥叉大將。南無三十三天。禪那莫鬼。及緊那羅王。阿耨達龍王。沙竭羅王。阿修羅王。迦樓羅王。大辨天神。及大功德天。如是上首。諸天神等釋提桓因及日月天。閻摩羅王。風水諸神。違馱天神。及毘紐天。大辨天神。及自在天。大神等大力勇猛大鬼神王。那羅延天等。諸鬼神等。散指為首。百千鬼神。摩尼拔陀大鬼神王。富那拔陀及金剛羅迦毘羅王。阿羅婆帝。賓頭盧伽黃頭天神。一一諸神。各有五百眷屬鬼神。質多斯那阿修羅王。及乾闥婆那羅羅闍根那娑金色髮神王。半祈鬼神。及半支羅主。雨大神。大飲食神。摩訶伽吒車鉢羅婆有大威德婆那利神。曇摩跢羅摩竭娑羅針髮鬼神。繡梨密多勒那翅者摩訶婆。及軍陀遮鐱摩舍帝。復有大神奢羅密帝。醯摩拔陀。薩多踦梨。南無娜那多陀耶。曩謨日單捶拔遊羅㗭哆婆那。唵拔(長引)曩無金剛童子。一字頂龍王。梨車毘童子。及五億八千眷屬。其名曰師子光童子。師子惠童子。授法授童子。因陀羅童子。大光童子。大猛童子。佛護童子。法護童子。僧護童子。金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥妙藏童子。南無十羅剎女等。一切使者大將等。至心堅縛天神。堅縛地神。堅縛四方四角神等。堅縛明神等。堅縛大神。堅縛小神。堅縛惡神。堅縛一切惡靈。堅縛一切怨敵惡人等。堅縛惡人決定調伏。堅縛堅縛。唵拔逝羅堅縛婆四保侶保盧娑耶娑婆訶(長引浪音出引)。
印即金剛拳。各膝上置。瞋目四方見。若有誦持此偈呪。是人消滅百八煩惱及六十二見。得無量福德自在。所以者何。此真言諸佛所稱歎。從此真言中我心法。此大陀羅尼偈調伏諸惡事。若誦此偈時。可念諸大惡物毘那夜迦諸大惡鬼神王。眾外道。天地四方魔鬼眾。國內大小神等。皆悉禁縛。攝行者心內若一遍誦音頻引瞋音降伏。音誦了即念吽字羅字欠字。
灑淨真言曰。
唵第誐增伽(二合引)野吽(一)索縛伽(引佉)
若欲此法修。先當可擇求佛前塔前僧房若河邊林下蘭若。又心所愛樂無難所。是為上悉地。是所行修真言者。當可令出髑髏死骨瓦石等惡苦穢物。然後行者至淨所。取淨土作壇曼陀羅等。而後修。真言法。若取土時。佛部以真言加持。然後取土作用壇。其壇扇底迦圓。補瑟微迦法四角。阿毘遮嚕迦法八角。各八肘作。又作五三肘。加持作壇地真言曰。
唵難馱難馱(一)娜智娜智難達婆里薩嚩賀(引)
若有受持真言法。作壇時先誦此真言一百八遍。地加持。及一切蟲蟻諸類皆移避他所。其得即清淨。即用作壇處了。作大法八大曼陀羅。其名曰一因曼陀羅界。二法入曼陀羅界。三入相曼陀羅界。四入藏曼陀羅界。五妙藏曼陀羅界。六證入曼陀羅界。七圓法曼陀羅界。八相應曼陀羅界也。是名八大曼陀羅界。即是八大曼陀羅。一一其釋名。因曼荼羅者。即種子曼陀羅也。法入曼陀羅。即大壇三種有爐壇。入相曼陀羅。即行者護摩時。心念其尊體相。並瞋目念佛位體。即觀念曼陀羅也。入藏曼陀羅者。即吉祥天等其眷屬部類位列相也。即吉祥天女王。並九人天女眾云也。妙藏世界即
曼陀羅也。是諸尊悉皆是界來集。定其本位列座。成就所修法。行者此界相明明了了人名阿闍梨。於此界不了了人不名阿闍梨。即此界成就世界。即此界名傳法輪壇。證入界。即都鉢等諸夜叉大將軍座所也。圓法世界。即毘沙門王及二天
怒相應八牙天等也。相應世界。即大日如來釋迦四千不動尊觀音彌勒菩薩等也。是名八大曼陀羅。行者先可視八大世界。先其相如法。又作如是曼陀羅了。次心觀圓法世界。先中主毘沙門天身。著七寶金剛莊嚴鉀冑。其左手捧塔。右執三叉戟。其脚下踏三夜叉鬼。中主名地天。又名歡喜天。左右名使女。左名尼藍婆女天。右名毘藍婆神王。三鬼相面好相體。左右女天其相好令具。又座下五大子有。各將軍體鉀冑被。手各持弓箭並有。又五行道天女有。又被鉀冑。面體女相滿作。又手持鎌刀。又其天有。又被甲冑。瞋面。手執刀鎌。各皆座石坐。是名十人大將眾。吉祥天圓滿好相。諸衣服莊嚴無比。天女左手持青蓮華。右手施手無畏相。頂五寶莊嚴相。目毘沙門王愛相。細姣面白少赤相蓮葉居。九人女眾。又好相世無比等吉祥天。各手持寶刀。又將鉾。又持鏡。各三人持物也。各蓮葉居。又八牙相者背立。面色赤。衣色黑。目各面三。若半三目。若半二目。牙上方指自下方長白牙袖脇下牙各臆當指。一處手下方合掌。一所手上方合掌。下方合掌持獨𦙶。上方合掌持金剛
。圓座上居。頭天王方冑相。女髮登返垂相也。各面甚可怖畏相。見人可𨶌惑。九人長眾皆長牙。各甲冑被。面相怖畏也。各蓮葉居。上方牙短。下方牙長。從座過。各手弓箭持。多聞主中央。吉祥王北方。八牙王南方。各使天眾東方。即主王天等座下西方。東北角大自在天。次帝釋天。次火天。即老
夫相。身相赤。次並自在天。閻魔天。次羅剝天。次水天。次並梵天。次地天。次並風天。日天。次月天。次魔訶迦羅天王。合十二天。皆石座居。被甲冑。手各持獨鈷刀。但除火天王手持水瓶次手持竹杖身火繞相。是即名入藏曼陀羅。並圓法曼陀羅。行者是世界佛位明了視智。乃至作造曼陀羅如是。先毘沙門王身印。先二手合掌。風水二指指掌中入。地火空指各立並。五所天上四方結界。即念是依印加持故一切障難者毘那夜迦等惡鬼神悉皆走却。不能害行者人。一切所求成就。即成多聞智惠身體。彼明妃曰。
曩漠三曼多冐馱南(一)唵(二)摩唓都娑縛訶
次吉祥天女印。各手內縛。各風指立延。各方於乳上念即一切願成就。乳海悉我行者從身止觀中流出。一切眾生施與。若為病即成善藥。若為所望即成能便。若為飢饉即成飲食。若為貧窮人則成寶衣食。若為無女無夫無使人者皆如是成一一利益。即此乳海如是有相可觀彼真言曰。
唵(一)麼賀室唎(二)提婆毘(三)娑婆賀(引)
次九人使者天女印。各手內縛。各風火延竪應調。左右三返舞喜悅相。即念我一切眾生與安樂。是使者悉皆我為使人。即真言曰。
唵(一)摩訶縛日羅(二二)提婆毘(二)娑婆訶
次八牙天印。二手內縛。各風延各口從下于膝上三度引垂。即念長牙相一切相應魔降伏相。即明曰。
唵
梨曳多羅吽娑婆訶次九人大將等印。各作拳當心上。瞋目見尊像觀曼荼羅。又是九人皆此我行人童子。念彼真言曰。
唵多賀陀迦縛日羅(二合)地儞(二合)曳娑婆訶次
十二大天總印。二手合掌。二火牙臥。五處印。即真言曰。
曼漠三滿多冒馱南(一)唵(二)伊闍陀羅野(三)阿誐閻(四)地利智曳(五)縛嚕多野婆吠(六)婆毘利智(七)阿儞(二合)野敬多羅野(八)唵摩賀(引)迦羅曳九娑婆訶(十)
觀想應曼荼羅界。即行者住清淨法界中。念大日如來。即頂五寶冠被。種種瓔珞莊嚴。面相圓滿好相。作定印。大蓮華王座。
次南方彌勒菩薩。手持獨鈷並三鈷。寶冠瓔珞莊嚴。好相具足。妙蓮華座。
次南方四手不動尊。色紺髮垂。水波甚可怖畏相。正手右持鍊
左持索。次左手持蓮華。次右手持寶珠。須彌座。火光繞身。三十二相具足。忿怒相無比 次北方釋迦牟尼佛。頂烏瑟相。法衣繞身。說法印相。新現三十二相八十種好相具足。妙蓮花王座。次又北方觀世音菩薩。寶冠莊嚴寶瓔珞現前。左手持蓮華。右手持如意寶珠。青蓮華座。乃至造作又如是。先大日如來智印。次真言。是相應界總印。金剛金合掌頂上被衣各方散。念一切如來被甲冑真言印。彼明曰唵縛日羅(二二)哆賀吽多羅多(二)娑婆訶(引)次觀證入曼𭱻羅世界。中央主都鉢主多聞天王。彌王上居。山下三夜叉鬼女有。大天王腰大長大刀著。東方牛頭有。正面可甚怖畏。頂上十一面怖畏形。各牛角出為出其莊嚴。又正面左右各一面有。其又畏相。衣服帝釋天相也。蓮葉居。左手執長大牟。右手持大刀。牛頭方左金剛藏王神。天金牀蹲踞。甲被。持國天衣服相。合掌。首之髮天上登燃火。左方大鉾地立。座下左方授福鬼神王。大鬼形裸形首髮燃火。以左手自頭髮取引。以右手大捧肩荷。藏王神為恭敬。牛頭右方天神王主。寶冠瓔珞天衣具足。並其形好相等觀世音菩薩。四葉蓮花居。即大日如來相應天相也。手印合掌。其居座下右方與官神王。其形體如授福神王天。但右手取髮。左手持捧肩荷。南方中主右有三人。一迷遲天。甲冑相有。左手持鈴。右手持鈴。右手持五鈷。次返赴須天。左手取鈴。右手取獨鈷。次旁遲天。左右手用三鈷。次中主左邊即北方一費禮天。右手刀。左手金
。次毛都王。右棒左刀。次費解王。左長鉾。右少鉾。已上六天皆石座立。次中主上行事女。金床上居。如吉祥女。左手箱。右手寶珠。其女右第一良侍天。左手鉾右𨨞。次赴須王神。左右持獨鈷。左方一達尼漢天。左右作拳。各牙當臆意左方鉾立。次侍相天。右刃左鉾。次四方東北角一渴都天王。左弓右二箭。次相光天。合掌左方鉾立。次魔王天。左鉾右刀未地付。次俱魔羅王。左刀右棒。左方鉾立。次德達天王。左弓右箭。左鉾立。次宅神攝天。左手持弓橫當意。右手持用箭。乃至造作如是。即證入世界。始自良侍王至于宅神構天王。皆悉在右座蹲踞。皆甲冑被。面目不可見人眾怖畏相。即大將軍神王。此界證入世界總印。二手合掌。二地指開立。即印五處。念大意是大將眾得加持守護。彼明曰。曩漢三滿菩多南(一)唵(二)多佉曳(二)娑婆訶
次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像。即一面十手大王身。即由此身則多聞天王呪究竟身則同等大日世尊諸尊。先其體樣。色赤衣紺。袈裟青。目白。牙上下方三寸指。正手印。彼根本護身之印。左方第二手捧寶塔。次手持鈷杵鈴。次手持金
。次手持箭與索。右第二手持寶鎌。次手持大刀。次手持弓。次獨鈷與鉾。須彌上居。山下有鬼形。左方膝立。右方膝臥。四方護世四天王立為恭敬。但北方最勝太子有。正面端正好相具足。左右面畏相。右方面赤。左方面黑。頂上赤色。面喉咥細長。髮燃狀有。正手合掌。左第二右第二手取大刀。次左右第三手取三鈷。次左右第四手持鉾。左右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾長于至太子足半垂。此太子如是居石上立。次吽迦王下十二神將有。其形甚怖畏。被甲冑。各持刀杖。若彼第一俱毘羅大將居若十二大將。於置次金剛密跡正了知大將有。其形力士裸形甚可怖畏相。正了知諸瓔珞莊嚴持器杖。次下十羅剎女等有。形甚怖畏。被甲冑。各持刀杖。形體端正甚姣諸相具。各手持刀杖。如是造作曼陀羅。以是智行者一一是相觀念。今例連其位。先三重作壇。第一第二院各又有三隔。西方第三院橫長細。作五尊先中大日如來。北方釋迦牟尼如來。觀世音菩薩。南方彌勒菩薩。四臂不動尊。中央中院中主毘沙門天王。下方十大將。北方大吉祥天菩薩。下九人天女。南方八牙天王。並下九人長牙大將眾。西方十二天。又隔外北方中主都鉢王。東方牛頭王。縛日羅(二合)王。並授福神天主王天並與官神。南方良多羅王。毘菩多羅天伊俱羅王返羅天。米得王。北方達尼漢天。侍多羅天。禮王天。毛多婆羅王天。神足伽羅天王。中主上得自在軍將天女。西方東北角縛佉羅陀天。相光天。魔王。多羅主。俱魔迦羅天王。德達自在王。天宅主軍自在多羅
王。東方中院即妙藏曼陀羅界來入壇。四角乍壇隔三重中臺大金剛寶。四方十字羯磨。第二院西方軍持瓶。南方一大三鈷。北方大法螺東塔形。第三院東方師子王。南方大龍王。西方孔雀鳥王。北方羅剎形。四角寶香水瓶自中出蓮花形。是名妙藏世界中大輪。名大日如來四方十字王名四大尊。第二院南方三鈷三天身名。西方軍持名一面十手王。北方大法螺名傳法輪之相。行者住此三昧。請召諸尊。並奉供閼伽等。即是結螺印。念我真言行者吹是螺願諸尊傳大法輪。東方寶塔即大法藏也。第三院東方師子王即證入等諸大將眾。南方龍一面十臂王一切龍王攝持隨從相。西方鳥王法成就速相。北方羅剎王即多聞天降伏一切不祥惡事相也。行者能智是曼陀羅相像。行此世界。即又作隨心曼陀良大密教並灌頂。行者住此世界。即又作隨心曼陀良。又作心內曼陀羅。次第東方隔外北方院圓壇四方出蓮花王四方出三鈷杵前杵蓮花形居中底於十字是即名扇底迦法入世界。次南外院三角作壇三之面角出獨鈷二方出蓮花中於十字獨鈷。是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅。是即八大曼荼灌樣。觀念造作又如是行者明智行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊悉來。是壇成就法即是瑜伽道場也。行者得觀智此世界相世即成就諸法諸大願聖者印。左右地又伏水各掌內入左右以空各方水未著付。左右火指如柱姣未合本叉相直竪。左右風向天壇方未姣合竪印五處。彼大真言玉曰。曩莫三滿多菩駄南(一)唵縛日羅(二合)薩羅曩(二)誐多
(二合)吽增隸羅三限吽(二合)索婆訶依是真言印加持故。真言行者身同等薩埵等身。更勿所疑。諸佛不延是功德。若為病成藥。若一切隨所有物如意寶珠。又成就一切法故。如意寶珠明曰。
曩謨三滿多菩多喃(一)麼賀(引)阿羅(引)闍野(二)唵皿
(三)蘇母多羅(三)旃荼縛薩羅(二合)羯羅枳哩矩嚕主魯沙眤(四)達摩(二合)馱都娑婆訶印。各作金剛拳。各火指牙入掌中各膝上(引)於置。即如意寶珠想。若持此法人。於諸眾生發慈悲念。無生瞋誑諂害之心。若起瞋即失大神驗。常護心勿瞋恚。又持此法呪人。於每日中。憶我多聞聖者及眷屬讚歎。恒以十善共相助。我證菩提。由念彼天眾。知是事已。皆大歡喜。共來護持。此呪人又持真言者。壽命長遠經無量歲。永離三塗。常無災厄又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成就。若求官榮無不稱意。又解一切禽獸之語。是真言功德。得略如是。行者若欲作法。先當作曼荼羅地。先直心合掌。三昧心入三昧地無餘念。思是地樣。先有空輪。色雜形圓即缺字莊嚴為種子。次念風輪。色黑形半月樣。感吽(二合)字為其種子。次思火輪。形三角色赤。羅阿(二合)字為種子。次念有水輪。即鑁字。色白形圓。次念地輪。其形體方。黃色。即以阿字為其大種子。即當意口論彼觀三摩地明。即真言曰。
曩謨三滿多菩馱南(一)唵(二)欠
藍鑁阿娑婆訶(引)次觀此八大曼荼羅地。如是即是金剛不破世界。諸尊常住世界。清淨法界也。即大天王從此北方有城。名曰阿尼曼陀。其城七寶極不破世界諸尊常住世界妙世界無比。是大天住此界。見且結印誦真言者。不捨三昧耶。必來此曼荼羅。一切眾生大願成就。即誦請迦陀野偈。即頌曰。
敬禮諸佛 敬禮天等 唯願大王 此方下向 下向力故 護持壇等 所願滿足
又結淨堂內印 左右地水並各方掌內入。又各方當空指以各方地水三中間著 左右火左火本著。左右火末右。又如是左右風作寶形堂內次淨又印五處即成。依是真言印。所欲堂內皆悉淨。諸無惡虫等之難。真言曰。
曩謨三滿多菩持喃(二)阿跛利多野(二合引)誐誐曩三摩三摩抳野吽(三)發吒
次寶莊嚴堂內印。左右手以頭上於置隨增波訶來去。真言曰。
唵(一)三麼耶(二)吽(三引)
次結治路印 左右手內縛地水二指叉臥。二火頭合立直。二風左右直伏。右火末左以空著。左火末右以空著。先印五所。次壇中放於。真言曰。
曩謨三滿多冒馱喃(一)阿(二合)誐尼野度嚧吽發吒
次結四大天王結界印 二手小指屈入掌中。右押左竪。二中指無名指相離一寸二頭指柱。二大指並屈入掌。真言曰。
唵婆帝也畔馱含吽(一)
菩溥娑婆賀(引)依此結印。一切諸惡悉散遠。此印上下各三返。次結四天王印。先以右手扠腰其舉風指。以左手小指押其母指
三指立安臍上。其持呪應以惡意而現瞋相。真言曰。唵嚧迦婆唎泥(一)社野社野社耶(二)吽索婆賀(引)
用此印真言。請四天王。即遠來最勝擁護。
次結摩訶室利提婆毘瑜伽成辦所修法之印。二手合掌。二大母指並立風指側去一寸許。微曲二小指頭相押。屈水火各頭相去如鉤形即成。七寶迦摩羅真言曰。
唵毘摩羅(一)蘖娑羅伐底(二)三婆羅吽(三)
次可結使者天女等印。屈右手掩左手上肘後引頸向微曲其身引地。誦此真言。即明曰。
唵阿竭竭儞(一)但地囉(二)滿遮吒訶悉作(三)吽發吒作吽
作此印。即請金剛使者提婆毘等。皆悉歡喜。速呪師所。至即任意。一切所作法悉得成就。
次結請三昧耶印。先合掌十指內相叉。二水竪頭相柱。二風竪微屈左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押火甲。二風隨訶音相招。真心持此印法。即請召界會印。真言曰。
曩謨三滿多冐馱喃(一)唵(二)唵(三)吠室囉麼那野(四)曳醯呬(五)索博賀(引)
依此印及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇場。天王即慈悲就座。受小供養所請向從侶等各就本座位。受我供養。即䠒跪手取香爐對天王前。至心奉請諸眷屬夜叉羅剎。及大日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場。為我證明。北方毘沙門天王道場。得成就法。身神通力。得大自在。所願隨意。
次飲食印。左右手內縛。各地指竪末各相立。左右內縛開去五寸一寸三寸。奉供真言曰。
曩謨三滿多縛日羅(二合)赦吽尾訖梨
度佉多
(引)次結上味印。左右手內縛左右風直堅中節邊叉各末水牛如角。奉真言曰。
南無尾秫多佉(二合引)野
醯縛野(一)吽發吒(引)索縛佉(引)次甘露王印。左右水火二指並作寶形。其二空各方二指中間舍柱如二姣竪。二二四地風各開去如柱竪直姣立。百遍許隨意令轉迴。真言曰。
唵多毘(引)智野吽(一)那索佉野尾秫第(三)吽誐誐曩(四)三麼三麼(五)吽(六)吽(七)發吒娑縛賀(引)
次大法全轉印 左右地風開去如牛角。左右空水火掌中屈入。左手上向右向上。左右地風末(一)所合相。右火末左地風著。左火末右地末著。奉迴明曰。
南謨難机
佉那野(一)吽發吒索溥訶次可結大密十二都合印。二手內縛頂上四方上下引之。真言曰。
唵
梨含吽(二合引)次示現住自在八曼陀羅印。二手合掌。二二四風水外臥牙。即大寶一切成滿無所不至印也。明曰。
唵嚩日羅(二合)鉢那麼三昧耶(一)薩怛鑁(二合)吽
次現三種身。讚曰。
唵嚩日囉(二合)曩(引)娑野泥伊(二合引)嚩(一)婆娑羅(二合)滿耶太那野(引)南無卒都帝(引入)摩迦(引)麼娑野(引)伊多都耶佉野(二合引入)曩迷(引)索伽多野(引入)娑冒跢尼焱(引)野
多(上引)滿多曩(音引)娑焱野
智(引)佉多(引)瞿尼野(引)曩漠卒都帝(引入)唵(一去)嚩日羅(二合)入(目返)婆羅(二合引)嚩日羅阿(引上)嚩娑羅(引)佉多(鈴鳴如引)尼(入)婆(入)薩(上)
(引)佉㝹佉野(二合引)
多野蘇隸羅(引)阿野滿哆婆喃(引)索多(去引)曩多(去)曩謨誐野(引)曩謨卒都帝(引)
已說八大曼荼羅行相了是八大漫荼羅有部母。即分三身。所謂大日佛部。觀音蓮華部。不動尊金剛部。毘沙門王即佛部。八牙同部。吉祥證入等蓮花部。一面十臂金剛部。如是分別攝。即佛部母真言曰。
(
一)圓(二)即八大漫荼羅相𮥉字法入即息災樣。次蓮花部母真言曰。
(一)
(二)即敬愛增益相。金剛部母真言曰。
(一)(
瞐二)即阿毘遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼
字上在五口點。即是五如來相。父中於
字。即多聞王相。梨字上於置
字。即此漂息災相。又蓮花部母有
字上無點。即蓮花相。梨字有一花點。即敬愛等相。即漂色。金剛部有
之宇上三角點。即金剛之相也。字上有又一三角點。即此阿毘遮迦漂相。彼佛部真言。其聲引樣字上音引誦梨字上聲引誦得意上音。蓮花部
字彼音梨字波浪音頻引浪。金剛部字音惡灑聲
字又如上。是即三部母真言音樣也。即此八大法諸尊皆此流出此三部。佛部真言二字自中即字即八大曼荼羅相。並供養法相也。彼字加五口點乃至林字。又此八大世界漂相有大樹林。即生諸好葉。次生花次生菓次菓熟。生甘林即生諸味。利益有情。然即多聞王如彼大林。又字如同彼大樹林是一字。即行者欲修真言心王時即生大樹林。次於置心王中其一字。即念則生好青五色葉。次修真言者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場時。即生好相具足希有花。次行人修真言供養諸尊及大王時。又生菓之實。又次行者至心其意八大漫荼羅運。通達誦真言王。欲所修法成就無他念。思彼尊相體。自心王城現住時。即所生菓實生就。而後行者發廣大無比大慈三昧。一切眾生利益。所生功德迴施法界眾生。其罪苦煩惱障斷除。念三時即成甘味。施隨法界眾生。一一其所生所罪。至一一利益安樂。即此字誦。本尊天王行人前現形。其人語云。我從隨。行人心無所疑念。即毘沙門天王體相種子相也。彼五口點。即佛法僧護持相也。是即天王本三昧耶。其心堅固從中出是五佛。又彼五佛即利益眾生。故顯天王堅固心中。而行人如是字相了知。如法觀智成就。此大心王法。是二字即種子曼陀羅云。即行者觀能此法字梨字。即此成就種子曼陀羅了。又蓮華金剛各加大點。即得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相也。字即如大山。諸大小河江海出此。之法入漫陀羅大事相部母種子。字即大吉祥女體相也。即念字。天女王現立承事法之師。即是字中出。又一法即是護摩法也。一向字供養相應法也。即是二字合為曼陀羅部母真言。即從是二字中出是大密法。即行者口唱(二合)一遍。即得如是本誓。一一成就圓滿事。故名曼陀羅母真言。若欲供養是曼荼羅。先設供養具始誓行者先至心善聞持未來有情可傳授。先欲修法時。先可備供養相應物。於淨室中瞿摩夷塗地。作大壇相應壇場。並又用金木土葉螺等器。隨時飲食時菓子時花香油燈蘇煎餅乳粥等。酪蘇蜜𩚈捻頭子團。種種甘味團。粥采種種物團。時草采時美並小頭等。餅飯諸甘菓。種種和合作藥。種種香味歡喜丸。如法清淨至心供養。常燒妙香諸名香。所謂安息旃檀龍腦蘇合多揭羅薰陸松香等也。皆等也。皆等分和合。一所香爐等可燒。即又以真言等。白線又五色線加持之。可身繫是糸。諸事業必成就。先又敬禮三寶。及多聞伽陀野王所行法。其中間念。此依功德力能施令諸眾生一切所願成就。如是念禮了作法。香烟令不絕。誦前母呪等。晝夜繫念。勿令他解。爾時多聞王有子。名禪膩師現童子。來至其所問言。何故喚我父。即報言。我為三寶供養供養為一切願故請也。時其童子聞了。即還本宮白父言。今有善人發誠心三寶供養。滿一切所願諸念事請。其父報子言。汝速可至彼所言。汝曰曰與一百迦利沙波拏。若滿十陳那羅。其持呪者見是相已。知可得成就。當獨處淨室。燒香三寶供養行法。念一切貧者令得寶物。於諸有情起慈悲念。勿生瞋恚誑諂害之心。若起少瞋心即失大神驗。常護心勿瞋恚。若持此呪法人。於每日中憶我及男女眷屬讚歎。恒以十善相助。彼諸天等福力增光明。普令證無上菩提。而彼天等見是事已。皆大歡喜。共來擁護。持呪者又壽命長遠。經無量歲。永離三塗苦。無災難死。又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成。若求官榮無不成。亦解一切禽獸之語。已說曼荼羅供養法竟。次又可說
曼陀羅法印。吽迦陀野摩訶主布解梵字品第二
示現三動惡魔三天身梵字根本真言曰。
唵毘地瑟陀
㗭者沙延命梵本真言曰。
唵梵毘地瑟秫陀娑
悲生梵本真言曰。
唵梵毘地瑟地
㗭地㗭沙爾時大日薄伽梵言。未來世眾生早欲成就悉地。先從阿闍梨以應受梵字。雖行餘法不知此法悉地難成就。所以者何。是三世諸佛肝心也。是釋迦牟尼如來二瞳。一切聖人之命。多聞王福德藏。一切眾生依報。若有眾生。不知三世諸佛肝心而何得成佛道。若有眾生閉釋迦之瞳。何可被釋迦護。若有眾生。殺一切聖人之命。滅福德藏。閉諸尊瞳。當何得出地獄。若何得福德何得智惠之因。早欲成就世間出世間願者。當受持梵本真言梵字。是三世佛肝心故。令受持一切眾生。是三種梵本真言。三合二十八字。行者當得梵本意。偈曰。
諸眾生身興一佛身。是故諸佛以此大願說法時。為 根本種子。
延命偈曰。
三世諸佛 以不殺戒 是故是教 有智行者 來世眾生 可傳是戒
悲生偈曰。
一切諸佛 諸眾生等 與忍施法 當此教人 可行是心
是偈等。彼梵本真言心中心。乃至三聚淨意又如是。此故行者以此偈心為觀智根本。此偈功盡劫不能說。是偈是橫竪無限。意任行者心又吉。觀世音菩薩言。汝順眾生機為可說法。若有來世眾生。修多聞迦野王之法者。即為延佛法壽命。若不持者為斷佛法僧寶之壽命。若欲受持人。每日清旦。合掌一心誦母明千遍。即滅無始生死以來無量重罪。生生世世常遇諸佛之世。滅罪業故。若可墮六道依此功德不墮六道。化他故變化六道。受持一遍其功德尚多。何況曉夜三時一心精進。若行是法者。先當根本大呪十萬遍誦。先多聞迦陀野根本大陀羅尼曰。
曩謨三滿多菩馱南(一)阿他佉嚕菩怛羅耶(三)毘舍那藥叉吠賒羅跋那闍耶(四)麼迦瞿羅闍耶(五)夜叉地婆哩婆麼哩耶(六)薩都哩耶婆賒耶(七)鉢囉婆訶娜耶(八)喜摩泮鉢囉娑耶(九)唵(十)多娑抳始曬毘娑羅麼娜耶(十一)麼賀(引)曷囉闍耶(十二)佉唎羯伽哆囉耶(十三)唵唓都耶(十四)唵摩唓都(十五)娑嚩賀(引)
曉夜三時之中。每時誦一千遍。若二十一遍。而母𭒄怒真言等念誦。當行者已灌頂阿闍梨所受法印。即受灌頂位。又欲受法。先勤修精進見好相。亦可試神驗。若無好相。亦更懺悔得好相。又得神驗竟。然後受法。若不灌頂。受法無功德。若隨阿闍梨得受法。即受灌頂位即若不得印信。不得灌頂位。此相等不具足。不得傳授。若不受得灌頂位。不名阿闍梨。以但心意為本曼陀羅。若此盡果階業心意不相似。真言行人佛子行事。即此滅大神驗。是難密印真言現世悉皆滅盡。而行者得此等之意受法傳授。若有受法弟子出來。擇其意行者心相威儀。若欲成就世出世悉地。隨願應作方圓等壇。種種設供具作法。三日五日七日九日十四日二十一日三十日九十日百日可為一期。穢處勿行。閑靜之處如法念誦。勿以攀緣。若發攀緣。從境觀行。息災本尊曼陀羅向南西。行者為東北面。降伏向尊東北。行人向南西。又蹲踞。若為結跏趺座。敬愛等諸行法。如息災作。若欲修法。先當作金剛
。即形如獨鈷杵。本如鉾末。杵形即以大界加持金剛真言等加持。其作橛金剛木等真言。行者至信心作法印。又說摩訶多聞王心中大極密語。行者當可此偈句持。即偈曰。假使有日月從空墮於地
或大地傾覆設有如是事
持明此必成不應少生疑
除恚心行人此法易成就
不假於持戒利益貧窮人
一切人恭敬乃至壽命盡
加陀王加持遠離諸厄難
藥叉將護持當隨受持者
若能持是法諸法悉成就
迅疾如箭射諸王恭敬是
所求皆成辦必得無盡寶
千俱胝夜叉守護持明者
能滿諸大願解脫諸惡趣
即梵本真言明曰。
曩謨三滿多(一)縛日羅(二合)赦唵(三)阿婆羅耶(四)婆哆般捨儞耶(五)陀娑
(六)唵跋折羅(二合)婆儞多毘使者(七)娑縛迦(引)行者當可渴身支分。先作寶印。二手合掌於頂上諸支分令遍。彼初二十八字誦。即彼二十八字真言。則此我身瓔珞。次當結天王梵本密語被甲印。即作金剛合掌。心上於置。念即此行人為身甲冑相也。彼偈意悉解知。用此梵本明。若欲無生忍者。觀七真言梵字光明。自閉目念。有一金輪繞匝而現七種光明。一青如青瑠璃。二黃如沙金。三赤如火挍塊。四白如銀。五紅如頗梨。六青黃共合如瑪瑙。七青白和合如車渠。如是光明從自口出入本尊口。即亦出入自頂中。如此相續。一切眾生身悉入出。即閉目口誦三部母真言七真言。一
字。二字。三二十八字真言。四天王梵本明妃。五大禁縛偈明。六如意寶珠明。七供養會真言等。云七種光明真言。行者得此意即明了觀智。已說梵字相了。次說護摩扇底迦法。
瑟徵迦法。阿毘遮盧法相應事。當行者至心聞是大密相應大法。聞即信受。吽迦陀野一面十臂摩訶神王
護摩品第三修真言行者。當至心如法清淨奉持。不生一切非法惡意行事。若有一切眾生。欲修護摩法。先當結鎮護自身印法則印。左右地水火內縛。風立末合作寶形。二空並臥付掌當口。念即是一切世間諸聖眾一一護身印明。我悉皆被。即印五所。明曰。
曩謨三滿多縛日羅(二合)赦(一)鉢荼羅吠(二)藥娑多(三)娑嚩賀(引)
若入道場欲護摩時。先行道。先先行人可持一刀鎌。彼道場作法印。右手取刀。左手挓腰。橫行步。彼時於瞋目令有嗔聲引。即彼明彼母部二字真言。當三種修法。或用右手作刀印念大刀。即明曰。
次天王一脚三眼印。左右作刀印。若用大刀。若小刀末引從心上牙左右替之。先作本座之大鬼神形。若未若盡其鬼形入堂道間居置。作呪印法。生忿怒想。彼鬼形踏過踰。即取置草座下。若座具等下。自者居其上。行法即就座。當刀臆上。誦根本呪三七遍。次結界阿闍梨身印。以左右手作拳。地臥二水叉伏。印五處。真言曰。
唵誐誐嚩
吽(二合引入)次大壇法印 左右手作拳。二大指叉臥。壇中令遍。明曰。
唵誐
(二合一)野吽(引入)次大壇結印。左右手作拳。風指叉伏。壇上放。明妃曰。
唵誐野(一)弟娑吽(二)索縛賀(引)
次四方上方下方結印。左右手作拳。空指一所合。明曰。
唵弟誐(二合引)陀(一)吽(二)增婆
次大智大印。左右以手合十指去立打火天王之打不祥魔惡事觀知真言王曰。
唵嚩多寸
(一)陀
(二)吽(三)一切諸大惡魔等令降伏印。法右手作大拳當意。念爾所由。真
。唵惡惹(二合)佉吽
惡事惡相悉皆斷燒印。左右手姣立並合當心於大上。呪曰。
唵誐賀尼吽發吒(引)
次作結法印。左右水火內方臥。左右地指未調合姣竪。左右風如柱立去。左右母指並放。安壇中。真言
。曩謨參漫多嚩娑囉(二合)難(一)詮陀娜
吽(二合引)爾時多聞王利益眾生。猶無力諸大惡魔神等不能降伏。即入阿娑波那伽三昧。作是念云。我更無力大惡魔降伏。即得一切如來同力三昧智。降伏王體相其成體王。即得一切如來金剛身無礙智一切智聚無量福德藏緊固法界王三昧。即此以般若智為莊嚴三昧也智惠火繞身。般若智力鎌成手持相。以般若為瓔珞。以智慧鏡為眼。以伏藏為座。右大惡魔鬼王為座持者。以慈悲為體身。以忿怒為面相。以降伏想為手。以智慧火為髮相。用利益有情心為眉。三水波相以一切眾生其災患燒盡惡障除。無量惡魔鬼神等降伏。從隨事為其下方指三寸牙相。何故牙白有三寸之相。經三世一切眾生其過惡業障災難怖畏生死輪迴。若觀是生界與無量淨身三昧相也。一切惡人於佛法僧生惡事。亦放逸沙彌童男童女悉降伏。又不持戒比丘比丘尼等皆降伏。諸不信者伏悉令歸依三寶故。如是以心為兩足。袈裟色青是何相。一切眾生若干大願滿足相。即檀波羅密相。初青物後必成黃。依此念。又地輪之相漂識。衣色黑紺。一切眾生諸惡障礙不祥悉除相。衣風輪王漂相。身色皆赤。一切有情令得明鏡開惠眼。並又一切眾生為照諸闇事故。皆如是相為色相。又大天王心以師子迅疾力諸佛同心三昧也。金剛心為大王意。一切眾生善惡事業皆聞知。是念即以為耳相。又諸佛如來一切智慧般若智火。悉皆以為其大火光相。以般若智心為寶塔。以般若道理為金剛
相。以諸甘味藥為素。以諸滅不淨成淨所是心為箭相。以般若威光為弓相。以般若妙說肝心為獨鈷。以一切眾生所作惡事佛法僧誹謗諸一切眾生罪業皆悉除。令聞諸佛授記音故。是想為金剛鈴相。以一切魔障惡事悉皆辟除令無餘故。是相為金剛鉾相。以一乘教利為一面之想。以四無量心為四大天體像。亦是王以十二印為大智藏心眼。以此印為金剛身體。若有行人。持是十二印。即現身得自在他心智。得無量自在身。先般若心為其依具。即一面十手根本大火光降伏災難無所不至大陀羅尼曰。曩謨三滿多嚩日羅赦(一)陀賀(二)
地𠼝䓾洩(三)佉佉(四)欠訖哩(二合五)唵(六)(二合七)毘曳知哩智陀賀(八)跛師
盧(九)吽發吒索縛迦(引)大母心真言王曰。
摩訶王心中心呪曰。
唵迦陀野吽索縛賀(引)
是三種真言說了。即時三千大千世界六種震動。是時大子等大驚曰。是何因緣。即王曰。我出世間事。但只有一大因緣也。❁