姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
毘尼增一之四
爾時佛告諸比丘：「若我所聽，波陀舍、阿㝹波陀舍，便闍那、阿㝹便闍那，惡叉羅、阿㝹惡叉羅，應如是作。如我所不聽，波陀舍、阿㝹波陀舍，便闍那、阿㝹便闍那，惡叉羅、阿㝹惡叉羅，應呵不應隨順，應如是作。如我所遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便闍那、阿㝹便闍那，惡叉羅、阿㝹惡叉羅，不應作。如我所不遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便闍那、阿㝹便闍那，惡叉羅、阿㝹惡叉羅，應隨順不應呵。」
爾時舍利弗，與五百比丘俱；摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼俱；阿難分坻，與五百優婆塞俱；毘舍佉母，與五百優婆私俱，如拘睒彌揵度中說。爾時佛告諸比丘：「比丘至僧中，先有五法：應以慈心、應自卑下如拭塵巾、應善知坐起、若見上座不應安坐、若見下座不應起立。彼至僧中，不為雜說論世俗事，若自說法、若請人說法。若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然。何以故？恐僧別異故。比丘應先有此五法然後至僧中。舍利弗！有此五法，比丘在僧中不應語。復有五法，在僧中應語。此中有六法，如上為自損減中說。舉他罪有五法：具持二百五十戒、多聞、善於語言、有憶念、有智慧，是為五。有五法應舉他罪：有慈悲心、有欲利益、令增長、令懺悔、清淨，有是五法應舉他罪。欲舉他罪者應有五法，如上遮揵度中說。有五非法舉：非時不以時、不實不以實、損減無利益、麁獷不柔和、瞋恚不以慈心，是為五。有五如法舉(反上句是)。不善、善，非毘尼、是毘尼，世間、出世間，作損減、利益亦如是說。有五句語，無第三句：時與非時，此句無第三；實與不實，此句無第三；損減有利益，此句無第三；麁獷柔和，此句無第三；瞋恚慈心，此句無第三。是為五句無第三。說五語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨和上、捨同和上，如是五五為句，乃至非沙門釋子！如來出世，見有過失故，以五利義，為諸比丘制戒：攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長，是為五。乃至正法久住亦如是。如來出世，見諸比丘有過失故，以五利義，為諸比丘制呵責羯磨：攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長，是為五。乃至正法久住，五五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。
「有六非法遮說戒：遮無根、破戒，作不作。破見、破威儀亦如是，是為六。有六如法遮說戒(反上句是)。有六法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多聞、廣誦二部戒毘尼、善能語言辯說義句了了、不為佛故出家而犯重罪、若二十臘若過二十，有是六法應差教授比丘尼。比丘為比丘作疑有六法：若以所生年、若以臘數、若以受大戒、若以羯磨、若犯、若以法，是為六。有六犯所起處：或有犯由身起非心口、或有犯起於口不以身心、或有犯從身口起不以心、或有犯從身心起非口、或有犯起口心非身、或有犯從身口心起，是為六。鬪諍有六根本，如«中阿含»說。有六處盜犯波羅夷：若自取、若指授、若遣使、若重物、以盜心、移離本處，是為六。復有六非：己有想、不暫取想、非親厚想、若重物、以盜心、移離本處，是為六。
「有七非法遮說戒：遮無根波羅夷乃至無根惡說，是為七。有七犯聚：波羅夷乃至惡說，是為七。有七種精：青色乃至酪漿色，是為七。有七滅諍：如上戒文中說。有七法名為持律：知犯、知不犯、知輕、知重、知有餘、知無餘、廣誦二部戒毘尼，是為七。復有七，六句同前，第七句以廣誦毘尼為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以住毘尼不移不動為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以善能滅諍事為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以自識宿命種種所使為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以天眼見眾生死此生彼為一句，是為七。復有七，六句同前，第七句以漏盡得無漏、心解脫、慧解脫、現世得果證，我生已盡、梵行已立、所作已辦、終不還，此為一句，是為七。有七不恭敬：不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善法，是為七。有七恭敬(反上句是)。有七語捨戒：捨佛、法、僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨，是為七，乃至非沙門釋子亦如是。以七義故，如來出世為諸比丘制戒：攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令不信者信、信者增長、難調令調、慚愧者得安樂，是為七。如是七七為句，乃至正法久住亦如是。以七義故，如來出世為諸比丘制呵責羯磨：從攝取於僧，七七為句，乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是，如呵責羯磨為句。
「有八非法遮說戒：遮無根破戒作、不作；破見作、不作；破威儀作、不作；破正命作、不作，是為八。有八如法遮說戒(反上句是)。有八法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多聞、誦二部戒毘尼、善能言語辯義句字了了、大姓出家剎利婆羅門居士、若形顏端政、不為佛故出家而犯重罪、若二十臘若過二十臘，是為八。有八不可過法，如比丘尼犍度中說。白衣有八法應與作覆鉢：罵謗比丘、作損減、無利益、作無住處、鬪亂比丘、在比丘前毀佛法僧，是為八。比丘有八法令白衣不信：罵謗白衣、作損減、無利益、作無住處、鬪亂白衣、在白衣前毀佛、法、僧，是為八。比丘有是八法，應與作遮不至白衣家羯磨，如上說。有八法應差作使伴：能聞、能說、自解令他解、能受、能持、無失、知好惡、說義趣，是為八。」
爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍遶。時有比丘，舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時，彼比丘乃作餘語答，便起瞋恚。佛告諸比丘：「應審定問彼人，彼人於佛法中無所任、無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別而為妨害，乃至莠實，方知非穀之異。既知非穀即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦復如是，有惡比丘，行來坐起攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出罪。時既出其罪，方知比丘中稊稗之異。既知其異，應和合為作滅擯除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚，好穀留聚，其下秕
隨風除之。何以故？恐污好穀故。如是惡比丘行來入出，如善比丘不別，乃至不出罪。時既出其罪，方知比丘中秕穢惡。既知已，應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄，從城中出，手捉利斧往彼林中遍扣諸樹。若是實中者其聲貞實，若是空中者其聲虛而㽄。而彼空樹根莖枝葉，如貞實者不異。至於扣時方知內空。既知內空，即便斬伐截落枝葉先去麁朴，然後釿剗細治內外俱淨，以作井欄。如是惡比丘，行來出入攝持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪。時既出其罪，方知沙門中垢穢稊稗空樹，若知已即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善比丘故。」而說偈言：「同住知性行，嫉妬憙瞋恚；
人中說善語，屏處造非法。
方便作妄語，明者能覺知；
稊稗應除棄，及以空中樹。
自說是沙門，虛空應滅擯；
已作滅擯竟，行惡非法者。
清淨者共住，當知是光顯；
和合共滅擯，和合盡苦際。」
佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽！何等八？或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更觝躓不去；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而反倚傍兩轅而不前進；或有惡馬授勒與鞭欲令其去而顛蹶倒地，既傷其膝又折轅槅；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更却行不進；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而更趣非道破輪折軸；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，不畏御者亦不畏鞭，方便嚙銜
突不可禁制；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，而雙脚人立吐沫；或有惡馬授勒與鞭欲令其去，或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人？或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘便言：『我不憶！我不憶！』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘不言犯、不言不犯默然而住，猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，倚傍兩轅而不前進，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，彼作是言：『長老亦自犯是罪，云何能除他罪？』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，彼比丘作是言：『長老自癡！猶須人教而欲教我。』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更却行，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼便說餘事答反生瞋恚，猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而趣非道折軸破輪，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯，而不受舉罪者語，便捉坐具置肩而去不可呵制，猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而不畏御者亦不畏鞭嚙銜突不可禁制，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，而彼比丘左抄欝多羅僧，在僧中舉手大語：『乃令汝等教授我耶？』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去，而更雙脚人立吐沫，我說此人亦復如是。或有比丘舉彼見聞疑罪，彼比丘言：『長老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？』彼即捨戒取於下道，至諸比丘所作是言：『大德！我已休道，於意快耶？』猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥，我說此人亦復如是。是為八種惡人。我已說八種惡馬、八種惡人，世尊所應慈愍諸弟子，我已具說，汝今當住在空處樹下修習禪定，莫為放逸後致悔恨，此是我教誡。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。爾時世尊在拘薩羅國，與千二百五十比丘俱人間遊行，於中道見有大聚火熾然，見已即下道，在一樹下敷座而坐，告諸比丘：「汝等見彼大聚火熾然不？若使有人捉彼火捫摸嗚之，即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人，捉剎利女、婆羅門女、毘舍女、首陀羅女捫摸嗚之，如是二事何者為善？」諸比丘白佛：「大德！若捉彼剎利等女捫摸嗚之，此事為善。何以故？若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡，得大苦痛不可堪耐。」佛告諸比丘：「我今告汝！寧捉此火捫摸嗚之，燒其皮肉筋骨消盡，此事為善。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門自言是沙門，非淨行自言是淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見覆處作罪，內空腐爛外現完淨，食人信施，以不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是故應當持淨戒食人信施，飲食衣服臥具醫藥一切所須，能令施主得大果報，所為出家作沙門亦得成就。
「汝等比丘！寧以熱戟刺脚，當受信樂善男子善女人接足作禮耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「寧受信樂善男子善女人接足作禮。何以故？熱戟刺脚受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今告汝寧以熱戟刺脚。何以故？不以此因墮三惡道。若非沙門自言是沙門，非淨行自言是淨行。破戒行惡，都無持戒威儀，邪見覆處作罪，內空腐爛外現完淨，食人信施，以不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒食人信施，乃至一切所須如上說，令施者得大果報，所為出家作沙門亦得成就。
「汝等比丘，寧以熱斧自斬其身首，當受信樂善男子善女人手捫摸身耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「大德！寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故？熱斧斬身首受大苦痛故。」「我今告汝！寧以熱斧自斬其身首，此事為善。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。
「比丘汝等，寧以熱鐵為衣燒爛身盡，當受著信樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「大德寧受彼種種好衣。何以故？熱鐵衣燒身受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今語汝！寧以熱鐵為衣燒身。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。
「比丘汝等，寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而出，當受信樂善男子善女人飲食供養耶？如是二事何者為善？」諸比丘言：「寧受彼飲食供養。何以故？吞熱鐵丸受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今告汝，寧吞熱鐵丸。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。受種種粥亦如是。
「汝等比丘，寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛，當受信樂善男子善女人種種好床臥具在上耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛言：「寧受彼種種好床臥具。何以故？熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。」佛告諸比丘：「我今語汝，寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。
「汝等比丘，寧在熱鐵屋中住燒身，當受信樂善男子善女人房舍在中止宿耶？如是二事何者為善？」諸比丘白佛：「寧受彼房舍止宿。何以故？在彼熱鐵房中受大苦痛故。」「我今告汝！寧在彼熱鐵房中燒身爛盡。何以故？不以此因緣墮三惡道，餘如上句說。」爾時世尊說此語時、六十比丘沸血從面孔出、六十比丘捨戒休道、六十比丘得無漏心解脫。有眾多比丘，遠塵離垢得法眼淨。
「白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？見比丘不憙起立、不憙作禮、不憙請比丘坐、不憙比丘坐、設有所說而不受、若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與、若多有而少與、若有精細而與麁惡、或不恭敬與，是為九法不應往白衣家。復有九法未作檀越應為檀越，已作應往坐(反上句是)。
「有九不如法遮說戒：遮無根破戒作遮、不作遮、作、不作，破見破威儀亦如是，是為九。有九如法遮說戒(反上句是)。
「有九語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨諸梵行、捨戒，是為九。如是九九為句，乃至非沙門釋種子亦如是。
「如來出世，見有過失故，以九利義，為諸比丘制戒：攝取於僧，乃至斷未來有漏，是為九。如來出世，見有過失故，以九利義，為諸比丘制呵責羯磨：從攝取於僧，乃至斷未來有漏，是為九，乃至七滅諍亦如是。
「有十種衣：拘奢衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、舍㝹衣、麻衣、翅夷羅衣、拘遮羅衣、差羅波尼衣，是十種衣，應染作袈裟色。
「衣持有十種：糞掃衣、牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、初產衣、神廟衣、塚間衣、願衣、立王衣、往還衣，是為十。
「有十非法遮說戒：非波羅夷、不入波羅夷說中、非捨戒、不入捨戒說中、隨如法僧要、如法僧要不呵、不隨如法僧要呵說中、不見不聞不疑破戒、不見不聞不疑破見、不見不聞不疑破威儀，是為十。有十如法遮說戒(反上句是)。復有十非法遮說戒：不犯邊罪、不入邊罪說中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼說中、不賊心受戒、不入賊心受戒說中、不破二道、不入破二道說中、非黃門、不入黃門說中，是為十。有十如法遮說戒(反上句是)。
「有十法應差教授比丘尼：具持二百五十戒、多聞、廣誦二部戒毘尼、善巧語言辯說了了、大姓出家剎利婆羅門居士、形貌端政、比丘尼恭敬、堪任為比丘尼說法令得歡喜、不為佛故出家著袈裟而犯重罪、若二十臘若過二十臘，是為十。」
爾時佛告優波離：「汝等莫數舉他比丘罪。何以故？若身威儀不清淨，舉他比丘罪，即生彼語言：『長老先自淨身威儀。』優波離！若比丘身威儀清淨，不生他語。若言不清淨、命不清淨、不多聞、不廣誦二部毘尼亦如是(如上五五法中說)。復次優波離！舉他比丘復應修習五法：以時不以非時、以實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。優波離！舉他比丘，有此十法然後應舉。
「有十非法受籌：不解事受籌、不與共如法者受籌、欲令非法者多受籌、知有多非法者而受籌、欲令僧破受籌、知僧欲破受籌、以小罪受籌、不如所見受籌、非法受籌、別眾受籌，是為十。有十如法受籌(反上句是)。
「如來出世，見有過失故，以十義為諸比丘制戒：從攝取於僧，乃至正法久住，是為十。
「有十種人不應禮：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，是為十。
「比丘有十種威儀不應禮：大行時、小行時、若裸身、若剃髮、若說法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉菓，是為十。
「飲酒有十過失：令色惡、少力、眼不明、喜現瞋、失財、增病、起鬪諍、有惡名流布、無智慧、死墮地獄，是為十。
「出家人入王宮至婇女間，有十過失：若王與夫人和合時，比丘入宮至婇女間，夫人見比丘笑、比丘見夫人亦笑。王作是意言：『比丘若已作是事、若當作此。』是出家人入王宮婇女間初過失。復次若王醉時，與夫人和合不憶，後夫人有娠，王作是意言：『比丘來入宮，是比丘所為。』是為第二過失。復次王太子欲反殺王，王作是意：『比丘來入我宮內，是其所教。』是第三過失。復次王在內，祕密之言以聞於外，王作是念：『比丘來入我宮內，是其所傳。』是第四過失。復次王若失寶若似寶，王作是意：『比丘來入我宮內，是其取去。』是第五過失。復次王或以賤人在高位處，外不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是為第六過失。復次王或以高位者處在下職，外不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是第七過失。復次無事因緣，非時王集四部兵，其不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是為第八過失。復次王或集兵，中路而還，其不喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是為第九過失。復次若王在宮婇女間，出好象馬端政女人，見則心生愛著非比丘法。是為第十過失。
「有十法不應授人大戒：不能教弟子增戒、增心、增慧學、增威儀、增淨行、增波羅提木叉學、不能教捨惡見令住善見、弟子不樂住處不能移至樂處、若有疑悔生不能如法如毘尼開解決斷、若不滿十臘，是為十。有十法應授人大戒(反上句是)。有十法不應授人大戒：不具持二百五十戒、不多聞、不能教弟子阿毘曇毘尼、不能教捨惡見住善見、不知波羅提木叉、不知波羅提木叉說、不知布薩、不知布薩羯磨、若不滿十臘，是為十。有十法應授人大戒(反上句是)。
「有十法不應差別處斷事：不具持二百五十戒、不多聞、不廣誦二部戒、不善巧語言令人開解、不能問答教呵如法滅擯令得歡喜、設有諍起不善能滅、不知波羅提木叉、不知波羅提木叉說、不知布薩、不知布薩羯磨，是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。有十法不應差別處斷事：六句如上，不解斷了鬪諍事、不知諍起、不知諍滅、不知趣滅諍道，是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。有十法不應差別處斷事：六句如上，有愛、有恚、有怖、有癡。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)。」
時阿難從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！以何因緣令僧未有諍事而生諍事、已有諍事而不除滅？」佛告阿難：「舉他比丘，不犯言犯、犯言不犯、輕言重、重言輕、非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、是毘尼說非毘尼、非制而制、是制而斷。以此因緣令僧未生諍事而生諍事、已有諍事而不除滅。」阿難復問佛言：「大德！以何因緣令僧未有諍事而不生諍、已有諍事而得除滅？」佛答阿難(反上句是)。佛告阿難：「有十種諍根應當知之，善作方便令得除滅。何等十？(反上句是)」
時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！說言破僧者，齊幾名為破僧？誰破和合僧？」佛答：「十事如上句，以此十事求索伴黨，若教他求，別部說戒、布薩、羯磨，齊是為破僧，名為破和合僧。」優波離問和合僧(反上句是)。
「有十一語：捨戒、捨佛、捨法、捨僧、捨和尚捨、同和尚、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨淨行比丘、捨波羅提木叉、捨毘尼、捨學事，是為十一。如是十一為句，乃至非沙門釋子亦如是。」
爾時世尊在不尸城林中，告諸比丘言：「若比丘所在之處，莫鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，憶之不樂，況能住彼？汝等決定應知三法疾滅，應知三法增長。何等三？念出離、念無瞋恚、念無嫉妬，此三事疾斷滅。何等三法遂增長？貪欲念、瞋恚念、嫉妬念，此三法增長。是故所在之處，若鬪諍、共相罵詈、口出刀劍、互求長短，憶之不樂，況能住彼？是故汝等，決定應知三法損減、三法增長。若比丘所在之處不共鬪諍(反上句是)。其有鬪諍，二俱不忍，心懷垢穢，互相憎害，增長瞋恚，不善調伏，不相受教，亦失恭敬。當知此諍轉增堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若比丘鬪諍，彼此俱忍，心不懷垢穢，不相憎害，不增長瞋恚而善調伏，更相受教，不失恭敬。當知此諍而不堅固，得如法、如律、如佛所教而滅。若比丘共諍，二俱不忍，心懷垢穢，互相憎害，增長瞋恚，而不善調伏，不相受教亦失恭敬。若諍事起時，不以七滅諍一一法而滅諍事者，當知此諍轉復增長堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若諍如法得滅者(反上句是)。若比丘鬪諍，不與上中下座平宜其事，則不入修妬路、毘尼法律不與相應。若諍事起時，不以七滅諍法一一滅者，當知此諍而致增長堅固，不得如法、如律、如佛所教而滅。若諍事如法得滅(反上句是)。若不與持法、持律、持摩夷者共平宜諍事，諍事增長亦如上句說。若諍事如法滅(亦如上句是)。」
爾時世尊告優波離：「汝等莫數舉他比丘罪。何以故？若舉他罪，身不清淨，口不清淨，即生他語：『長老！先自淨身口威儀。』優波離！若比丘身口清淨，不生他語。復次優波離！舉他比丘，命不清淨、寡聞、不誦修多羅，若舉他罪，即生他語：『長老！先自清淨其命，誦修多羅。』若優波離！舉他比丘，命清淨、多聞誦修多羅，不生他語。復次優波離！舉他比丘，不多聞、不知毘尼、言不辯了喻若白羊，若舉他罪，則生他語：『長老！先學毘尼學語。』若優波離！舉他比丘，多聞、誦毘尼、語言了了，則不生他語。是故優波離！比丘應作是知，若此比丘有愛恭敬於我者則應舉罪，無愛有恭敬應舉，無恭敬有愛應舉，若無愛無恭敬能令捨惡就善應舉。若無愛無恭敬亦不能令捨惡行善，而彼有所重比丘尊敬信樂者能令捨惡行善應舉。若無愛無恭敬不能令捨惡行善，復無有所重比丘尊敬信樂者不能令捨惡行善。優波離！僧即應都捨置驅棄，語言：『長老！隨汝所去處，彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮阿㝹婆陀、遮說戒、遮自恣。』譬如調馬師惡馬難調，即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是，如是人不應先從其求聽，此即是聽。」佛說如是，優波離聞，歡喜信樂受持。
優波離問佛言：「大德！為比丘起事以幾法？」佛答言：「為比丘起事以三事：破戒、破見、破威儀。」優波離復問：「以此三事起事，復以幾法為作舉？」佛言：「以三事舉：見、聞、疑。」優波離復問：「以三事起事，以三法作舉，應內有幾法然後舉？」佛言：「內有五法應作舉(如上說以時不以非時，如是五法)。」
爾時世尊在跋闍國池水邊，告諸比丘：「汝等謂我為衣服、飲食、疾病醫藥、床臥具而說法耶？」諸比丘白佛言：「大德！我等不敢生如是意，謂世尊為衣服乃至臥具故而說法。」佛言：「若不以是，為作何心？」諸比丘答言：「我等作如是意：『世尊慈念眾生故，而為說法。』」佛言：「汝等若實有如是心者，我所覺悟證知之法：四念處、四正勤、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、八聖道，應歡喜和合修學。若歡喜和合修學有餘比丘犯戒，不應疾疾舉，應自觀察不令自惱，亦不令害人。彼犯罪者，若不喜瞋恚、不結怨嫌、不難覺悟，自能除罪，能捨不善住於善法。若作如是，復應量宜，若自惱已，然不害彼人。彼有罪者，不喜瞋恚難悟，疾能除罪，能捨不善，住於善法。彼比丘應作是念：『我得少惱，於彼無害，有愛利益，能令捨不善住於善法。』則應舉罪。比丘作是念：『我舉他罪，當得自惱，然不害彼。彼有罪者，喜瞋恚易得解悟，能疾捨罪。』餘如上說。比丘復作是念：『若舉他罪，於我得惱害。彼有罪者，喜瞋恚難可解悟，不疾捨罪。若我舉罪為作憶念，當以餘外語答我而生瞋恚。』如是人便應捨置，不須復舉。如是比丘和合歡喜，於阿毘曇中種種諍語，應語言：『諸長老！所說文義相應，不應共諍。』有餘比丘人所信用其言者，應語言：『長老所說文義相應，不應共諍。』復更有餘比丘人所信用言者，亦應語如是語，復作是言：『長老所說文異義同，此是小事耳，莫共鬪諍。』若有多人所信信用其言者，應語如是言。復更有多人信用言者，亦應語如是言。復作是言：『長老所說文同義異亦如是。』復作如是語：『長老！所說文義俱異，莫共鬪諍。』有多人信用言者，應語如是言。復更有信用言者，亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍事起，應和合共集。共集已，應作如是觀察，若共鬪諍於沙門法作留難不？汝謂云何？餘比丘見正理者，應作是言：『鬪諍法於沙門法即是留難。』復問言：『若有見者是可呵不？』彼言：『我意謂於沙門法作留難即是可呵。』復問言：『若於沙門法作留難是可呵法，能進善根得沙門果不？』有見正理比丘言：『我意謂可呵不能進善根不能得沙門果。』若作如是諍事滅者，應語彼比丘言：『汝為我等滅此諍事。』彼比丘應答言：『我不知他心，但於佛所有信樂，世尊以時為我說法，最上勝妙開示善惡，如我從世尊所聞如是法，今為汝說。』若彼比丘聞已，便捨諍事。比丘作如是說時，不自高己亦不下人，如是餘比丘無有能呵者。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
「有十三種人，未受大戒不應受，若受應作滅擯：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根。是為十三種人，未受大戒不應受，若受應滅擯。」
爾時佛告優波離：「汝等莫數舉他比丘罪。何以故？若比丘數舉他罪，身不清淨則生他語：『長老先自淨身。』若舉他比丘身清淨，不生他語。如是口不清淨、命不清淨、不多聞、不誦毘尼、不觀修多羅、言不辯了喻若白羊、於善比丘身業無慈亦如是。復次優波離！若比丘欲出他罪，不令有罪，有犯便舉、不犯不舉。取彼比丘自言，與作自言，善能言說辯了有利益。復次優波離！舉他比丘，復應有五法，以時不以非時(如是五法如上說)。
「優波離！若比丘有此十七法應舉他罪。有二十二法不應授人大戒：不知法不知非法，乃至不知說不說、不知可懺罪、不知不可懺罪、不知懺悔、不知懺悔清淨，有是二十二法不應授人大戒。有二十二法應授人大戒(反上句是)。」
爾時佛告諸比丘：「以二十二種行，知是平斷事人：具持二百五十戒、多聞善解阿毘曇毘尼、不與人諍亦不堅住此事、應呵者呵然後住、應教教然後住、應滅擯滅擯然後住、不愛不恚不怖不癡、不受此部飲食、亦不受彼部飲食、不受此部衣鉢坐具針筒、亦不受彼部衣鉢坐具針筒、不供給此部、亦不供給彼部、不共此部入村、亦不共彼部入村、不與作期要、亦不至彼後來後坐，有此二十二種知是平斷事人。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。(毘尼增一具足竟)
四分律卷第六十(第四分之十一)❁