三藏法師義淨奉 制譯
污家學處第十九
爾時薄伽梵在室羅伐城。時枳吒山有十二眾苾芻尼：謂難陀、鄔波難陀、吐羅難陀、珠髻難陀、底沙底沙、蜜恒羅底沙、波離多底沙、洛綺多、跋陀羅、蘇跋陀羅、孫陀羅、逝延多，斯等皆為污家惡法，與諸男子共為戲笑，歡言交涉作掉舉事，身相打觸同一床座，同槃而食同觴飲酒，採花摘果隨情所好，歌舞作樂粧粉嚴身，放逸掉舉倒身反躑，狀若魚翻，或作馬鳴，或為牛吼，口中更出種種音聲，鳥雀共鬪及男女相擒，如是戲弄作諸非法。由是因緣，於枳吒山聚落惡名流布，所有諸尼欲來此者，聞斯穢響皆不復來，諸舊住人並皆四散。時有眾多苾芻尼遊行至此，於日初分執持衣鉢入聚落行乞食，空鉢而還一無所獲。諸尼便念：「此大眾聚落人民熾盛安隱豐樂，諸乞求者咸得充軀，因何我等一無所獲？豈非尼眾先於此住作諸非法，為污家行作不軌事身相觸近，遂令人眾生不信心耶？」時聚落中諸長者等，因有籌議同聚一處，中有鄔波索迦名嗢路迦，見諸乞食尼空鉢而入還空鉢出，見已在一邊立，問諸尼曰：「何故空歸？」諸尼即便具說其事。鄔波索迦曰：「若爾，仁等可往室羅伐城，宜以此事白世尊知，哀愍我等故。」諸苾芻尼默受其語，時鄔波索迦禮諸尼足，白言：「聖者！今日慈愍，於我宅中為受微供。」尼眾為受。既至宅所，以上妙食手自持奉皆令飽足，嚼齒木澡漱已屏除鉢器，施主取席上坐前坐，尼為說法示教利喜從座而去。
時諸尼眾於憍薩羅，人間遊行，漸至室羅伐城。時彼尼眾見客尼來，即為解勞，共相問訊：「得安樂不？」諸尼以緣悉皆具報。諸尼聞已告諸苾芻，苾芻白佛。佛告大世主曰：「喬答彌！頗能與五百上座苾芻尼，往枳吒山為十二眾尼作驅遣羯磨不？」答言：「大德！我實能去。」佛言：「喬答彌！有五因緣作驅遣羯磨非法非律，尼眾得越法罪。云何為五？謂一、不詰問；二、不令憶念；三、不審其事；四、彼不自言；五、人不現前。雖實犯罪，應合責心令其說悔，已說之罪更令重說，是謂五種非法驅遣眾得越法罪。復有五緣作驅遣羯磨：如法、如律、眾無越法，翻上應知。欲至彼山，可於路次一處而住，應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差，設差應捨。云何為五？有愛、恚、怖、癡、於詰不詰不能解了。若有五法合差，不應捨棄。云何為五？反上應知。如是應差。如常集僧已，應先問彼：『汝某甲苾芻尼，能往枳吒山詰問十二眾苾芻尼行非法不？』彼尼答：『我能。』次令苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此某甲苾芻尼，樂欲往彼枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。若尼僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻尼為詰問人，往枳吒山詰問十二眾污家苾芻尼。白如是。』羯磨准白應作。次當往至枳吒山城，敷座席、鳴犍稚。若彼聞聲來集者善，如不來者即應為作驅遣羯磨。若來，應告元由：『汝等共作如是種種非法不清淨事。』若臣其罪，應告彼言：『由此因緣故，來為汝作驅遣羯磨。』」
時十二眾聞大世主欲為我等作驅遣事，是時跋陀羅、蘇跋陀羅、孫陀羅、逝延多作如是念：「若餘十二眾由其惡行毀壞正法，我等同爾。今大世主為彼諸人作驅遣羯磨者，亦為我等作驅遣事。」便持衣鉢出城西門，漸漸遊行至室羅伐，所犯之罪，可說悔者如法對說、可責心者依法責除，與清淨尼共為受用。其大世主與五百人城東門入，至所住處，敷座席、鳴犍稚，餘十二眾聞皆來集。其詰問尼問十二眾曰：「今由汝等行其惡行毀壞正法，是事實不？」答言：「實爾。」時詰問尼知眾集已，作白羯磨：
「大德尼僧伽聽！此難陀、鄔波難陀、吐羅難陀、珠髻難陀苾芻尼，作污家行。此等諸尼作諸惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許，難陀等苾芻尼作污家行無棄捨心，僧伽今為作驅遣羯磨。白如是。」(羯磨准白)時有嗢路迦鄔波索迦見是事已，往詣大世主喬答彌處，頂禮足已在一面坐。時大世主喬答彌為嗢路迦鄔波索迦說法，示教利喜，勸令修善發歡喜心，告言：「彼污家惡行苾芻尼已驅遣訖。」時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答彌：「願哀愍我，明日就家為受微供。」喬答彌默然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已，即於其夜備辦飲食，明日清旦令使往請：「喬答彌！飲食已辦，幸願知時。」喬答彌與諸尼眾，執持衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼眾就座而坐，鄔波索迦持淨飲食，依次行與令眾飽滿，洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於世主喬答彌前，卑座聽法，示教利喜從座起去。
時大世主喬答彌，遊行人間至室羅伐城，置衣鉢洗足已，往詣佛所頂禮佛足在一面住，白佛言：「我為難陀、鄔波難陀等苾芻尼作污家惡行驅遣羯磨法訖。」白佛已禮足而去。
時難陀、鄔波難陀等苾芻尼，共相謂言：「若人墮地還依地起，我等共往室羅伐城，於佛及大世主喬答彌苾芻尼眾所求哀懺謝。」即漸行至室羅伐城。時喬答彌聞難陀、鄔波難陀苾芻尼等來至此城。時世主喬答彌，共五百尼眾往詣佛所，頂禮佛足在一面坐。時大世主喬答彌白佛言：「世尊！我聞難陀、鄔波難陀苾芻尼等今來至此，若相見者如何逢迎？」佛言：「若見彼時不須共語，若尊老者亦莫禮拜，少者來拜莫言：『無病。』若求居止當與邊房，若覓床席臥具與故破物。若言：『我是尊老，何為與我故破之物？』即可語言：『汝是癡老，為佛大慈與汝等此物。』」時大世主喬答彌聞佛說已，禮佛而去。
時給孤長者詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，合掌白言：「大德世尊！我聞難陀、鄔波難陀苾芻尼等來至此城行污家惡法，我今云何？」佛言：「不應敬禮問訊，然須施食。」時難陀、鄔波難陀尼，詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊，皆不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮，從索臥具皆得故破之物，求居止處得下惡房，便作是語：「我等尊老，何因與惡物？」時大世主方便告言：「汝等實是癡老，大師悲愍令與汝等故破之物不生歡喜。」時難陀、鄔波難陀尼等作如是議：「我等所為言語意趣，彼跋陀羅、孫陀羅、逝延多等，與我相似事無有別。我今宜往共彼籌量。」既至彼已，時跋陀羅等見彼尼來，皆不共語歡懷問訊。彼既見已，報言：「理合諸老宿尼不共我語，仁等先時所有行跡語言與我相似，何因亦復不見逢迎？」諸尼答曰：「我等所有行跡語言誠先不異，然我於犯應說悔者已為說悔，應責心者我已責除，無犯清淨，是故我等不能與汝惡行破戒之人共為受用如持戒者。」聞是告已便作是語：「彼諸尼眾有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫難陀、鄔波難陀等苾芻尼。」廣說乃至作白四驅擯羯磨。堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」復以此緣，尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：「若復苾芻尼，於村落城邑住，污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具壽！汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻尼語諸苾芻尼言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻尼語彼苾芻尼言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻尼無愛、恚、怖、癡，汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼者，謂是難陀、鄔波難陀等尼，或復餘尼，乃至三人或多人。
於聚落中者，謂枳吒山。
污他家者，有二因緣而污他家。云何為二？一謂共住、二謂受用。何謂共住？謂與男子同一床坐、同一槃食、同觴飲酒、歡娛戲笑。何謂受用？樹葉花果及齒木等。
行惡行者，謂行麁重罪惡之法。
家者，婆羅門居士等舍。
見謂眼識、聞謂耳識、知謂餘識。
諸苾芻尼者，謂此法中尼。
應語彼苾芻尼者，謂別諫言詞，如前廣說。
若別諫時捨者善。若不捨者，苾芻尼應再三諫以白四法，皆如上說。
此中犯相其事云何？苾芻尼知彼如法為作驅擯羯磨，而後說言有愛恚等，皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善；若不捨者，得窣吐羅底也。餘並同前破僧處說。
惡性違諫學處第二十
緣處同前。時底沙洛綺多苾芻尼有其過惡，諸尼詰念令其改悔利益而住，語言：「姊妹有過，可如法發露勿作覆藏，若發露者得安樂住。」時底沙尼語諸尼曰：「汝等種種家族，廣說如餘，莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。」即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻尼：「汝等應可與彼屏諫」，廣說乃至作白四羯磨。堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」復以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。佛緣此事，同前集尼問實訶責，乃至制學，應如是說：「若復苾芻尼惡性不受人語，諸苾芻尼於佛所說戒經中如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻尼語是苾芻尼言：『具壽！汝等莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻尼，諸苾芻尼亦如法諫。具壽！如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長共相諫誨。具壽！汝等應捨此事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
尼者，謂底沙苾芻尼，或復餘尼。
惡性不受人語者，若善苾芻尼以隨順言，不違正理正勸諫時，自用己情不相領納。
諸苾芻尼者，謂此法中尼。
於佛所說戒經中者，佛謂大師於戒經中說八波羅市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥薩祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波羅底提舍尼法眾多學法、七滅諍法。經者，是佛所說或弟子說與理相應，是略詮義。
依如是等法律勸諫之時，不受他語自守惡性，堅執而住。「諸大德！莫向我說若好、若惡等。」者，謂好事不須勸、惡事勿相遮，此等皆是別諫之詞。
「大德止！」者，更重慇懃彰不受語。乃至三諫，廣說如前。
此中犯相其事云何？知諸苾芻尼如法諫時，得罪輕重亦如前說。若得羯磨已，所有行法應可順行。云何行法？所謂不應與他出家近圓及為依止，不畜求寂女，不應差往苾芻處而請教授，設先被差亦不應去，有犯苾芻尼不應詰問，羯磨等事亦不應呵。若有二十法者，所有羯磨不應為解及出罪。何謂二十？謂眾所不現恭敬，身不輕利故；或於眾處不生卑下，不蠲傲慢故；或於出離不肯隨從，不從治法故；或於眾邊不行恭勤，乖敬法故；或於界中不求解放，於罪無悔故；或仗王家及斷事官；或依外道及以別人不依於眾；著俗人衣及外道服；承事外道作不應行；苾芻尼學處而不修習；或罵苾芻尼；或時瞋恚；或復呵叱；或令眾失利；或不欲同住。若有此二十法不應與解。
「諸大德！我已說二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者，二部僧伽應與作半月行摩那
。行摩那竟餘有出罪，若稱可二部僧伽意者，二部僧伽各二十眾，當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾，是苾芻尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
第三部三十三捨墮事
「諸大德！此三十三泥薩祇波逸底迦法，半月半月戒經中說。」(尼無二不定)
初攝頌曰：
持離畜浣衣、取衣乞過受、
同價及別主、遣使送衣直。
有長衣不分別學處第一
緣在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣，每於嚼齒木時、洗濯手足、禮拜二師，及禮世尊、掃灑寺宇、或塗牛糞、或入村乞食、或噉飲食受教聽法，於此等時各別著衣，舒張卷疊多有營務，廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共嫌恥：「云何苾芻多畜長衣廢修正業？」諸苾芻以緣白佛。佛集二眾廣說如前，問知實已種種訶責：「多欲不足難養難滿。」讚歎少欲知足易養易滿，知量而受修杜多行，告諸苾芻曰：「廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」
爾時世尊為諸聲聞弟子制學處已，時有長者施衣具，如苾芻律，乃至「前是創制、今更隨開，應如是說：
「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日，不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」
若復苾芻尼者，謂此法中尼。
作衣已竟，羯恥那衣復出者，有作衣竟非出羯恥那衣、有出羯恥那衣非作衣竟、有出羯恥那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者，若苾芻尼，浣染縫刺作衣已竟，然僧伽未出羯恥那衣。第二句者，若苾芻尼作衣未竟，僧伽已出羯恥那衣。第三句者，若苾芻尼作衣已了，僧伽復出羯恥那衣。第四句者，若苾芻尼作衣未竟，羯恥那衣未出。
言得長衣齊十日者，謂是十夜。長衣者，謂守持衣外別有餘衣，作分別法應畜。
若過畜者泥薩祇波逸底迦者，此物應捨其罪當說。波逸底迦者，謂是燒煮墮落義。謂犯罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃說除，便能障礙所有善法，故名波逸底迦。
此中犯相其事云何？若苾芻尼月一日得衣，於十日內應持、應捨、應作法、若與他。若不持捨、不作法、不與他，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。
若苾芻尼一日得衣，二日不得衣，乃至十日得衣，不為持等，至十一日明相出，九日中所得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣，作句日數多少准前應知。
若苾芻尼一日得衣、二日得衣，彼苾芻尼於十日內，前所得衣應持、後所得衣應捨等，或可翻此。若不作法，至十一日明相出時，二日中所得衣，皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣，准事應知。若苾芻尼一日得五衣，乃至二日等得衣，應同前作法。若不作法，至十一日明相出時，皆泥薩祇波逸底迦。
若苾芻尼一日得眾多衣，若前若後應持一衣，餘皆作法。若不作法，至十一日明相出時，皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得眾多衣，二日已去亦得眾多衣，作法同前。若不作法，至十一日明相出時，得罪同前，此等皆是由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇衣，此衣不捨、不經宿、其罪不說悔，若得餘衣皆犯捨墮。若苾芻尼其泥薩祇衣，雖捨而不經宿、罪不說悔，餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而罪不說悔，得所餘衣並犯捨墮，由前染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮，不為三事。凡所得衣、若鉢鉢絡、水羅、腰絛，乃至隨有所得沙門女資具養命之緣，並泥薩祇波逸底迦，由前染故。若捨衣、經宿、其罪說悔，得所餘衣，並皆無犯。
離五衣學處第二
緣處同前。時諸苾芻多畜三衣，隨安居處所得衣財，浣染刺已內衣帒中，繫縛使牢寄主人苾芻，著上下二衣遊行人間。既去之後，主人為彼藏舉曝曬開張，多有作務，遂廢讀誦攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤，咸作是語：「如何苾芻多畜長衣妨他正業？」時諸苾芻以事白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中離一一衣，界外宿下至一夜，泥薩祇波逸底迦。」
如是世尊為諸聲聞弟子制學處已，時大迦攝波衣重、如苾芻律，乃至「前是創制、今更隨開，應如是說：
「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中離一一衣，界外宿下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。」
衣已竟羯恥那衣復出，有四句差別，如前。
離一一衣者，於僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆、娑俱蘇洛迦、僧脚崎五衣之中，離一一衣異界而宿，乃至明相出，除僧伽羯磨，泥薩祇波逸底迦。此犯捨物，同前作法。
此中犯相其事云何？
攝頌曰：
一二多舍村、牆籬塹圍繞、
家樂外道舍、鋪店及樓場、
堂車舡林樹、皆有四不同，
於四威儀中，彼衣應善識。
有一舍村、二舍村、多舍村；牆圍村、籬圍村、塹圍村。一村有一勢分、有多勢分；多村有一勢分、有多勢分；一家有一勢分、有多勢分；多家有一勢分、有多勢分，如是應知。若伎樂家、外道家，若鋪店、樓及場、堂、車、舡、林、樹，皆有一多勢分四種不同。
云何一舍村？謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分？謂盡舍內、外有一尋。又復齊其舂擣、炒磨、飡噉、飲食、聚會之處，亦名勢分。若苾芻尼衣在舍中身居勢分，或衣居勢分、身在舍中，明相出時此無有犯。若置衣舍內及勢分中，身居異處，便得捨墮。一舍既爾，二舍亦然。
云何多舍村？謂村內人家，門無次第撩亂而住。此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：此村無勢分亦無共處。離衣分齊，據家為准。
云何牆圍村？謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡牆內、外有一尋，又復齊其雞飛墮處，又齊懷慚愧人便利之處，是其勢分。餘如前說。
云何籬圍村？謂村四面以籬圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡籬內、外有一尋，又復齊其牛羊足塵所及之處，又齊六牛竹車迴轉之處，是為勢分。
云何塹圍村？謂村四面以塹圍繞。此齊幾何名為勢分？謂盡塹內、外有一尋，又復齊其十二肘梯所及之處，又齊棄糞掃時麁大塼石所及之處，是其勢分。
云何一村有一勢分？謂於此村有一園林、一神廟眾集之處，是謂一村有一勢分。此齊幾何名為勢分？謂盡園林、外有一尋，又復齊其舂擣、炒磨、飡噉、飲食聚會之處，是其勢分。云何一村有多勢分？謂於此村有多園林、多神廟眾集之處，是謂一村有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：此無勢分，但齊室中。云何多村有一勢分？謂此多村有一園林、一神廟眾集之處，是謂多村有一勢分。此齊幾何名為勢分？村中並是、外各一尋，又復齊其舂擣炒磨飡噉飲食聚會之處，亦名勢分。云何多村有多勢分？謂此多村有多園林、多神廟眾集之處，是謂多村有多勢分。此齊幾何名為勢分？為異？為同？答：此無勢分，餘並如前。
云何一家有一勢分？謂此家中唯一家長兄弟姊妹，是謂一家有一勢分，事並同前一舍村說。云何一家有多勢分？謂此家中有多家長等分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分？謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢分？謂諸家中唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。云何多家有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分？此無勢分，餘並同前。
云何一伎樂家有一勢分？宅中總是、外有一尋。又復齊其安置竿鼓、琵琶、簫笛、料理供具、聚會飲食處來，亦是勢分。云何一伎樂家有多勢分？謂此家中有多家長兄弟分別，是謂一家有多勢分。此齊幾何名為勢分？何共？何別？別謂據彼兄弟所居分齊，共謂安置幡竿處來。云何多伎樂家有一勢分？謂此諸家唯一家長兄弟不分，是謂多家有一勢分。此齊幾何名為勢分？宅中總是、外有一尋，又復齊其安置竿等，並名勢分。云何多伎樂有多勢分？謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名為勢分？何共？何別？答：此無勢分。
云何一外道家有一勢分？謂此家中同一見解無別意趣，此之勢分，宅中總是、外有一尋，又齊曬曝牛糞、安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火鑪、呪祭、舂擣、飲食聚會處來。云何一外道家有多勢分？謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別？謂齊天祠。云何多外道家有一勢分？謂諸家中同一見解無別意趣，此之勢分，宅中總是、外有一尋，又齊曬曝牛糞等處。云何多外道家有多勢分？謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共？何別？此無勢分。
云何一鋪有一勢分？謂此鋪中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何一鋪有多勢分？謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共？何別？謂交易坐床。云何多鋪有一勢分？謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢分？謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？此無勢分。
云何一店有一勢分？謂此店中有一家長兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置小麥大麥油麻小豆粟米粳米、劫貝絲綿衣裳等物計秤量度交易之處。云何一店有多勢分？謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂著物板處。云何多店有一勢分？謂此諸店唯一店主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢分？謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。
云何一樓有一勢分？謂此樓中有一樓主兄弟不分，此之勢分，中間總是、外有一尋，又齊聚會飲食處來。云何一樓有多勢分？謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂安置梯處。
云何多樓有一勢分？謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂安置梯處。云何多樓有多勢分？謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。
云何一場有一勢分？謂此場中有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分？謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂場界畔。云何多場有一勢分？謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋安置穀麥之處。云何多場有多勢分？謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。
云何一堂有一勢分？謂此堂中有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋謂繫牛馬處、剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢分？謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂到門內。云何多堂有一勢分？謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋繫牛馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢分？謂此諸堂有多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。
云何一車有一勢分？謂此一車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行住中間總是、外有一尋飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。云何一車有多勢分？謂此一車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢分？謂齊車軛。何共？何別？共謂軾處。云何多車有一勢分？謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢分，謂駕車行處。云何多車有多勢分？謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。
云何一舡有一勢分？謂此一舡有一舡主兄弟不分。此之勢分，謂舡行住中間總是、外有一尋謂繫船處飡噉飲食。云何一舡有多勢分？謂此一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊舡邊。云何多舡有一勢分？謂此諸舡有一舡主兄弟不分。此之勢分，謂舡行住。云何多舡有多勢分？謂此諸舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。
云何一林有一勢分？謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分，謂此林內中間總是、外有一尋，又復齊其採花之處、飡噉飲食之處。云何一林有多勢分？謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？謂齊井來。云何多林有一勢分？謂此諸林有一林主兄弟不分。此之勢分，中間總是、外有一尋，及採花處。云何多林有多勢分？謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分？何共？何別？答：此無勢分。
云何一樹有一勢分？謂枝葉交密所及之處，中間總是、外有一尋；又於五月日正中時樹影及處，若無風時花葉果子墮落之處，及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢分？謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分？何共？何別？謂是齊樹根。云何多樹有一勢分？謂此諸樹枝葉相交覆所及處，中間總是。云何多樹有多勢分？謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分？何共？何別？此無勢分。
苾芻尼有犯無犯，准上可知。
爾時具壽鄔波離，白佛言：「世尊大德！若苾芻尼行住坐臥時，齊幾許來是離衣勢分？」佛言：「如生聞婆羅門種菴沒羅樹，相離七尋花果茂盛。此七樹間有四十九尋，齊此已來，是行苾芻尼不失衣分齊，過此便失。若住坐臥時但一尋內、若二界中間臥時衣角不離身來，是其勢分。若苾芻尼離衣宿，應為三事，犯文並如前說。」
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七❁