大唐三藏義淨奉 制譯
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時具壽近軍苾芻遊行人間，三月坐雨安居已，度一弟子，與彼漸行至室羅筏城。爾時具壽近軍洗足已，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。諸佛常法，若有客苾芻來，先唱：「善來！從何處來？復於何方三月坐雨安居？」爾時佛告近軍苾芻：「汝從何方來？何處三月坐雨安居？」近軍苾芻白言：「世尊！我從餘國來，於彼三月坐雨安居。」佛問言：「此善男子，是誰弟子？」近軍答曰：「是我弟子。」佛言：「汝出家幾時？」答曰：「經今二年，其弟子度經一年。」爾時佛告諸苾芻曰：「此近軍已起過為首，我今制諸苾芻，不應出家經年，度餘弟子，及授近圓不與同住，應自依止。若出家未滿十夏，不度求寂及授近圓。有客僧來，先不相識，不與依止。若滿十夏，於別解脫戒經善知通塞，應度求寂，依止等事皆悉應作。自未調伏，調伏於他，無有是處。如是愚小亦不應度，自未證悟解脫寂定及以涅槃，為他說者，亦無是處。自墮淤泥，猶未得出，擬欲度他，此亦非理。」
時有年老無知苾芻，不閑戒律，度一外道及授近圓。既近圓已，白鄔波馱耶曰：「今教授我。」其師不解，默然無對，遂生譏嫌。諸苾芻知，以緣白佛。佛言：「我今許十夏苾芻，許度弟子，近圓如前，不於他依止。而成就五法。何等為五？一者近圓經十夏已上；二者弟子患，能為看養；三者有惡作疑犯，隨事舉勗；四者若有邪見，教令正見；五者若不樂法，勤攝受令樂住。是名五法。復有五種。何等為五？一者具戒、二者多聞、三者持經、四者持律、五者善持母論，是名為五。復有五種。何等為五？一者具戒無缺、二者多聞、三者善明經義、四者於毘奈耶善知通塞、五者磨窒哩迦藏善明義趣，是名為五。復有五種。何等為五？一者具戒、二者多聞、三者持經知義、四者善通毘奈耶、五者善明摩窒哩迦藏，是名為五，廣如前說。復有五種。云何為五？此五同前，於一一上，唯加極言，廣說如上。復有五種，此五亦同，於一一上，更加勝字。復有五種，亦同上說，於上加能，廣說如前。復有五種。云何為五？一者戒成就、二者多聞成就、三者勝解脫成就、四者證智勝解脫成就、五者智慧成就，是名為五。復有五種：一者信成就、二者戒成就、三者多聞成就、四者捨成就、五者智成就，廣說如前。復有五種。云何為五？一者具戒、二者多聞、三者精進、四者念、五者慧，是名為五，廣說同前。復有五種。何等為五？一者具戒、二者多聞、三者精進、四者定、五者般若。是為五。復有五種，四者同上，第五為是樂寂靜坐。復有五種：一者有學戒蘊成就、二者有學定蘊成就、三者有學慧蘊成就、四者有學解脫蘊成就、五者有學解脫知見蘊成就，廣說如餘。復有五種無學成就，同有學說。復有五種：一者知有過、二者表示、三者意表示、四者捨棄、五者隨解。復有五種。何者為五？一者知有留難、二者知無留難、三者隨說教示、四者與依止弟子、五者攝受，廣說如前。復有五種。云何為五？一者知有犯、二者知無犯、三者知輕、四者知重、五者知波羅底木叉廣解演說。成就五法、滿十夏者，得與人出家近圓，與依止及教示，如自不具上五法成就者，應依止他。」
爾時具壽鄔波離白佛言：「世尊！如佛所說：『已五法成就，滿十夏，應度弟子，自不應依止他。』若苾芻近圓，經六十夏，不解別解脫，若不成就五法者，應依止他住不？」佛言：「應依止他住。」白言：「云何依止？」佛言：「依止老者。」白言：「若無老者，云何當住？」佛言：「當依止少者，唯除禮拜，餘皆取教示。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。有一苾芻愚癡無智，不閑善惡，遂度外道令受近圓。乃共諸苾芻，常為諍論，遂便歸俗，種種謗毀，遂生譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「何有斯事？愚癡無智，棄善法律，而就邪見？譬如有人，飢火所逼，棄好飲食，噉諸穢惡。如是之人，亦復如是，由彼愚癡，棄善法律，愛樂外道邪見。是故苾芻不應輒度外道以為弟子，唯度釋子。若有釋子，持外道服來求出家及近圓者，如此應度成苾芻性。除斯釋種，自餘外道，皆應四月共住。」佛已許度外道，四月共住，承事供養不捨本衣。時諸苾芻不知共住及以度法，以緣白佛，佛言：「若有外道來求出家，先可應問身無障難。若無障難已，與受三歸及五學處。將向眾中，於僧伽前，蹲踞合掌，教彼作如是言：『大德僧伽聽！我是外道，名字某甲，今求出家。於四月中，以我本服，供養僧伽，願眾許我。』已著眼見耳不聞處，應可差一苾芻，謂作羯磨，作如是說：『大德僧伽聽！此外道某甲，今求出家，以本服於四月中，供養鄔波馱耶及以僧伽。若僧伽時至聽者，僧伽應許；若不許者說。』如是三說。『僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』於四月中所有事業，一同求寂，著親教師衣，食僧伽食。於四月中，若舊見改，應與出家；若心樂外道者，應驅令出。」
爾時具壽鄔波離問佛世尊：「如佛所說：『改舊見』者，云何得知改於舊見？」佛言：「應於彼前，讚歎三寶，說佛功德，應毀外道，種種毀訾。若聞讚歎佛法與僧，聞毀本族，心生歡喜，應與出家。若讚三寶心則不喜，聞毀訾外道心生憂慼，即不應度，應驅擯出。若聞毀訾外道之種，心不瞋恨，便生歡喜，是改舊見。」佛言：「若有事火外道，來求出家，應與彼度及授近圓。何以故？此事火種類，信三種業。何等為三？所謂有業及所作業與作因業，是故應度。汝等苾芻！應如是學。此等有業與有所作業及所作因業，汝等當學。」
佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園，三月坐雨安居已。時王舍城耆宿苾芻數少，年少者多。爾時世尊欲往南山遊行人間，告阿難陀曰：「汝應告諸苾芻：『欲隨世尊者，應修營支伐羅。』」時阿難陀受教勅已，即詣諸處告諸苾芻曰：「世尊欲往人間遊行，若欲隨世尊者，應修營支伐羅。」時耆宿苾芻告具壽阿難陀：「我不能隨世尊遊行。」阿難陀告言：「何故不能？」答曰：「我等年老。」時少年者：「我等不去。」問曰：「何故？」答言：「我之師主既不隨去，我今須為看侍鄔波馱耶。」爾時世尊與少弟子，具持衣鉢，即往人間在路遊行，左右顧望如大象王，恐諸苾芻執持瓶鉢有不如法。世尊迴顧，乃見苾芻其數不多。世尊知而故問告阿難陀曰：「何故苾芻，徒眾減少？」時阿難陀以如上事具答世尊。佛告諸苾芻：「我今應許五夏已上苾芻、成就五法，得隨處學，遊行人間不依止住。何等五法？一者知有犯、二者知無犯、三者知重罪、四者知輕罪、五者善持鉢唎底木叉廣能宣說，是名五法遊行人間隨處受學，得往勿疑。」
具壽鄔波離問佛：「世尊！六年已去、成就五法，遊行人間受學，得不？」佛言：「得。」又白世尊：「三夏、成就五法，得往以不？」佛言：「不得。」佛言：「我今當制，五夏已上、成就五法，得隨意去。若未滿者，縱閑三藏，亦不應往遊行受學。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時具壽大目乾連，與十七眾出家并受近圓。此皆幼年，以鄔波離為首，夜中忍飢，徹曉啼泣。時佛世尊知而故問，告阿難陀曰：「何故夜中小兒啼聲？」阿難陀以緣具答，佛告諸苾芻：「我今當制：若年未滿二十，不應與受近圓，成苾芻性。所以者何？未滿二十，不能忍飢寒熱渴乏，蚊蟲所唼及病等。又師呵嘖，不能忍受，及諸苦惱。由是幼小，不能忍斯如上等苦。」佛告阿難陀：「若滿二十，即有志烈，能忍如上呵嘖等苦。由年未滿，與受近圓，有如是過。是故苾芻，若未滿二十，不應與授近圓。若有求寂，來求近圓。苾芻應問：『年二十不？』若不問者，得越法罪。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時此城中有一長者，娶妻未久便誕一息，長養漸大。長者家業漸漸散盡，便作是念：「我今貧困，應求出家。」便命子曰：「我今年老，不能與汝紹其家業。我今欲於善法律中於彼出家，於汝意云何？」子白父言：「父若出家，我今亦應隨父出家。」父報言：「善。」于時父子相隨，往詣逝多林，於苾芻處白言：「聖者！願與我等而為出家。」苾芻報言：「善。」又告曰：「賢首！此小童子，是汝何親？」答言：「是子亦欲出家。」時彼苾芻俱與出家，教四威儀，及以喫食。經數日已，告言：「汝去，鹿不養鹿。室羅筏城是我境界，極以廣大，多諸人民，敬信三寶。汝應往彼，自求衣食，養活軀命。」聞是語已，嚴持衣鉢，相隨往詣室羅筏城，次第乞食。遂於衢路，見一婦人作其煎餅。時小求寂即從乞求，女人報曰：「與我價直。」求寂報言：「我是沙門，不畜財物。」既不與直，乞餅不得。時小求寂高聲啼泣，宛轉于地。時諸人等遂生譏嫌：「何故苾芻度此血團？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「所有過失，悉由度彼幼小出家。從今以去未滿十五，不與出家。若有童子來求出家，苾芻應問：『年十五不？』若不問者，得越法罪。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。具壽鄔波難陀有二求寂，更相調戲，猶如女人與丈夫戲，亦如男子共女人戲。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「所有過失，斯由畜二求寂。若畜者，得越法罪。」佛既制已，時有兄弟二人，年幾相似，來求出家。時諸苾芻不敢度彼，不知云何？以緣白佛，佛言：「若有兄弟，一時求出家者，應度無犯。彼二求寂，並未年滿，應自留一，教受事業。將一付與親知識處，或大德處。若至年滿，應與近圓。其未滿者，自養無犯。若年二十，不與彼等而受近圓，得越法罪」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。於此城中有一居士，家有一奴，勤求作務無有懈怠，所有作務先首為了。後於異時，曹主生瞋，便作是念：「曹主甚難承事，我當逃走。」復作是念：「生處難捨，是諸聲聞釋子，於王得恩，無能損者，我投彼處出家。」其奴即往逝多園林，於苾芻處白言：「聖者！我欲求出家。」時諸苾芻即與出家，及近圓已，種種教示，依教修行研求，能除諸煩惱，而證阿羅漢果，如餘廣說。于時長者乃生悔心，便作是念：「我奴所作之事，一切無有懈怠。我不應瞋，令彼捨我。我若見彼，應從懺摩。」即於室羅筏城，城門邊立。然彼苾芻，食時執持衣鉢，入城乞食。彼見告言：「賢首！汝得出家耶？」答言：「爾。」報曰：「現今無人可給事我，相隨歸舍。」爾時苾芻即昇虛空，乃現種種神變。是時居士而生悔心，速便歸信，心疾迴轉，猶如大樹摧倒，頂禮其足白言：「聖者！得證如此功能，願從今已後，受我衣服臥具，飲食湯藥。」名稱普聞：「某甲奴出家，證阿羅漢果，有如是勝妙功德。」時勝光王聞此語已：「某甲長者有奴出家，殊勝證悟，能獲四果。」作是語已，即命群臣而告之曰：「汝等應知，我是灌頂剎利王種，從今已往，一切官寮長者等家，有奴求出俗者，便放出家，勿令障礙。」室羅筏城時有長者，家有一奴，勤求作務常不懈怠，廣說如前，便即出家并受圓具，令學法式，告言：「賢首！鹿不養鹿，其室羅筏城，土地寬廣，父母居處。汝今可去乞食而活。」時彼長者心生追悔，便作是念：「彼奴勤求作務常不懈怠，我若見時應求懺悔。」時彼長者，遂於室羅筏城門側而立。時彼苾芻，食時著衣持鉢，入城乞食。長者見已，告言：「賢首！汝得出家，誰當事我？可共歸家。」即便執臂，苾芻告曰：「若觸我者，當截汝腕。勝光王勅，恩垂苾芻，猶如太子。」是長者毀呰苾芻曰：「沙門釋子，壞我城隍，及壞梵志，豈合與奴出家。」時諸苾芻聞此事已，以緣白佛。爾時世尊便作是念：「既有斯過，從今已往，汝等苾芻不應與奴出家。若有求者，當可問之：『汝是奴不？』若與奴出家者，得越法罪。」
爾時世尊在室羅筏城逝多林給孤獨園。於此城中有一長者，每放課錢，或時收利、或時本利俱收。復於後時見負債人，本利俱索，牽掣久捉不放，即共立限，方始放還。彼人便作是念：「然此長者甚是惡性，我復不能本利俱還，我當逃走。」復作是念：「鄉土難捨，沙門釋子而於王所猶如太子，我今於彼求出家耶？」即往逝多林，詣苾芻處白言：「聖者！我求出家。」彼與出家，及受近圓，并教法式。既近圓已，勇厲精勤，於中無間、不經多時，乃證阿羅漢果。時彼長者便生追悔，作如是念：「彼負我債，於時時間常還本利，以何因緣輒見輕棄？如若今時重得見者，我當懺謝。」即於城門佇立而住。時彼苾芻，於日初分，執持衣鉢，入城乞食。長者便見，問言：「賢首！汝已出家，雖復時時常還本利，今可共歸。」便執其手，欲引而行。爾時苾芻便即昇空，乃現種種十八神變，廣說如上。時彼長者速便歸信，心疾迴轉，猶如大樹崩倒于地，白言：「聖者！獲得如是殊勝功德，上妙果證。從今以去，聖者所須資具衣食，我當給與，願尊納受。」爾時四遠，皆悉聞知某甲長者所負財主，獲如是果。時勝軍王既聞斯事，勅大臣曰：「從今以去，所有負債未得還者，此等欲於佛所出家，若有如是，不應與彼生其留難。」時室羅筏城，有一長者，放債與人。時有一人，舉物生利，乃至出家，不養鹿等，廣如上說。復於異時，持鉢乞食，長者遇見，告言：「苾芻！汝已出家，誰復時時償我本利？今可共歸。」欲執其手，苾芻告曰：「汝莫觸我！若觸我者，當截汝手。」報言：「何故？」苾芻曰：「汝可不聞，王有教令：若欲出家，一切負債，皆悉放免。」彼共譏嫌，作如是語：「出家釋子多懷慠慢，現負他債，度令出家。」苾芻以緣白佛，佛作是念：「由度負債者，有如是過。」告諸苾芻：「從今已後，負債之人不應輒度。若有度者，得越法罪。」
爾時佛在室羅筏城給孤獨園。有一長者，娶妻未久便生一息，乃至年漸長大。因父瞋責，遂即私逃。後作是念：「鄉國難離，然諸釋子皆如王子，得免眾事。我今宜可於彼出家。」即往給園，至苾芻所報言：「聖者！我願出家。」時有苾芻，即與出家，及授近圓。復於異時，其父覓子，往苾芻所，白言：「聖者！見有如是童子來不？」報言：「今已度訖。」長者告言：「此等苾芻常執刀耶？所有來者，即與剃髮。」又言：「豈不待於七八日間，何故即度？」苾芻以緣白佛，佛言：「不應即度。若有童子，去家不遠，來求出家，應七八日，然後方度出家。若有遠方來欲出家者，不七八日，與度無犯。」
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。有一長者，娶妻不久便生一息，于時長者告其妻曰：「賢首！我子長養，雖復損我，我今欲往外國興易。我所負債，令子代還。」作是語已便即出去，遂乃不還。其妻養育，兒漸長大，送於學內，令教外典。其同學者，所有論典悉皆明解，唯此童子全無所獲。復於異時，其母詣學，告博士曰：「一種與直，何故諸人學問俱備，唯我童兒都無所解？」博士報曰：「夫所學者，有二種事學業成就。何等為二？一者具羞、二者有怖。然此童子，都無此二。」其母告言：「博士何不與杖？」復於異時，博士纔打，種種呵責乃即啼泣；歸向母邊，具陳上事，其母還打。時彼童子便作是念：「我遭苦事，前於一處被打，今遭兩處，不能受苦，宜可逃去入逝多林。」至彼見一求寂採花，便即歎言：「甚大快樂。」問言：「何故？」答言：「出家。」求寂報言：「汝今何不出家？」報言：「聖者！誰能與我出家？」報言：「汝來！共汝往問鄔波馱耶。」既見師已，白言：「鄔波馱耶！此善男子欲求出家。」時彼師主即與出家。其母後時往詣學堂，問博士曰：「我子何在？」博士答言：「我打走歸。」母即報言：「我見歸來遂即還打，棄我逃走。」于時慈母遂往諸處尋求訪覓不得，乃於王舍城門首立，東西顧望。佇立不久，乃見童子剃除鬢髮，與彼求寂俱持瓶鉢相隨而來。母時見識，以手搥胸悲號啼泣，告言：「癡子！我比無處不覓，遍歷諸方，尋求不得，音信不通。汝今何故賤沙門中而為出家？」執手將歸，脫其衣鉢，抑令還俗。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「不白父母，與出家者，多生過失。」佛告諸苾芻：「我今當制：所有出家，不告父母，輒與出家者，得越法罪。」
佛在王舍城竹林園羯蘭鐸迦池。於此城中有一婆羅門，娶妻不久，誕生一息。年漸長大，忽嬰疾病，遍問醫人療治不可。母告子言：「可於侍縛迦長者所療治其病。」既至其所，白言：「長者！為我治病。」長者告曰：「汝身病重難可療治，然我所醫，治二種人。何等為二？一者佛及僧伽、二者王宮內人。汝等之病，無暇可治，汝今歸去。」其子即歸，母問子曰：「其病療耶？」答曰：「我病無人可治。」具如上說。母告子言：「汝應出家。」子答母曰：「我是婆羅門種，云何於雜種沙門釋子中而為出家？」又告子曰：「汝且出家，病可，還俗不難。」子曰：「若出家者，必剃我頭，此事云何？」母曰：「剃髮莫生，是為不可。後還生髮，何所懼耶？」即往竹園，詣苾芻所，頂禮足已，白言：「聖者！與我出家。」既出家已，於此夜中，遂住門外不入房中，師便告曰：「何不入來？」答曰：「我身有病，不得入來。」師便告曰：「汝今出家，何得有病？」白言：「鄔波馱耶！我身在俗，先患其病。」師曰：「汝何不告我？」答曰：「師不見問。」其師便怒。既至明已，其舊弟子皆來請白問：「鄔波馱耶！何故不喜？」師即告曰：「我之住處，乃是病坊。諸有病者，皆投來此。」求寂白曰：「如世尊說有二種事：一者不應擎重擔，二者已度不應棄。師今已度，知欲如何？」說此語時，侍縛醫王即便來至，師告醫曰：「此苾芻病，可治以不？」醫王答曰：「此病極重，然勝光王與藥若足，我當治之。」既治可已，白鄔波馱耶曰：「我為求事，今來出家。求事既了，今欲歸去。」師曰：「汝得阿羅漢果耶？」答曰：「未得。」又問：「汝得不還、一來及須陀洹果耶？」皆云：「未得。」「汝何故歸？」答曰：「我為病故投此出家，我病既差，何能住此？」師曰：「出家法中有四勝果，汝都未獲。汝宜且住還他藥債；若不爾者，後更得病必死無疑。」不取師言即便歸去。彼報恩故，於侍縛迦供給花菓嚼齒木等。時侍縛迦告言：「賢首！汝於我處求何事耶？」彼婆羅門白言：「我無所求，報恩故。」長者報曰：「我於汝更作何益事？」答曰：「我緣患病，療我得差。」時侍縛迦報言：「我不曾省。」答曰：「我作憶念，得省令解。」時侍縛迦言：「汝於善說法律中出家，於四沙門果中應證得果。汝已受他信心之物，今乃却墮惡事。」作是語已，便作是念：「我應以此事詣世尊所。」頭面禮足，退坐一面白言：「世尊！然諸苾芻，令病者出家受近圓。因此令王倉庫漸漸損減，我亦身勞，復於聖者闕修善法。願世尊制，勿令更度病者。」佛即默然而許。時侍縛迦知佛默然許已，頂禮而去。佛作是念：「諸有過失，悉由度彼病者。」佛告諸苾芻曰：「從今以去，不應度有患者，若為出家來者，應先問有患不？若不問者，得越法罪。」
佛在劫比羅城尼瞿陀林中住。時淨飯王而宣教令：「劫比羅城釋種，家別一子出家。」彼等諸親眷屬來看，時出家者為彼眷屬說法。聞法喜已，皆發信心，便即出家。其中或是父、或是兄、或是夫主、或是親叔、或是其子，彼皆憂惱，晝夜二時高聲啼泣。爾時淨飯王聞彼釋種啼泣聲已，告言：「何故晝夜二時，諸釋種等悲聲啼泣？」時諸釋種白王言曰：「我等眷屬，若在林中，彼諸聖者即令出家，為此憂惱而為悲泣。」王聞是語而作是念：「我應往詣佛所。」到已，頂禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！唯願世尊與我一願。」世尊問曰：「大王！求何願耶？」王曰：「有少許願。然諸釋種為言：『世尊當作轉輪聖王，乘空往四天下，我等亦隨世尊。』既出家已，我等所望，悉皆不得。復次難陀當作力轉輪王；彼亦世尊度令出家，亦絕希望。羅怙羅有大威德當作大王，世尊今亦令其出家，我等釋種亦絕希望。大德！父母於子，恩愛深極，願世尊制，若父母未許，勿使出家。」爾時世尊默然受父王所請。王見許已頂禮佛足，辭佛而去。佛作是念：「諸有過失，皆由不問父母，而與出家，及受近圓。」「若有來求出家者，應先問父母許已方與出家。若不先問與出家者，得越法罪。」世尊既制，不問父母不許出家。時有他方遠來，父母已許出家。諸苾芻不敢輒度出家，便有廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若遠來者、父母先許出家，應聽出家，不問無犯。」
根本說一切有部毘奈耶出家事卷第三❁