三藏法師義淨奉 制譯
第六門第七子攝頌曰：
尼不在前行、見僧應起敬、
白僧半加坐、歸俗詰無緣。
緣處同前。爾時具壽大迦攝波，在鹿子母東林住處，於小食時著衣持鉢入城乞食。吐羅難陀尼亦復乞食，遙見大迦攝波便作是念：「我今宜可治此愚人。」若迦攝波次第至家，吐羅難陀即先入其舍，在門扇後立。迦攝波來，告言：「聖者！宜過家，無熟食。」尊者即去。作是語已還至餘家，迦攝波來同前言告。如是展轉乃至多家，皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不豫觀者於事不知，便即入定觀誰惱我？見吐羅難陀苾芻尼，告言：「姊妹！汝今無愆，然是具壽阿難陀作斯過失，強請世尊令如是等惡行女類出家近圓。」諸苾芻聞以緣白佛，佛作是念：「由苾芻尼多有過患，苾芻乞食處苾芻尼不應前行。」作是念已告諸苾芻：「迦攝波善說其事，是故我今制諸苾芻尼，苾芻乞食尼不前行。」諸苾芻尼便不敢行，因此乞求難得。向苾芻說，苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻乞處，苾芻尼避應行。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，在無量百千大眾之中而為說法。爾時具壽大迦攝波，因行至彼，眾見皆起，吐羅難陀端坐不動。眾人即白吐羅難陀曰：「聖者！大迦攝波人天恭敬，我等遙見咸悉驚起，聖者端然不移於座，極為不善。」答曰：「彼乃元是外道邪徒，極愚極鈍而來出家，我是釋女從佛出家，博通三藏善閑說法，契合真理問答無滯，何合見彼從坐起焉？」時眾聞已皆悉譏嫌。苾芻以緣白佛，佛言：「信心長者婆羅門等善作譏嫌，從今已後苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越法罪。」如世尊說若見苾芻從坐起者，後於異時蓮華色苾芻尼，於寺門首為諸大眾演說法要。時具壽阿難陀因行乞食至尼住處，蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即坐其座，問言：「姊妹！汝為大眾說何教法？」報言：「演說某經。」于時具壽阿難陀即為大眾廣說其義，蓮華色尼一心佇立聽其說法。阿難陀為貪說法不令尼坐，久立疲倦被日照身熱悶倒地。是時眾中無信心者共相議曰：「我聞蓮華色尼無諸染欲，今見阿難陀美貌容儀遂生異念，欲火燒心便即倒地。」諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「汝等苾芻！諸長者婆羅門善說其過，從今已後若苾芻尼於苾芻處來聽法時，應言：『姊妹！就座而坐。』苾芻若為說法忘命令坐，苾芻尼應可白知，隨處安坐。」
緣處同前。如世尊說：「汝等苾芻！由此譬喻能解其義，汝等應聽我略教誨。言日出者，謂是如來出現於世，喻如日出放大光明。眾鳥皆鳴者，謂說法人挍量義理。農夫耕作者，謂是諸餘信施檀越，於我弟子營福智田。群賊皆散者，謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是苾芻，如來大師於諸聲聞弟子所應作者教令疾作，為欲哀愍以大悲心成就利益，所應作事我已作訖，汝等作者自可修行，當離諠鬧獨處閑居，往空林中在一樹下，或空室內或在山崖或依坎窟，或在草積，或於露地，或向塚間，或屍林處，隨宜臥具趣得支身。如是等處當可端心，勤修靜慮莫為放逸，勿於後時情生悔恨。此則是我之所教誡。」時諸苾芻聞佛說已，便往山林坎窟之中，茂林清沼華果勝處，一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近王園，於闇林中或在餘處，受用隨時供身臥具加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便處，因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻：「諸尼不應加趺而坐，以修寂定應半加坐。」是時諸尼奉教而作，尚有細蟲入身相惱，佛言：「應以故破衣及以軟葉而為掩蔽，方始半加當修寂定。」
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若苾芻尼捨戒歸俗重求出家，得與出家近圓不？」佛言：「鄔波離！一經捨戒更不應出家。」
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「大德！先制苾芻尼不得詰問苾芻所有過失，所謂破戒、破見、破威儀、破正命者，頗有餘緣，諸苾芻尼得請問苾芻諸過失不？」佛告鄔波離：「必無因緣，諸苾芻尼得有詰責苾芻如前罪類所有過失。」
第六門第八子攝頌曰：
長者與殘食、殘觸不相避、
不問隱屑事、近圓座應知。
緣處同前。有一長者大富多財，娶妻已久不生男女，後時財物悉皆散盡，告其婦曰：「我今年老不能求財，欲往逝多林為出家事。」妻言：「聖子！君若出家，我何依託，亦去出家。」夫言：「賢首！可共同去。」長者將妻往大世主喬答彌處，頂禮雙足白言：「聖者！此是我婦，樂於善說法律之中而為出家，願慈納受。我今亦往逝多林所而求出家。」答曰：「善哉男子！夫妻能發此勝妙心，俱共出家斯為好事。如世尊說：『出家之人有五勝利，功德無邊聖所稱歎。五勝利者如前廣說。』汝今可去，我與出家。」時大世主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處，求一苾芻為作出家。于時城中遠近咸聞皆言：「長者有福今得出家，多獲勝妙四事供養。」後於異時入城乞食，妻苾芻尼亦來乞食，時世飢饉乞求難得，遇見其妻，問言：「仁者！若為存濟？」妻曰：「時世飢饉乞求難得辛苦存生。」便即告言：「我今多得飲食供養，若佛聽者減半相與。」時苾芻尼還至本處，向諸尼眾具陳其事。尼既聞已向苾芻說，苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻有如此苾芻尼，時世飢饉乞求難得者，苾芻有食應可相與，勿致疑惑。」如世尊說，若苾芻有如此苾芻尼，時世飢饉乞求難得，有食相與勿致疑惑者，苾芻乞食得已，便即減半與，苾芻尼恒來就食。乃於他日，其苾芻尼別處得食而不來就，苾芻作念：「尼應餘處得食，為此不來，何勞留分？」思惟是已便不出分。尼於明日遂來覓食，報言：「仁者！昨不見來遂不出食，今雖有者已成殘宿惡觸，不堪受用。」尼聞斯語禮足而還，至尼住處具說其事。尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「從今已後，苾芻殘觸苾芻尼得食，苾芻尼殘苾芻得食。」
緣處同前。時有苾芻於僧眾中，問苾芻尼與僧不同隱屑之事，尼聞羞恥俯面而住。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應問苾芻尼所有隱屑之事，然苾芻尼自可相問。苾芻若問得越法罪。」苾芻又問同戒隱事，彼復羞慚，佛言：「可令尼隔方問彼尼，彼以其事告彼隔者，隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故。」
緣處同前。具壽舍利子等，與一苾芻尼受近圓已，說頌告言：
「汝於最勝教，具足受尸羅，
至心當奉持，無障身難得。
端正者出家，清淨者圓具，
實語者所說，正覺之所知。」
說是語已，時苾芻尼月期忽下，舍利子告言：「姊妹！汝可起去。」尼為羞恥便不肯起，時舍利子觀知所以，即便起去。諸苾芻尼曰：「姊妹！纔受近圓未離壇場，豈合惱亂阿遮利耶，令起不起。」答言：「姊妹！彼是大人，不容見我猥屑之事，仁等可不自知更責於我，我為蹲踞於前而坐，月期忽下云何起去？」諸尼聞已向苾芻說，苾芻白佛，佛言：「自今已後與女近圓，勿令蹲踞可坐甎上，或坐草座或復小褥子上，由諸女人身柔軟故。」
第六門第九子攝頌曰：
苾芻餘臥具，應與苾芻尼；
尼不蹋橋板，不著裝身物。
緣處同前。爾時大世主喬答彌，與五百苾芻尼遊行人間，日將欲暮到逝多林，作如是念：「時今已過日既將暮不暇入城，我等宜共隨時居止，待至天曉方可入城。」即於寺中露地而眠，所有衣服為塵土所污。至天曉已復作是念：「若不頂禮大師，至城還須重來。」即詣佛所，頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所污，知而故問喬答彌曰：「衣服何因被塵土污？」即以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰：「苾芻所有餘長臥具，不與苾芻尼耶？」白言：「不與。」佛告阿難陀：「從今已後苾芻受用餘殘臥具，應與苾芻尼，勿致疑惑。」如世尊說：應與苾芻尼臥具者，時諸苾芻分臥具時皆取下惡，留上好者與苾芻尼，佛言：「不應好者留與苾芻尼，應與麁者，隨時供給勿令闕事。須食應與。」
緣處同前。爾時具壽大迦攝波，於小食時著衣持鉢入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼，從外而來欲入住處，遇河水泛溢，見迦攝波在板橋上，吐羅難陀作如是念：「此愚鈍物今可治之。」速往橋邊用力踏板，時迦攝波遂即落河，衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰：「姊妹！汝無過犯，乃是具壽阿難陀作斯過失，強請世尊度如斯類惡行之女，於佛法內出家為尼。」苾芻聞已以緣白佛，佛作是念：「由苾芻尼多生過失。」告言：「自今已後，苾芻尼不應共苾芻同橋上行，若行得越法罪。」如世尊說：苾芻尼不得共苾芻同橋行者，時有大橋安隱廣大，諸苾芻尼不敢共行，佛言：「如是寬廣大橋共行無過。」
緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢入城乞食，次第行至勝鬘夫人處。夫人見已唱言：「善來！」即敷座令坐共為言議。時吐羅難陀尼問勝鬘曰：「姊妹！何故骻麁腰細耶？」答言：「聖者！何須問此？我但以物結束，為悅王意。」尼曰：「我今等閑且問。」答言：「聖者！我用物纏是故麁也。」尼曰：「由此眾人見者相愛。」勝鬘默爾。尼至住處亦著此衣，諸尼問曰：「此非法衣豈合尼畜？」白諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「此非法衣，著者得越法罪。」
緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼，又見夫人乳房圓正，問答同前，夫人曰：「我著覆乳房衣。」又見夫人著承乳房衣、又見著勒腰衣，吐羅難陀見皆借問，如上具答，尼即學作著用此衣。佛言：「皆不合，著用者得越法罪。」
第六門第十子攝頌曰：
不灒水污衣、不持死胎子、
不吞於不淨、觸己子非他。
緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。時大迦攝波在城乞食臨渠塹行，吐羅尼見便作是念：「我今宜可治此愚人。」遂持大塼速至傍邊遙擲塹內，穢惡臭水污其衣服，迦攝波曰：「汝無愆犯，然是阿難陀作斯過失。」具說如上。諸苾芻聞，以緣白佛，佛言：「苾芻尼不應以穢惡水污苾芻衣服，若犯者得越法罪。」
緣處同前。爾時有一長者，大富多財娶妻未久，將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳，欲心熾盛，遂共一男而作私通，因即有娠。既經多月而作是念：「我宜墮胎，若不落者，夫到之日必當害我。」遂即墮胎。情懷憂念：「我今落訖，何處安置？」時吐羅難陀苾芻尼，因乞食入其舍，告言：「妙相！可與鉢食。」答言：「聖者！可去，無授食人，我懷憂惱。」報言：「妙相！可有人亡？」答言：「無有人亡，然我墮胎不知欲棄何處？」報言：「妙相！我若為棄，頗能常供乞鉢食不？」答言：「我與。」「我之侍者及知事人亦能與不？」答言：「並與。」即以大鉢盛彼死胎，向空舍中而為棄擲。時彼舍內先有眾多漫行男子，室中聚立見而問曰：「禿頭釋女欲何所作答？」曰：「只由汝等無賴狂夫通他婦女，造斯過失令我棄胎。」男子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼，報言：「罪過物！汝吐羅難陀尼，現作如是棄胎惡業。」諸尼默爾。尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「尼畜大鉢有如是過，是故諸尼不持大鉢。」告諸苾芻：「吐羅難陀作非沙門行，當知諸尼不應作此非法之事，不持大鉢。若尼持大鉢作如是事者，得越法罪。」如佛所制尼不持大鉢者，諸尼不知持何等鉢？佛言：「苾芻小鉢是尼大鉢。」
緣處同前。時笈多尼既將一渧不淨置在口中，復將一渧置下根內，眾生業報難可思議，遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢手觸，兒便啼哭。諸親問言：「何故兒哭？」尼聞默爾。餘尼答曰：「世尊制戒不許觸男，故不敢近，為此啼哭。」彼即答言：「世尊大悲，云何己子不聽手觸？母不觸者豈可命存？」尼聞稱善，往告苾芻。苾芻白佛，佛言：「己子應觸，長養抱持無有過失。」
緣處同前。佛言：己子應觸長養抱持者，女人多愛便捉此兒，從肩至肩競共抱持，其兒便瘦。諸親見問：「何意如是？」彼遂具說，咸共譏嫌。以緣白佛，佛言：「諸尼不應觸他孩子，若觸得越法罪。」
第七門總攝頌曰：
笈多尼不住、僧脚崎二形、
道小羯磨時、沽酒尼根轉、
寺外不以骨，第七攝應知。
第七門第一子攝頌曰：
笈多與兒宿，王舍藥叉神，
施兒衣繫項，稱名與祭食。
緣處同前。如世尊說：「苾芻尼不得與男同一室宿。」時笈多苾芻尼，遣童子迦攝波出外令宿，子即啼哭。諸親聞已問笈多曰：「童子迦攝波小兒夜何啼哭？」尼默不對。諸尼報曰：「世尊不令苾芻尼與男子同一室宿，為此令出，由是夜啼。」諸親曰：「世尊大悲，若童子小兒不與母宿當招禍患。可白世尊。」諸尼向苾芻說。苾芻白佛，佛言：「笈多尼應從僧伽乞與子同室宿羯磨。應如是乞，敷坐、鳴揵稚、尼眾集已，笈多合掌隨應致禮，於上座前，或於草坐、塼上或褥上坐，合掌而住作如是白：『大德尼僧伽聽！我笈多苾芻尼生男，欲與子同一室宿。今從尼僧伽乞與子同一室宿羯磨。願尼僧伽與我與子同室宿羯磨，憐愍故。』如是三說已，次令笈多尼離聞處著見處，須一苾芻尼作白羯磨，應如是作：
「『大德尼僧伽聽！此笈多苾芻尼，為自生男。此笈多今從僧伽乞與子同室宿羯磨。若僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽聽！此笈多苾芻尼，為自生男。此笈多今從苾芻尼僧伽乞與子同室宿羯磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。若諸苾芻尼僧伽聽與笈多與子同室宿者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與笈多與子同室宿羯磨竟，苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
「若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟，宜應與子同室而宿，勿致疑惑。」其笈多伴尼亦共同宿，尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「其有子尼應與子宿，非是餘人。共餘人宿者得越法罪。」是時笈多子年長大猶共同宿，尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「尼若子大不應同宿。」
佛在王舍城竹林園住。時此城內於一山邊，有藥叉神而為居止名曰娑多，此常擁護影勝大王、中宮妃后、王臣、宰輔及諸人眾。由彼力故，王及諸人悉皆安樂，時降甘雨苗稼善成，華果泉池在處充滿，常無飢儉乞求易得。諸有沙門婆羅門、貧窮孤獨、商估之類，悉皆來湊摩揭陀國，時此藥叉亦皆覆護。娑多遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅國，復有藥叉名半遮羅，恒住於彼亦常能擁護，令彼國中安隱豐樂，與摩揭陀境事無差異，時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時諸方藥叉共為聚會，此二藥叉得申歡愛共為親友，執別之後各還故居。娑多藥叉取摩揭陀上妙華果送與半遮羅，彼以北方所出華果送與娑多，如是多時共申情好。復因聚會重得交歡，是時娑多語半遮羅曰：「作何方便？我等歿後所有子孫，共為親愛不相疎隔。」半遮羅曰：「善哉斯語！我意同爾。」娑多曰：「今可共作指腹之親，我等二門若生男女，共為婚媾。」彼言：「可爾。」時娑多妻未經多時，遂有娠體，月滿生女，容貌端嚴見者愛樂，其女生時諸藥叉眾咸皆歡慶，諸親立字名曰歡喜。于時半遮羅聞彼生女，情甚歡悅便作是念：「娑多藥叉是我親友，今既生女我當生男，彼即是我所愛新婦，可作嚴身瓔珞衣服。」令使送去并持書曰：「聞君生女情甚歡悅，今送衣服願垂納受。」時娑多得書領信還以書答。然半遮羅意唯求男子，未久之頃婦遂有娠，月滿生兒與其立字，既是半遮羅子應號半支迦。時娑多藥叉聞半遮羅生一男子，便作是念：「我友生男豈得徒然，可寄衣瓔用申歡慶，彼即是我女夫何疑？」遂裁書曰：「聞君誕子，慶喜交懷，聊寄衣瓔用申欣賀，幸當為受冀表不空。」彼覽書已，報書答曰：「許作交親今皆遂願，各待成立共作婚姻。」時娑多藥叉婦還有娠，其時諸山出聲如大象吼，月滿生時其山復吼，諸親議曰：「此之孩子，託胎之日及以生時山皆鳴吼，既是娑多之子，應名娑多山。」既長大已父遂身亡，自為家主，是時歡喜年既長成，報其弟曰：「我今欲得遊王舍城，現有諸人所生男女悉皆取食。」弟言：「大姊！曾聞我父於此城主及諸人眾常皆擁護，令得安樂離諸憂惱，我今宜可更加守衛，此則是我所防境界，若有餘人為損害者我應遮護。爾今何得生此惡心？宜除此念。」然藥叉女由於前身發惡邪願習氣力故，復告其弟說如前事。弟知姊意事難迴改，作如是念：「我力不能遮其惡念，然父在日許嫁與他，我今宜可作婚姻事。」即便裁書與半遮羅藥叉曰：「我姊歡喜年既長成，宜可為親當速來此。」彼得書已便為盛禮，至王舍城娶婦歸故。
既至本城經多時已，與其夫主情義相得，作如是語：「仁者當知！我意欲得王舍城中現在人眾所生男女皆取食之。」答言：「賢首！彼皆是汝家族住處，餘來侵害尚欲相遮，寧容汝今輒為酷虐興斯惡念？勿更再言。」由彼前身所發邪願熏習力故，作不忍聲懷瞋且默。後於異時便生一子，如是次第更生五百，其最小者名曰愛兒。時五百兒威勢成立，母恃豪強欲行非法，夫頻勸誨竟不受言，夫知彼心默爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處，現在人眾所生男女為次食之。爾時城中既失男女，所有人眾皆共白王：「臣等男女皆被盜將，不知是誰作斯巨害？痛惱中極欲遣如何？願王慈悲善為尋察。」王即勅令諸處街衢，四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偷將，日覺少人不知去處？婦人懷娠者咸亦被偷，將向餘處。于時王舍城中大災盛起，諸王臣佐重啟大王：「今此國中生大災難，具說上事。」王聞驚怪即喚卜師問其所以，答曰：「斯之災橫皆是藥叉所作，宜可速辦諸妙飲食而為祭祀。」王下明勅擊鼓宣令，告諸人曰：「無問主客在我境者，皆須備辦飲食香華，掃灑街衢城隍聚落，種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。」于時王舍城人既奉王勅，各以精心備辦飲食香華等物，嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞備設災橫不除，苦惱憂惶莫知所計。
于時守護王舍城天神，於睡夢中告諸人曰：「汝等男女咸被歡喜藥叉之所食噉，汝等宜可往世尊處，所有災苦佛當調伏。」諸人報神曰：「此既取我男女充食，則是惡賊藥叉，何名歡喜？」因此諸人皆喚為訶利底藥叉女。王舍城人聞是事已，皆往佛所頂禮佛足，白言：「世尊！此訶利底藥叉女，於王舍城所居人眾，便於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念，然彼於我懷毒害心，所生男女咸悉盜去以充飲食。唯願世尊憐愍我等為作調伏。」爾時世尊默然受請。彼等咸知佛受請已，頂禮雙足奉辭而去。至明清旦，佛即著衣持鉢入城乞食，次第乞已還至本處，飯食訖即往訶利底藥叉住處。時藥叉女出行不在，小子愛兒留在家內，世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不見弟、弟見諸兄。時藥叉女迴至住處不見小兒，即大驚忙觸處尋覓，及問諸子愛兒何在？答言：「我等並皆不見。」便自搥胸悲泣交流，脣口乾燋精神迷亂，情懷痛切速趣王城，遍行諸坊康莊道路，園林池沼天廟神堂，客舍空房皆求不得。更加痛切便即癲狂，脫去衣裳大聲號叫，唱言：「愛兒！汝今何在？」遂出城外巡歷村莊，大聚落中皆覓不得，即往四方乃至四海亦皆不見，被髮露形宛轉於地，肘行膝步蹲踞而坐，如是漸次到贍部洲、七大黑山、七大金山、七大雪山、無熱池、香醉山覓皆不得，情懷苦惱氣咽不通。又往東方毘提訶、西瞿陀尼、北俱盧洲亦皆不見。便往等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、熱、極熱、阿鼻止、頞部陀、尼剌部陀、阿吒吒、呵呵、婆呼呼婆、青蓮花、紅蓮花、大紅蓮花，如是等十六大地獄皆亦不見。又往妙高山處先登下層、次登第二、第三層，直過多聞天宮，至妙高山頂，先入眾車園、次入雜麁歡喜皆覓不見，即往圓生樹下乃至善法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中，時有金剛大神，與無量藥叉守門而住。見彼來入便即驅出善見城外，情加痛切。至多聞天處，於大石上投身躄地，悲啼號哭。白言：「大將軍！我小子愛兒被他盜去，莫知何在？願見施我。」多聞天曰：「姊妹！不須憂惱自作癲狂，汝今且觀近汝家室，晝日遊處誰來居止？」答言：「大將軍！沙門喬答摩在彼而住。」報曰：「若如是者，宜可速往彼世尊所而作歸向，彼當令汝得見愛兒。」彼聞斯語情生歡喜，如死再生還來本處。遙見世尊三十二相，八十種好莊嚴其身，圓明赫奕超日千光如妙寶山，深生渴仰憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足，退坐一面白言：「世尊！我久離別小子愛兒，唯願慈悲令我得見。」佛告訶利底藥叉女：「汝有幾子？」答言：「我有五百兒。」佛言：「訶利底！五百子中一子若無，有何所苦？」答言：「世尊！我若今日不見愛兒，必吐熱血而取命終。」佛言：「訶利底！五百子中不見一兒受如是苦，況他一子汝偷取食，此苦如何？」答言：「此苦倍多於我。」佛言：「訶利底！汝既審知愛別離苦，云何食他男女耶？」答言：「唯願世尊示誨於我。」佛言：「訶利底！可受我戒，王舍城中現在人眾皆施無畏。若能如是，不起此坐得見愛兒。」答言：「世尊！我從今已去依佛教勅，王舍城中現在諸人皆施無畏。」作是語已，時佛令彼得見愛兒，于時訶利底歸依如來請受禁戒，城中人眾皆得安樂離諸憂惱。
時訶利底母親於佛所受三歸依并五學處，不殺生乃至不飲酒，前白佛言：「世尊！我及諸兒從今已去何所食噉？」佛言：「善女！汝不須憂，於贍部洲所有我諸聲聞弟子，每於食次出眾生食，并於行末設食一盤，呼汝名字并諸兒子，皆令飽食永無飢苦。若復有餘現在眾生，及江山海處諸鬼神等而應食者，皆悉運心令其飽足。」佛告訶利底：「又復我今付囑於汝，於我法中若諸伽藍僧尼住處，汝及諸兒常於晝夜勤心擁護，勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已來，於贍部洲應如是作。」爾時世尊說是語已，時訶利底母五百諸兒，及以諸來藥叉等眾，皆大歡喜頂禮奉行。
時諸苾芻聞佛說已，咸皆有疑，請世尊曰：「訶利底母先作何業？生五百兒吸人精氣，食王舍城人所生男女。」佛告諸苾芻：「汝等諦聽！此藥叉女及此城人，先所作業還須自受。
「汝等苾芻！乃往過去王舍城中有牧牛人，娶妻未久遂即有娠，是時無佛但有獨覺出現人間，樂居寂靜，受用隨宜邊際臥具，世間唯有此一福田。時此獨覺遊行人間至王舍城，為大設會，有五百人各各嚴身，咸持飲食并將音樂共詣芳園。於其路中，逢見懷娠牧牛之女持酪漿瓶，諸人告言：『姊妹！可來舞蹈共為歡樂。』女見相喚便起欲心，舉目揚眉共為舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆向園內，女懷憂惱掌頰而住，便以酪漿買得五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍，其女遙見身心寂定，威儀庠序在路而行，情生敬仰遂即近前，頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸獨覺者但以身化口不說法，欲饒益彼女人故，如大鵝王開舒兩翼，上昇虛空現諸神變。凡夫之人見神通時，心便歸向如大樹崩，投身于地合掌發願：『我今於此真實福田所施功德，願我當來生王舍城，於此城中現在人眾所生男女我皆取食。』汝等苾芻於意云何？彼牧牛女豈異人乎？即訶利底藥叉女是，由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故，今生王舍城作藥叉女生五百子，吸人精氣食噉城中所有男女。汝等苾芻！我常宣說：黑業黑報、雜業雜報、白業白報。汝等應當勤修白業離黑雜業，乃至果報還其自受。」時諸苾芻聞佛說已，心大歡喜，頂禮佛足，奉辭而去。
緣處同前。時訶利底既受如來三歸五戒已，遂被諸餘藥叉神等而作災難，即將諸子施與眾僧。若見苾芻行乞食時，皆化作小兒隨後而去。王舍城中女人見時，多生憐愛即來抱持，彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰：「此是誰子？」答言：「訶利底兒。」女人報曰：「此是怨家毒害藥叉所生子耶？」苾芻報曰：「彼已皆捨毒害之心，為諸藥叉與作災難，為此將來施與我等。」女人作念：「藥叉之女，能捨惡心將子奉施，我等諸子何不施與？」遂將男女施與僧伽，僧伽不受。女人白言：「聖者！尚能納受毒害藥叉女兒，何故不受我等男女？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應受。」諸苾芻奉教雖受，不為守護，縱其自意隨處遊行。諸苾芻白佛，佛言：「若將一男施與僧伽，一苾芻為受，以故袈裟片繫其頂上而為守護。若多施與，於上中下座隨意受之，同前守護勿致疑惑。」時諸父母遂將財物，還來贖取，諸苾芻不受，佛言：「應受。」彼於後時情生愛戀，復將衣物施與苾芻希報恩故，苾芻知心而不為受，佛言：「應受。」如世尊說應受贖兒財物者，時六眾苾芻遂從父母要索全價，佛言：「不應索價，應隨彼意知足受取。」
緣處同前。時訶利底藥叉女，既將諸子施與僧伽，夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「晨朝應持飲食，稱其名字而祭祀之。」或有欲得齋時而食，佛言：「應與。」或有非時欲得飲食，佛言：「應與。」或有欲得食苾芻鉢中殘食，佛言：「應與。」或有欲得食諸不淨，佛言：「應與。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一❁