三藏法師義淨奉 制譯
別解脫經難得聞，經於無量俱胝劫；
讀誦受持亦如是，如說行者更難遇。
諸佛出現於世樂，演說微妙正法樂；
僧伽一心同見樂，和合俱修勇進樂。
若見聖人則為樂，并與共住亦為樂；
若不見諸愚癡人，是則名為常受樂。
見具尸羅者為樂，若見多聞亦名樂；
見阿羅漢是真樂，由於後有不生故。
於河津處妙階樂，以法降怨戰勝樂；
證得正慧果生時，能除我慢盡為樂。
若有能為決定意，善伏根欲具多聞；
從少至老處林中，寂靜閑居蘭若樂。
「諸大德！春時爾許過，餘有爾許在，老死既侵命根漸減，大師教法不久當滅。諸大德！應勤光顯莫為放逸，由不放逸，必當證得如來、應、正等覺，何況所餘覺品善法。大德僧伽！先作何事？佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻說欲及清淨。」(其持欲者各對比坐而說)「誰遣苾芻尼請教授？」
合十指恭敬，禮釋迦師子；
別解脫調伏，我說仁善聽。
聽已當正行，如大仙所說；
於諸小罪中，勇猛亦勤護。
心馬難制止，勇決恒相續，
別解脫如銜，有百針極利。
若人違軌則，聞教便能止，
大士若良馬，當出煩惱陣。
若人無此銜，亦不曾喜樂，
彼沒煩惱陣，迷轉於生死。
「大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日(或白月十五日)作褒灑陀，若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。白如是。」「諸大德！我今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。仁等諦聽！善思念之。若有犯者當發露，無犯者默然。默然故，知諸大德清淨。如餘問時，即如實答。我今於此勝苾芻眾中乃至三問，亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者，得故妄語罪。諸大德！佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清淨者，當發露。發露即安樂，不發露不安樂。諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
「諸大德！此四波羅市迦法，半月半月戒經中說。」
攝頌曰：
若作不淨行，不與取斷人；
妄說上人法，斯皆不共住。
「若復苾芻，與諸苾芻同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、驅擯、若呵責言：『咄男子！汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命，或持刀授與，或自持刀、或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
「若復苾芻，實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者、殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦不應共住。
「諸大德我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，不得與諸苾芻共住。如前，後亦如是得他勝罪不應共住。今問諸大德是中清淨不？」(如是三說)
「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
「諸大德！此十三僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說。」
攝頌曰：
泄觸鄙供媒，小房大寺謗，
非分破僧事，隨從污慢語。
「若復苾芻，故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，以染纏心與女人身相觸，若捉手、若捉臂、若捉髮、若觸一一身分，作受樂心者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，以染纏心共女人，作鄙惡不軌婬欲相應語，如夫妻者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！若苾芻與我相似，具足尸羅、有勝善法、修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，自乞作小房，無主為己作，當應量作。此中量者，長佛十二張手、廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法不淨處，有諍競處、無進趣處，自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，作大住處，有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處，不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是無根謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，懷瞋不捨，故於清淨苾芻以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！莫欲破和合僧堅執而住。具壽！應與眾僧和合共住，歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言：『大德！莫共彼苾芻有所論說，若好、若惡。何以故？彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。』諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻是順法律、依法律，語言無虛妄。彼愛樂者，我亦愛樂。」何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄。汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合，歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
「若復眾多苾芻，於村落城邑住，污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。』彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡，汝等污他家、行惡行，污他家亦眾見聞知，行惡行亦眾見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。
「若復苾芻，惡性不受人語，諸苾芻於佛所說戒經中，如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻語是苾芻言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻於戒經中，如法如律勸誨之時，應受諫語。具壽如法諫諸苾芻，諸苾芻亦如法諫具壽。如是如來、應、正等覺佛聲聞眾便得增長、共相諫誨。具壽！汝應捨此事。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」
「諸大德！我已說十三僧伽伐尸沙法，九初便犯、四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者，隨覆藏日，眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟，眾應與作六夜摩那
。行摩那竟，餘有出罪，應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾，是苾芻罪不得除，諸苾芻皆得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」「諸大德！此二不定法，半月半月戒經中說。」
攝頌曰：
若在屏障中，堪行婬欲處，
及在非障處，無有第三人。
「若復苾芻，獨與一女人，在於屏障堪行婬處坐，有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中應隨一一法治：若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。
「若復苾芻，獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐，有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦，或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻，是名不定法。」
「諸大德！我已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
「諸大德！此三十泥薩祇波逸底迦法，半月半月戒經中說。」
初攝頌曰：
持離畜浣衣，取衣乞過受，
同價及別主，遣使送衣直。
「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受。受已當疾成衣，若有望處求令滿足，若不足者得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，從非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。
「若復苾芻，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣，彼多施衣，苾芻若須應受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，有非親居士、居士婦共辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻及時應用。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可買如是清淨衣及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，有非親居士、居士婦各辦衣價，當買如是清淨衣，與某甲苾芻。此苾芻先不受請，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉！仁者為我所辦衣價，可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所，白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等，遣我送來。大德！哀愍為受。』是苾芻語彼使言：『仁此衣價我不應受；若得順時淨衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』須衣苾芻言：『有！若僧淨人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，與衣價已語言：『汝可以此衣價，買順時清淨衣與某甲苾芻，令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所，白言：『大德！所示執事人，我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻須衣，應往執事人所，若二、若三，令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求，得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往，報言：『仁為某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣。仁應知，勿令失。此是時。』」
第二攝頌曰：
高世耶純黑，分六尼師但，
擔毛浣金銀，納質并賣買。
「若復苾芻，用新高世耶絲綿作敷具者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，用純黑羊毛作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，作新敷具，縱心不樂應六年持。若減六年，不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，作新尼師但那，應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上，為壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上，為壞色故，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，行路中得羊毛，欲須應取。若無人持，得自持至三踰繕那。若過者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」
第三攝頌曰：
二鉢二織師，奪衣并急施，
阿蘭若雨衣，迴僧七日藥。
「若復苾芻，畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更求餘鉢得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻，報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別、亦勿施人，應自審詳徐徐受用，乃至破，應護持，此是其法。』
「若復苾芻，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，有非親居士、居士婦，為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所，作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治，善簡擇極堅打，我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師，求得衣者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，前三月雨安居十日未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。
「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居，有驚怖畏難處，苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，知他與僧利物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。
「若復苾芻，如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥，隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」
「諸大德！我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
「諸大德！此九十波逸底迦法，半月半月戒經中說。」
總攝頌曰：
故妄及種子，不差并數食，
虫水命伴行，傍生賊徒請。
初別攝頌曰：
妄毀及離間，發舉說同聲，
說罪得上人，隨親輒輕毀。
「若復苾芻，故妄語者，波逸底迦。
「若復苾芻，毀訾語故，波逸底迦。
「若復苾芻，離間語故，波逸底迦。
「若復苾芻，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發舉者，波逸底迦。
「若復苾芻，為女人說法，過五六語，除有智男子，波逸底迦。
「若復苾芻，與未近圓人，同句讀誦教授法者，波逸底迦。
「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人說，除眾羯磨，波逸底迦。
「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。
「若復苾芻，先同心許，後作是說：『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。
「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！何用說此小隨小學處為？說是戒時，令諸苾芻心生惡作，惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」
第二攝頌曰：
種子輕惱教，安床草蓐牽，
強住脫脚床，澆草應三二。
「若復苾芻，自壞種子有情村及令他壞者，波逸底迦。
「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。
「若復苾芻，違惱言教者，波逸底迦。
「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。
「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。
「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。
「若復苾芻，於僧住處，知諸苾芻先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。
「若復苾芻，於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。
「若復苾芻，知水有虫，自澆草土、若和牛糞，及教人澆者，波逸底迦。
「若復苾芻，作大住處，於門梐邊應安撗扂及諸窓牖，并安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊撗扂處。若過者，波逸底迦。」
第三攝頌曰：
不差至日沒，為食二種衣，
同路及乘船，二屏教化食。
「若復苾芻，眾不差遣，自往教誡苾芻尼者，除獲勝法，波逸底迦。
「若復苾芻，雖被眾差教誡苾芻尼，乃至日沒時而教誡者，波逸底迦。
「若復苾芻，向諸苾芻作如是語：『汝為飲食供養故，教誡苾芻尼。』者，波逸底迦。
「若復苾芻，與非親苾芻尼衣，除貿易，波逸底迦。
「若復苾芻，與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。
「若復苾芻，與苾芻尼共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂有恐怖畏難處，此是時。
「若復苾芻，與苾芻尼期乘一船，若沿流、若泝流，除直渡，波逸底迦。
「若復苾芻，獨與一女人屏處坐者，波逸底迦。
「若復苾芻，獨與一苾芻尼屏處坐者，波逸底迦。
「若復苾芻，知苾芻尼讚歎因緣得食食，除施主先有意，波逸底迦。」
第四攝頌曰：
數食一宿處，受鉢不為餘，
足食別非時，觸不受妙食。
「若復苾芻，展轉食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、施衣時，此是時。
「若復苾芻，於外道住處得經一宿一食，除病因緣。若過者，波逸底迦。
「若復眾多苾芻往俗家中，有淨信婆羅門、居士殷勤請與餅麨飯，苾芻須者應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。既受得已還至住處，若有苾芻應共分食，此是時。
「若復苾芻，足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。
「若復苾芻，知他苾芻足食竟，不作餘食法勸令更食，告言：『具壽！當噉食。』以此因緣，欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。
「若復苾芻，別眾食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾食時、沙門施食時，此是時。
「若復苾芻，非時食者，波逸底迦。
「若復苾芻，食曾經觸食者，波逸底迦。
「若復苾芻，不受食，舉著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。
「若復苾芻，如世尊說：『上妙飲食：乳酪、生酥、魚及肉。』若苾芻無病，為己詣他家乞取食者，波逸底迦。」
第五攝頌曰：
虫水二食舍，無服往觀軍，
兩夜觀遊兵，打擬覆麁罪。
「若復苾芻，知水有虫受用者，波逸底迦。
「若復苾芻，知有食家強安坐者，波逸底迦。
「若復苾芻，知有食家在屏處強立者，波逸底迦。
「若復苾芻，自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。
「若復苾芻，往觀整裝軍者，波逸底迦。
「若復苾芻，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。
「若復苾芻，在軍中經二宿，觀整裝軍，見先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。
「若復苾芻，瞋恚故不喜，打苾芻者，波逸底迦。
「若復苾芻，瞋恚故不喜，擬手向苾芻者，波逸底迦。
「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，覆藏者，波逸底迦。」
第六攝頌曰：
伴惱觸火欲，同眠法非障，
未捨求寂染，收寶極炎時。
「若復苾芻，語餘苾芻，作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好食，令得飽滿。』彼苾芻至俗家，竟不與食，語言：『具壽！汝去！我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。
「若復苾芻，無病為身，若自然火、若教他然者，波逸底迦。
「若復苾芻，與他欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。
「若復苾芻，與未近圓人，同室宿過二夜者，波逸底迦。
「若復苾芻，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時，捨者善。若不捨者，應可再三殷勤正諫，隨教應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。
「若復苾芻知如是語人，未為隨法、不捨惡見。共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。
「若復苾芻，見有求寂作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙法」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者善。若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善；若不捨者，諸苾芻應語彼求寂言：『汝從今已去不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行，如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事，汝愚癡人可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室宿者，波逸底迦。
「若復苾芻，得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。
「若復苾芻，寶及寶類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念然後當取：『若有認者，我當與之。』此是時。
「若復苾芻，半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，此是時。」
第七攝頌曰：
殺傍生故惱，擊攊水同眠，
怖藏資寄衣，無根女同路。
「若復苾芻，故斷傍生命者，波逸底迦。
「若復苾芻，故惱他苾芻，乃至少時不樂，以此為緣者，波逸底迦。
「若復苾芻，以指擊攊他者，波逸底迦。
「若復苾芻，水中戲者，波逸底迦。
「若復苾芻，共女人同室宿者，波逸底迦。
「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。
「若復苾芻，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具、若教人藏，除餘緣故，波逸底迦。
「若復苾芻，受他寄衣，後時不問主，輒自著用者，波逸底迦。
「若復苾芻，瞋恚故，知彼苾芻清淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。
「若復苾芻，共女人同道行，更無男子，乃至一村間者，波逸底迦。」
第八攝頌曰：
賊徒年未滿，掘地請違教，
竊聽默然去，不敬酒非時。
「若復苾芻，與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。
「若復苾芻，知年未滿二十，與受近圓成苾芻性者，波逸底迦。此非近圓，諸苾芻得罪。
「若復苾芻，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。
「若復苾芻，有四月請，須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、殷勤請、常請，此是時。
「若復苾芻，聞諸苾芻作如是語：『具壽！仁今當習如是學處。』彼作如是語：『我實不能用汝愚癡不分明、不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻實欲求解者，當問三藏，此是時。
「若復苾芻，知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：『我欲聽已當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。
「若復苾芻，知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。
「若復苾芻，不恭敬者，波逸底迦。
「若復苾芻，飲諸酒者，波逸底迦。
「若復苾芻，非時入聚落，不囑餘苾芻，除餘緣故，波逸底迦。」
第九攝頌曰：
食明相今知，針筒床脚量，
貯花并坐具，瘡雨大師衣。
「若復苾芻，受食家請，食前食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。
「若復苾芻，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。
「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻，若二、若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。
「若復苾芻，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。
「若復苾芻，作大小床足應高佛八指，除入梐木。若過者應截去，波逸底迦。
「若復苾芻，以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。
「若復苾芻，作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底迦。
「若復苾芻，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸底迦。
「若復苾芻，作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六張手、廣二張手半。若過作者應截去，波逸底迦。
「若復苾芻，同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，此是佛衣量。」
「諸大德！我已說九十波逸底迦法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
「諸大德！此四對說波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說。」
攝頌曰：
非親尼自受，舍中處分食，
不請向學家，受食於寺外。
「若復苾芻，於村路中，從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。
「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授，此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。
「若復苾芻，知是學家僧與作學家羯磨，苾芻先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。
「若復苾芻，在阿蘭若恐怖處住，先無觀察險難之人，於住處外受食食者，是苾芻應還住處，詣諸苾芻所，各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」
「諸大德！我已說四波羅底提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
「諸大德！是眾學法，半月半月戒經中說。」
總攝頌曰：
衣食形齊整，俗舍善容儀，
護鉢除病人，草水過人樹。
「齊整著裙，應當學。
「不太高、不太下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。
「齊整披三衣，應當學。
「不太高、不太下，好正披、好正覆，少語言、不高視，入白衣舍，應當學。
「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。
「不蹲行、不足指行、不跳行、不庂足行、不努身行，入白衣舍，應當學。
「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。
「在白衣舍，未請坐，不應坐，應當學。
「在白衣舍，不善觀察，不應坐，應當學。
「在白衣舍，不放身坐，應當學。
「在白衣舍，不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應當學。
「恭敬受食，應當學。
「不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢於鉢緣邊，應留屈指用意受食，應當學。
「行食未至不預伸鉢，應當學。
「不安鉢在食上，應當學。
「恭敬而食，應當學。
「不極小摶、不極大摶，圓整而食，應當學。
「若食未至不張口待，應當學。
「不含食語，應當學。
「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯，更望多得，應當學。
「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食、不散手食、不毀訾食、不填頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣堵波形食，應當學。
「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢，常看鉢食，應當學。
「不輕慢心觀比座鉢中食，應當學。
「不以污手捉淨水瓶，應當學。
「在白衣舍不棄洗鉢水，除問主人，應當學。
「不得以殘食置鉢水中，應當學。
「地上無替不應安鉢，應當學。
「不立洗鉢，應當學。
「不於危險岸處置鉢，亦不逆流酌水，應當學。
「人坐己立不為說法，除病，應當學。
「人臥己坐不為說法，除病，應當學。
「人在高座己在下座不為說法，除病，應當學。
「人在前行己在後行不為說法，除病，應當學。
「人在道己在非道不為說法，除病，應當學。
「不為覆頭者、不為偏抄衣、不為雙抄衣、不為叉腰者、不為拊肩者說法，除病，應當學。
「不為乘象者，不為乘馬、不為乘輿、不為乘車者說法，除病，應當學。
「不為著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。
「不為戴帽著冠及作佛頂髻者，不為纏頭、不為冠花者說法，除病，應當學。
「不為持蓋者說法，除病，應當學。
「不立大小便，除病，應當學。
「不得水中大小便洟唾，除病，應當學。
「不得青草上棄大小便及洟唾，除病，應當學。
「不得上過人樹，除有難緣，應當學。」
「諸大德！我已說眾多學法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
「諸大德！此七滅諍法，半月半月戒經中說。」
攝頌曰：
現前并憶念、不癡與求罪、
多人語自言、草掩除眾諍。
「應與現前毘奈耶，當與現前毘奈耶。
應與憶念毘奈耶，當與憶念毘奈耶。
應與不癡毘奈耶，當與不癡毘奈耶。
應與求罪自性毘奈耶，當與求罪自性毘奈耶。
應與多人語毘奈耶，當與多人語毘奈耶。
應與自言毘奈耶，當與自言毘奈耶。
應與草掩毘奈耶，當與草掩毘奈耶。
「若有諍事起，當以七法順大師教，如法如律而除滅之。」
「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中清淨不？」(如是三說)「諸大德！是中清淨，默然故，我今如是持。」
「諸大德！我已說戒經序、已說四波羅市迦法、十三僧伽伐尸沙法、二不定法、三十泥薩祇波逸底迦法、九十波逸底迦法、四波羅底提舍尼法、眾學法、七滅諍法，此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法與此相應者，皆當修學。仁等共集，歡喜無諍，一心一說如水乳合，應勤光顯大師聖教，令安樂住，勿為放逸，應當修學。」
忍是勤中上，能得涅槃處；
出家惱他人，不名為沙門。
此是毘鉢尸如來等正覺說是戒經。
明眼避險途，能至安隱處；
智者於生界，能遠離諸惡。
此是尸棄如來等正覺說是戒經。
不毀亦不害，善護於戒經；
飲食知止足，受用下臥具；
勤修增上定，此是諸佛教。
此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。
譬如蜂採花，不壞色與香；
但取其味去，苾芻入聚然。
此是俱留孫如來等正覺說是戒經。
不違逆他人，不觀作不作；
但自觀身行，若正若不正。
此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。
勿著於定心，勤修寂靜處；
能救者無憂，常令念不失。
若人能惠施，福增怨自息；
修善除眾惡，惑盡至涅槃。
此是迦攝波如來等正覺說是戒經。
一切惡莫作，一切善應修；
遍調於自心，是則諸佛教。
護身為善哉！能護語亦善；
護意為善哉！盡護最為善。
苾芻護一切，能解脫眾苦；
善護於口言，亦善護於意。
身不作諸惡，常淨三種業；
是則能隨順，大仙所行道。
此是釋迦如來等正覺說是戒經。
毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、
羯諾迦牟尼、迦攝釋迦尊，
如是天中天，無上調御者，
七佛皆雄猛，能救護世間。
具足大名稱，咸說此戒法；
諸佛及弟子，咸共尊敬戒，
恭敬戒經故，獲得無上果。
汝當求出離，於佛教勤修；
降伏生死軍，如象摧草舍。
於此法律中，常為不放逸；
能竭煩惱海，當盡苦邊際。
所為說戒經，和合作長淨；
當共尊敬戒，如犛牛愛尾。
我已說戒經，眾僧長淨竟，
福利諸有情，皆共成佛道。
根本說一切有部戒經❁