後魏天竺三藏菩提流支譯
「成就善知方便。」
問曰：「以何義故，說無量後次說成就善知方便？」
答曰：「為欲示現以方便力攝取所修四無量行，隨順自心受果報故，如說四大隨順。此明何義？略說菩薩二種善巧利益方便，以外道等一切無有第一義諦巧方便故，修行無量為愛所潤成色界果。又諸聲聞辟支佛人，為取涅槃心取以為究竟，善根棄捨利益一切眾生，棄捨世諦所作諸業，其心專為利益自身，不能如實修四無量，不能究竟斷諸煩惱，唯能折伏一切煩惱。若諸菩薩摩訶薩等，能如實知二種之法有為無為，觀察眾生不捨有為，雖如實知寂靜無為，以為成就一切佛法不墮有為，以諸所修為利益他，以如實知自相同相，以不能得隨心自在定得色界清淨果報；四無量行，以彼愛心所不能潤，而隨順心成就果報，如隨順四大。此明何義？如四大相非是成就第一義諦，如禪定人隨順心力而能捨離四大自相；此亦如是，雖復成就有為法相，以諸菩薩清淨持戒諸功德眾，修四無量隨順心力成就果報，而不隨順四無量心。以是義故，«聖者思益梵天所問修多羅»中，如來說言：『若諸菩薩摩訶薩等，成就四法修行四禪生於欲界。何等四法？一者、得心自在；二者、具足諸善根力；三者、觀察一切眾生；四者、修行方便般若。』是故示現方便攝取無量修行隨心受果，說無量後次說方便。」
問曰：「應說方便義。云何方便義？」
答曰：「次說方便義，有二種：一者、求異義；二者、不捨二義，心修諸行智慧觀察名為方便。此明何義？求異義者，諸菩薩等非為現前證聖道果，亦非為厭世間苦惱捨於世間心，為利益一切眾生，及為自身取大菩提方便、為教眾生菩提方便，及欲清淨大悲等行取菩提法，出過聲聞辟支佛等所證之位、道功德等所對治法，菩薩所證聖道現前，名求異義。
「不捨二義者，謂菩薩心不捨世諦、第一義諦故。此明何義？以諸菩薩實見一切有為諸法皆悉無常，觀察眾生不捨一切有為諸法，不離有為法、不捨無為法，如是菩薩摩訶薩般若行不退轉因，說名方便。如聖者文殊師利於經中說：『天子！菩薩摩訶薩般若智，知菩薩摩訶薩非行有為智、不墮無為智。如是菩薩摩訶薩，名為無畏菩薩。復次，天子！若諸菩薩觀察眾生不捨有為行，觀察諸佛法不墮無為行，如是菩薩摩訶薩，名為無畏菩薩。』如是等。又隨順心所求之義，稱心所求能成就行，名為方便。又以畢竟具足智故，名為方便。」
問曰：「善知世諦者，如是等句說何等義？」
答曰：「善知世諦者，善知自相故。善知第一義諦者，善知同相故。善知二義者，善知自相同相故。」
問曰：「但說善知世諦、善知第一義諦便足，何故復說善知二義？」
答曰：「為欲示現菩薩勝義知方便故，是故復說善知二義。此明何義？外道遠離如實般若智，唯有世智無出世智；聲聞辟支佛捨世間智，但有涅槃智無世間智；菩薩摩訶薩為欲利益一切眾生求妙法故，於世諦中及第一義諦中修行方便智。如來為欲示現菩薩勝方便智，是故復說善知二義，成就般若波羅蜜。」
問曰：「何故如來說方便後，次說成就般若波羅蜜？」
答曰：「示現方便攝取般若故，又以示現諸菩薩等所證位義，是故如來說方便後，次說成就般若波羅蜜。此明何義？以觀能成菩提分法清淨善根，菩薩欲見真如法體，而未能見真如實智，於先觀察出過聲聞辟支佛位所對治法，觀察大慈悲等，成就根本大慈悲等，然後得見彼真如法。以是義故，見真如法不墮聲聞辟支佛地，是故如來示現修行次第義故，先說方便次說成就般若波羅蜜。」
問曰：「成就般若波羅蜜者，應說般若義，如實知見名為般若，能觀所觀境界名為般若。如實知深淺數量名為般若，是義應說。」
答曰：「到彼岸故名波羅蜜義。又諸佛如來已到彼岸名波羅蜜，初地菩薩以其畢竟到彼岸故名波羅蜜，以諸菩薩畢竟得彼岸行名波羅蜜。是故如來經中說言：『隨順彼行名波羅蜜，以彼處未決定，彼岸義故。』是故如來於«無盡意所問經»中說：『滿足行菩薩行名波羅蜜義，快深智滿足名波羅蜜義。』如是等。」
問曰：「應說般若波羅蜜義。云何般若波羅蜜義？」
答曰：「求佛菩提大慈悲心，攝取所起方便智慧，能如實知一切諸法同相別相勝義，名為般若波羅蜜義。」
問曰：「應說成就義。云何成就義？」
答曰：「究竟義成就義，遠離一切凡夫名為般若波羅蜜究竟義，依般若波羅蜜遠離世間得究竟義，名為般若波羅蜜成就。此明何義？依般若波羅蜜，得究竟無畏處。」
問曰：「若如是者，證初地時即得名為究竟成就般若波羅蜜？」
答曰：「彼依如分次第應知。此明何義？從初地來得佛菩提，以得對治法現前，以得對治法故。又初地方便攝取方便般若，離一切惡道及離聲聞辟支佛地，如是餘地隨分相應分處應知。菩薩若能如是知者，隨順如實智般若，觀有為行他力相依，無有自體。」
問曰：「依此法有此法，依此法生此法，而重說者，有何勝義？」
答曰：「為欲示現二種因義故二種說。此明何義？有為行生因有二種。何者為二？一者、先生因；二者、共生因。先生因者，如眼識等欲生之時，先生意識相似隨順，前心不滅不容後心，要前心滅後心得生，前心雖滅與後為因，名先生因。共生因者，諸識相應，謂受等法及心不相應法，共彼法生，眼等諸法能作因緣，依止彼法能生彼法，彼法生時能與作因，名共生因。又依此法者，說先生因，生此法者，說共生因。」
問曰：「說依此法生此法者，此義不然。何以故？共生之法無定因故、無因果差別故。此明何義？共生之法，此法是因、此法是果，無有如是定因差別，以不可說此法是因、此法是果、故無定因因果差別。」
答曰：「以見故說。此明何義？亦見世間共生之法：一法是因、一法非因。猶如燈炷共照俱生，而此燈炷能作照因，照不能與燈炷作因。何以故？以此照法隨順燈炷。此明何義？以見照法隨順燈炷，而非燈炷隨順於照，以見燈炷有增有減，照亦如是有增有減，以燈炷滅照亦隨滅。又以燈炷異處去時照亦隨去，如是共生眼識等法，依眼身等、因身眼等生眼識等，非因眼識等生眼身等。又依此法者，諸菩薩等如是觀察，先時生法無有作者，唯共因緣和合而生，以有此法生此法故。
「又諸菩薩生如是心：『因既無常，云何而得生于此法？』是故菩薩生如是心：『依此法故而生此法。非先有法於後時生法。若先有後時生者，即是常法。』以是義故，即法生時因緣和合，無有一法是定實者，無有定實眼識境界照了等法。以是義故，此法生時決定不從彼處而來。
「又以即共因緣而滅，若法即共因緣滅者，離諸因緣念時不住，以是義故，此法滅時不離此處而餘處去。又依此法生此法者，謂依彼彼因緣和合，生彼彼法、見彼彼法，示現彼法因緣而生非無因緣。又依此法生此法者，因觀念故。
「又依此法生此法者，示現過去無明行分。此明何義？以依過去無明等二，得有現在識等八分，示現現在有分故。又依此法生此法者，示現現在有分。此明何義？依現在有分示現速有生老死分。又依此法生此法者，以無明愛取示現煩惱道，依此煩惱道生行有業道。又依此法生此法者，依於業道生餘有支，謂苦道等。又依此法生此法者，依無明行及愛取有集諦因故，生餘七分名為苦諦。又依此法生此法者，即依七分苦諦法故，生無明等五分集諦。
「又依此法生此法者，如來修多羅中說，依無明行而生識等。復有修多羅中說，依行因緣生於無明。此明何義？以生相時無明等法共心相應，及心不相應法身業口業皆悉共生，非後時生。又依此法生此法者，即生念時無明闇智共同時生，非先時生。」
問曰：「說無明因緣以為初因緣，若如是者，十二因緣則為有始。何以故？以無明前更不說有餘因緣故，於諸世間有為法中，以彼無明為最初故。」
答曰：「以生、煩惱、業迭共因緣故。此義云何？從生生煩惱，從煩惱生業，從業生生，如是無始輪生。以是義故，世間無始。」
問曰：「自在天等所作，此明何義？從自在天及微塵等而生世間，以是義故，世間有始。」
答曰：「此義不然。何以故？常法不能生世間故，不見一法從自在天、微塵等生，見從無常因緣中生。以不見從常法中生，見從無常因緣中生，而汝法中自在天等皆悉是常。以是義故，自在天等不能生法。
「又以現見異異因中生種種果。何以故？以見象馬牛羊驢駝至人天等有差別故。以是故，非自在等作。」
問曰：「非從因緣生一切法。何以故？以見棘刺及孔雀等異異不同故，知不從無明因緣有世間生。此明何義，以無因緣有世間生。何以故？我見棘刺及孔雀等，非從因緣而有差別，如是世間非無明生。」
答曰：「此義不然。何以故？我以現見果從因生、非無因生，猶如種子，地水時熟和合生芽，非離此等種種因緣而有芽生。若離於因無因而有萬物生者，此義不然。何以故？見異異法。於異異法以比智知。世間亦爾，未曾見有離因無因而有法生。以是義故，從因生果，是故世間一切諸法非無因生。
「又有過咎，若爾不應生種種果。從種種因生種種果，不離種種因生種種果。而汝說果無因而有。若如是者，萬物應等，世間不應生種種果，以我現見，從種種因生種種果，以是義故，非無因生。
「又復有答，若一切物無因生者，應一物中一切法生，不爾便應一切物中一一各有一切物生。而此義不然。以是義故，非無因果。又復有答應無變異。此義云何？若一切物不從因生，應不變異猶如虛空。而此義不然。何以故？以變異故。云何變異？先無後有、已有還無，異生異滅，無因法中不見如是果法轉變，是故諸法從因而生，非無因生。
「又復有過，一切所作諸業空故。此明何義？若無因生一切物者，諸所作業空無利益。而實不見有如此事，以是故非無因有果。」
問曰：「我見從智生智。此明何義？現見外物有為法中種子為因，非過去因，如是現見內有為法，因赤白等和合而生，非過去因。」
答曰：「此義不然。何以故？以現在智從過去智而得生故。此明何義？以見智生從於過去智因而有，非無智生。若智不從前智生者，應從土塊木石等生，亦非從於異相續生。何以故？若異相續生於智者，父母亦應能生兒智。以是故，我知彼胎等諸眾生智從相續生。此明何義？以胎等智前更有智，彼胎等智不離先智相續而生，是故知有過去世因。」
問曰：「此義不然。何以故？如從攢燧、人功、牛糞眾緣和合，先無有火而能生火；智亦如是，先無有智，因緣和合而能生智。」
答曰：「此義不然。何以故？以見餘法比智知故。此明何義？以見何等法中生法，彼法相似，能生於法，非無相似異生中見。如見從稻生稻，雖不見稻，而見從稻還生於稻，是故種稻；火亦如是，以見從於攢燧、牛糞等中生火，雖不見火，而從攢燧等中求火。如是以見從智生智，雖不見智，而知智從過去智生。是以汝說如先無火而能生火，先無有智而能生智，說一切物唯從現在因生，不從過去因生者，是義不然。以是義故，從煩惱業生世間法。此云何知？以聖人論世間人說。此義云何？以離煩惱一切聖人諸佛如來及佛弟子聲聞人等，彼如是說從煩惱業因而生世間。作如是言：『若人著貪，身作惡行、口作惡行、意作惡行。彼人依於惡行因緣，此身壞已生惡道中。』一切諸論亦如是說，從業有生。是故經言：『從明入明，從闇入闇。』世間之人亦如是說，從業有生，作如是言：『以畏一切不樂生處，遠離一切種種惡行，以求一切可樂生處，修行一切種種善行。』以是義故，依諸聖人、依一切論、依世間人，我如是知從業因故而生世間，非無因生。」
問曰：「因念不住何能生果。此以何義？諸煩惱業剎那不住，以煩惱業剎那即滅，是故非從諸業煩惱而生世間。」
答曰：「我見因滅而能生果。此以何義？以見因滅，依彼滅因而能生果，如於摩多隆伽果中見有酢味，而於彼子芽莖枝葉及華等中悉皆不見，而依彼子芽莖枝等相續，後時於果中見。而彼摩多隆伽果中所有酢味，非即彼因亦非異因。如是見外因果和合生如是法，如是比智知因滅已，依彼滅因有世間生，非無因生亦非異因。」
問曰：「若非無因、非顛倒因生於世間，而依業煩惱有世間者。此云何知？」
答曰：「不知生過為作業行。此明何義？諸世間人不知生過，彼人則著五欲境界一切種種無利益事，為生世間一切種種無利益事，是故修行為得世間果報，作業非為除斷煩惱作業。此以何義？一切世間愚癡凡夫無智慧故，不能觀察，以無明闇智於無量百千種種苦惱中見有功德生，求未來世受樂果故，行功德行修戒施等諸功德行。又復有人心顛倒故，著現在世五欲境界，見未來世無有福德，是故修行無福德行殺生等業。又復有人，著三昧樂愛禪、見禪、慢禪、疑禪、增上禪等，修行一切諸通等行，是故於彼三界中生不斷不絕、從生復起一切煩惱，從煩惱故起一切業，如是世間無始以來不斷不絕。」
問曰：「若從一切煩惱而生世間行者，如來於此修多羅中，何故唯說從於無明而生世間？」答曰：「雖說無明，攝得貪等一切煩惱。此明何義？雖說無明而攝貪等一切諸過。此云何知？以愚癡人起於貪等，以無智故起於貪等一切煩惱非無過起。如經中說，無明因緣起於貪過、起於瞋過、起於闇過。是故說彼無明根本攝得其餘煩惱諸過，猶如世間王來王去，諸臣兵眾亦來亦去。」
問曰：「以何義故？過去分中唯說無明而不說愛，未來分中而但說愛不說無明。」
答曰：「大境界故。此明何義？以無明遍一切境界，愛不如是。此以何義？以彼無明遍一切處，愛不遍故。又以緣於有為無為。此以何義？以彼無明緣有為法及無為法，愛不如是唯緣有為。又以緣於同不同地。此以何義？以無明緣同不同地，愛不如是唯緣同地。又以一切煩惱相應。此以何義？以彼無明一切煩惱皆共相應，愛不如是，唯愚人起非智者起。又一切苦不斷絕因。此以何義？以無明於一切苦聚以為根本。以是義故，於初分中唯說無明，依彼第二煩惱門中唯示現愛，是故於彼未來分中唯說於愛不說無明。」
問曰：「以何義故，過去世中所攝諸業，隨何煩惱能與作因？彼諸煩惱以無明名說，現在世中所攝諸業，隨何煩惱能與作因，彼諸煩惱以愛取名說？」
答曰：「以非現見、以現見故。此以何義？過去世中所有煩惱，以是遠故不可現見，是故彼中煩惱差別不可示現，以彼闇相不可得說，是故皆以無明名說。現在世生所攝煩惱可現見故，彼諸煩惱差別可說，可得示現此是愛取，此是欲取，此是見取，如是等，是故現在所有煩惱以愛取名說。」
問曰：「此說是妙說，以因煩惱業有世間生死，非自在天微塵等故。而無明等十二有支，其義云何？」
答曰：「不如實知三世中事，名為無明；無明轉起取後有因，福業、罪業、不動業等，是名為行；依行因有生分染意，是名為識；為彼識住，名為名色；彼清淨識之所依止，名為六入；根識境界三事和合，對意地法是名為觸；依觸而生愛、不愛二顛倒念受，是名為受；見著受等集樂名愛；依止於愛求有斷有，取我依止樂諸煩惱隨順煩惱，是名為取；取能轉起取後生因身口意業，是名為有；依止行有取後世身，是名為生；依止生身增長熟變，是名為老；先得身壞，是名為死；遠離不離愛不愛事求供養等從意地生，焚燒自心，是名為憂；依懷憂心說愛功德，內心愁縛種種悲言名為啼哭；依色識身共意相應，非愛樂受，是名為苦；唯意識身意地相應，是名為愁；於愛不愛二種境界，或有求有或不求有求資生故受種種苦，其心逼惱，是名為極。」
問曰：「無明緣行，云何名行？」
答曰：「依止容受伴侶觀起隨順共生，名為行義。」
問曰：「應釋因緣名，云何名因緣？」
答曰：「能成就果是名為因；依此法故能顯彼法、因此法故能生彼法，是名為緣。」
問曰：「何故但說無明緣行，而不說言無明因行？」
答曰：「為攝一切諸因緣故。若說無明因於行者，但攝因因緣不攝因緣，是故不說無明因行。以四因緣無明等共能因緣行，是故唯依因緣名說，以能攝取四因緣故。」
問曰：「行亦能作無明因緣。若如是者，何故但說無明緣行，而不說言行緣無明？」
答曰：「以有二義：定、不定故。此以何義？以無明因定緣於行，而非業行定緣無明。何以知之？以阿羅漢雖復有業而無無明，是故非業定緣無明，是故不說行緣無明。又依無明因緣有業，以是義故依彼無明因緣有業。若如是者，唯依無明因緣有業，不應遠離無明有業。而實遠離無明有業，是故說依無明緣行，不說依行緣於無明。」
問曰：「以何義故，已受果業以行名說，未受果業以有名說？」
答曰：「未受果業但有有為分，是故說有。以畢竟有故，以未來世畢竟得果，業體雖滅而畢竟有，以必能與未來世果，是故名有，以有名說。已受果業、已受有為分，是故說行以得受果，是故名有，以有名說。
「又復有義，何故名有？以依此法能生名有。此以何義？隨何等業能畢竟生未來世果，以有名說。隨何等業非是畢竟未來世有，如鴦瞿離魔羅等業未曾有故，以行名說。是故經中行緣業果，以識名說，非生名說。何以故？以彼行業非是畢竟生有支故。此以何義？以現身中受果報業，彼業行緣能生識支，而不能生彼生支故。又以見有力無力故。此以何義？何故名行？能辦事故。過去世生所作諸業，見彼有力以能成果，是故彼業以行名說。現在世生所作諸業，未見彼力，以未成果，彼業果報在未來故，是故彼業不得名行，以有名說。」
問曰：「以何義故名為不動？」
答曰：「異地不能與果報故，名為不動。此以何義？如欲界業於異地中能與果報，隨以何等善根業道應生人中，即彼善業依願求心，乃至生於他化自在，如如來依«功德生修多羅»說：『又隨何等惡不善業應生地獄受果報者，即依彼業人中受苦。』如如來依«鹽喻經»說：『色無色業不得如是。』此以何義？初禪地業不生二禪，二禪地業不生初禪，如是餘地皆亦如是應知。是故佛說色無色業名為不動，又諸蓋障所不能動，故名不動，如密室燈。」
彌勒菩薩所問經論卷第八❁