符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
阿毘曇雜犍度色跋渠第六
色法生老無常，當言色耶、非色耶？無色，可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷法？無斷法生老無常，當言見諦所斷、當言思惟所斷、當言無斷耶？云何老？云何死？云何無常？諸死，彼無常耶？設無常，彼死邪？行力強、無常力強？又世尊言：此三有為，有為相，興衰住若干。彼一心中，云何興、云何衰、云何住若干？此章義願具演說。
色法，生老無常，當言色耶、當言非色耶？答曰：當言非色。無色，當言即無色。可見，當言不可見。不可見，當言即不可見。有對，當言即無對。無對，當言即無對。有漏，當言即有漏。無漏，當言即無漏。有為，當言即有為。無為，當言即無為。過去，當言即過去。未來，當言即未來。現在，當言即現在。善，當言即善。不善，當言即不善。無記，當言即無記。欲界繫，當言即欲界繫。色界繫，當言即色界繫。無色界繫，當言即無色界繫。是學，當言即是學。不學，當言即不學。非學非無學，當言即非學非無學。見諦所斷，當言即見諦所斷。思惟所斷，當言即思惟所斷。非斷法生老無常，當言見諦所斷、當言即思惟所斷、當言非斷耶？答曰：當言即無斷。云何老、云何死、云何無常？云何老？答曰：行衰退、根熟壞、身色變、得老毀，是謂老。云何死？答曰：彼眾生，生彼彼生處，若命終，當命終退不現，喪沒壽、失捨陰、命根閉，是謂死。云何無常？答曰：諸行散退沒，是謂無常。諸謂死即無常耶？答曰：如是，諸死彼無常。頗有無常，彼非死耶？答曰？有，除死諸餘行無常。行力強、無常力強？答曰：行力強，非無常。行者過去未來現在行滅，無常者現在行散。或作是說：無常力強非行。行亦無常，如我意行力強。非無常行者，過去未來現在行滅，無常者現在行散也。又世尊言：此三有為相，有為相興衰住若干。彼一心云何興、云何衰、云何住若干？答曰：興者生、衰者無常、住若干老也。
色品第六竟(梵本三十七首盧秦六百八十九言)。
阿毘曇雜犍度無義跋渠第七
又世尊言：
「知無義俱，諸空持戒，彼不得義，
如出時沒。」
以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦？又世尊言：彼正身坐繫念在前。彼云何繫念在前？又世尊言：目犍連！鞮舍梵天不說第六人行無想(三道向得)。云何第六人行無想？又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，如來轉法輪於波羅㮈鹿苑園中，若沙門婆羅門、天魔梵天、若世間未曾轉。地神有此智知如來轉法輪不？又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，數數雲集行，彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣，作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏盡不？又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往來，七生天人盡苦際。彼云何化法教化？云何向法次法？云何多欲？云何無厭？多欲、無厭有何差別？云何少欲？云何知足？少欲、知足有何差別？云何難滿？云何難養？云何易滿？云何易養？此章義願具演說。又世尊言：
「知無義俱，諸空持戒，彼不得義，
如出時沒。」
以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦？答曰：此是死道共死死相，不能如是苦離死，以是故與無義俱諸空持戒，世尊說苦。又世尊言：彼正身坐繫念在前。彼云何繫念？答曰：彼近明善方便正念，骨想、青想、骨瑣想、膖脹想、食不盡想、燒焦想、骨節異處想。又世尊言：目犍連！鞮舍梵天不說第六人行無想。云何第六人行無想？答曰：堅信堅法，於此義現第六無想人，彼無想、不可數、不可施設，若此住、若彼住不可數，若苦法忍、若苦法智、若苦未知忍、若苦未知智、若習法忍、若習法智、若習未知忍、若習未知智、若盡法忍、若盡法智、若盡未知忍、若盡未知智、若道法忍、若道法智、若道未知忍、若道未知智。如是無想、不可數、不可施設若此住、若彼住，以是故堅信堅法，於此義現第六無想人。又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，世尊轉法輪於波羅㮈仙人鹿苑園中，若沙門婆羅門、若天魔梵、若世間未曾轉。地神有此智知世尊轉法輪不耶？答曰：不也。云何知？答曰：世尊起世俗心，我轉法輪，名某比丘見法，此彼知。亦告他我轉法輪，名某比丘見法，此彼聞。彼尊者亦起世俗心，世尊轉法輪，我已見法，此彼知。亦告他佛轉法輪，我已見法，此彼聞。彼或從大尊天聞。又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，數數雲集行彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏盡不？答曰：不知。云何知？答曰：世尊起世俗心，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼知。亦告他，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼聞。彼尊者亦起世俗心，我漏盡得阿羅漢，此彼知。亦告他，我漏盡得阿羅漢，此彼聞。彼或從大尊天聞。又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往來，七生人天盡苦際。彼云何化法教化、云何向法次法？云何化法教化？答曰：諸摩竭大臣已生天見法，此謂化法教化。云何向法次法？答曰：諸摩竭大臣本為人時見法，此謂向法次法。云何多欲、云何無厭？多欲云何？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸欲已欲當欲，此謂多欲。無厭云何？答曰：以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，不喜不善喜亦不喜他，不厭不善厭亦不厭他，此謂無厭。多欲、無厭有何差別？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若索求索強索巧。方便緣已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，復方便復欲復願復念，少不喜少不善喜得他少不喜。多欲、無厭此謂差別。云何少欲、云何厭？少欲云何？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸非欲非已欲非當欲，此謂少欲。厭云何？答曰：以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，諸喜善喜亦善喜他，厭善厭善厭他，此謂厭。少欲、厭有何差別？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若不索不求索不強索，不巧方便。緣方便已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，不復方便不復作欲不復作願不復作念，少喜少善喜得他喜。少欲、厭此謂差別。云何難滿、云何難養？難滿云何？答曰：欲多食、欲多噉，此謂難滿。云何難養？答曰：貪餮、常悕望食，此謂難養。云何易滿、云何易養？易滿云何？答曰：諸不大食、不大噉、不悕望食，此謂易滿。云何易養？答曰：不貪餮、常不悕望食，此謂易養也。
阿毘曇無義跋渠第七竟(梵本九十七首盧晉言一千五百八十言)。
阿毘曇雜犍度思跋渠首第八
云何為思？云何為想？思、想有何差別？云何為覺？云何為觀？覺、觀有何差別？云何為掉？云何心亂？掉、心亂何差別？云何無明？云何不順智？云何為慢？云何為憍？慢、憍有何差別？若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣？若生增上慢，我見習是習、見盡是盡、見道是道，此增上慢何緣？若生增上慢，我生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真，此增上慢何緣？云何不勝生慢、上慢、作慢？云何覺欲自害、云何害他、云何俱害？云何覺恚自害、云何害他、云何俱害？云何覺殺自害、云何害他、云何俱害？知為多、智為多？智為多、識為多？有漏行多、無漏行多？有為多、無為多？云何行事成、云何除事成？云何凡夫性、凡夫事？當言善耶、不善耶、無記耶？當言欲界繫耶、當言色無色界繫耶？見諦所斷耶、思惟所斷耶？凡夫性名何等法？諸法邪見相應，彼邪志耶？設邪志，彼邪見耶？所有諸法邪見相應，彼邪方便、邪念、邪定耶？設邪定，彼邪見耶？諸法乃至邪念相應，彼邪定耶？設邪定，彼邪念耶？此章義願具演說。
云何為思、云何為想？云何為思？答曰：諸思等思增思，心行意作，是謂思。云何為想？答曰：諸想等想，緣想稱觀，此謂想。思、想何差別？答曰：思者行，想者慧。思、想此為差別。云何為覺、云何為觀？云何為覺？答曰：諸心覺稍稍覺，案次分別稍稍分別，是謂覺。云何觀？答曰：諸擇一一擇順擇順迴，案次順往界，是謂觀。覺、觀有何差別。麁心為覺，細心為觀。覺、觀是謂差別。云何為掉、云何心亂？云何為掉？答曰：心不息不休、掉心熾盛，是謂掉。云何心亂？答曰：心散心亂、心妄心動、不一心，是謂心亂。掉、心亂有何差別？答曰：不息相掉，不一心相心亂，是謂差別。云何無明、云何不順智？無明云何？答曰：三界無知也。云何不順智？答曰：無巧便慧也。如是無巧便慧，不順智耶？答曰：如是。頗作是語，諸順智言妄語。彼一切失意不順智順智言妄語耶？答曰：如是。頗作是語，順智無妄語耶？答曰：不也。聽我所說。諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語，彼作是語順智無妄語。答曰：雖作是語，此事不然，不應作是語順智無妄語；但諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。不應作是語，諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。此事不然。頗作是說，一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語耶？答曰：如是。頗作是說，順智無妄語耶？答曰：不也。聽我所說。若一切無明不順智相應諸順智言妄語，彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。彼如是說順智無妄語耶？答曰：雖有是語，此事不然。不應作是說順智無妄語；但一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。不應作是語，一切無明不順智相應諸順智言妄語，彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。此事不然。云何慢、云何憍？慢云何？答曰：於卑謂妙(自謂勝也)、於妙相似，從此起慢，作慢心熾盛，是謂慢。憍云何？答曰：我生勝姓、色族伎術業富端正，從此起憍作憍，一一憍一一作憍，是謂憍。慢、憍何差別？答曰：於他勝心熾盛，是謂慢相。自於法中心有染污，是謂憍相。慢、憍是謂差別。若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣？答曰：如一(非辟)與善知識相得，從其聽法，內思惟，得順苦忍，彼苦是苦，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，設有行者亦復不覺(不得忍不覺有此行也)，便作是念：我見苦是苦。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼苦緣，智亦如是。若生增上慢，我見盡是盡，此增上慢何緣？答曰：如一與善知識相得，從其聞法，內思惟，得順盡忍，彼盡是盡，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，設有行者亦復不覺，便作是念：我見盡是盡。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼盡緣，道亦如是。若生增上慢，我生已盡，此增上慢何緣？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我生已盡。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼生緣。若生增上慢，我梵行已成，此增上慢何緣？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我梵行已成。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。若生增上慢，我所作已辦，此增上慢何緣？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我已斷使、已害結、已吐結我，所作已辦。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。若生增上慢，我名色已有知如真，此增上慢何緣？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦不復當知、已斷習不復當斷、以盡作證不復當作證、以思惟道不復當思惟，我名色已有知如真。從此起慢，是謂增上慢。此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。云何於卑起慢？答曰：此一見他勝我，若生若姓若色若族、伎術行業、若富若戒。見已便作是念：此少勝我生姓色族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍、非百倍不如是，謂於卑起慢。云何覺欲而自害、云何害彼、云何俱害？云何自害？答曰：如婬欲所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復婬欲所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如婬欲所纏悕望他妻，若見彼夫便起瞋恚，如是害他。云何俱害？答曰：如婬欲所纏竊盜他妻，若彼夫見捉其妻，執其人捶打縛殺，如是俱害。云何覺恚自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如瞋恚所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復瞋恚所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，如是害他。云何俱害？答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，為彼所打，若手若杖若石若刀，如是俱害。云何覺殺自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如殺心所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復殺所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如害所纏斷他命，如是害他。云何俱害？答曰：如害所纏斷他命，他亦報此斷命，如是俱害。知多耶、智多耶？答曰：知多非智多，彼智者知也。智多耶、識多耶？答曰：識多非智多，一切智識所攝，識非智所攝。不攝何等？答曰：忍相應識。有漏行多、無漏行多？答曰：有漏行多，非無漏行。有漏行十入二入少有所入，無漏行二入少有所入。有為多、無為多？答曰：有為多非無為。有為十一入一入少有所入，無為一入少有所入。云何行事成、云何除事成？云何凡夫性？行事成云何？答曰：無學身護口護命清淨，是謂行事成。云何除事成？答曰：無學根護，是謂除事成。云何凡夫性？答曰：聖法若不得已不得當不得；復次諸聖煖、聖忍、聖見、聖味、聖慧，若不得已不得當不得，是謂凡夫性。凡夫性當言善耶、當言不善耶、當言無記耶？答曰：凡夫性當言無記，不當言善、不當言不善也。以何等故凡夫性不當言善？答曰：方便求善法已得善法，不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法，不得成就善法。設凡夫性是善者，彼斷善根彼非凡夫，以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不當言不善？答曰：得欲愛盡，不善根永盡，不成就不善法。設凡夫性不善者，彼凡夫欲愛盡，彼非凡夫人耶？以是故，凡夫性不當言不善也。凡夫性當言欲界繫、當言色無色界繫？答曰：凡夫性，或欲界繫、或色無色界繫。以何等故凡夫性不定言欲界繫？答曰：欲界沒生色界，永滅欲界繫法，得不成就欲界繫法。若凡夫性定欲界繫者，彼諸凡夫生無色界者，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不當言定欲界繫。以何等故凡夫性不當言定色界繫？答曰：色界沒生無色界，永滅色界繫法，不得成就色界繫法。若凡夫性定色界繫，彼諸凡夫無色界生，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不當言定色界繫。以何等故凡夫性不當言定無色界繫？答曰：等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。若等越次取證，先從無色界於苦思苦，後欲界色界同。聖道已生，先辦無色界事，後欲界色界同。如是凡夫性定無色界繫。但等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。以是故凡夫性不當言定無色界繫。凡夫性當言見諦斷、當言思惟斷？答曰：凡夫性當言思惟斷，不當言見諦斷。以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷？答曰：見諦所斷法永染污，凡夫性不染污。此云何？世間第一法在前速滅、苦法忍現在前速生，如此世間第一法滅苦法忍生，於其中間三界凡夫性得不成就，非餘見諦所斷法永滅。凡夫性名何等法？答曰：三界無染污心不相應行。諸法邪見相應，彼邪志耶？答曰：或邪見非邪志。云何邪見非邪志？答曰：邪見相應邪志，諸餘邪志不相應邪見相應法，是謂邪見非邪志。云何邪志非邪見？答曰：邪志相應邪見，諸餘邪見不相應邪志相應法，是謂邪志非邪見。云何邪見邪志？答曰：除邪見相應邪志，諸餘邪見邪志相應法，是謂邪見邪志。云何非邪見非邪志？答曰：邪見不相應邪志、邪志不相應邪見，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪見非邪志。諸法邪見相應，彼邪方便也？答曰：或有邪見非邪方便。云何邪見非邪方便？答曰：邪見相應邪方便，是謂邪見非邪方便。云何邪方便非邪見？答曰：邪見諸餘邪見，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪見。云何邪見邪方便？答曰：除邪方便，諸餘邪見相應法，是謂邪見邪方便。云何非邪見非邪方便？答曰：邪見不相應邪方便，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪見非邪方便。邪念、邪定亦如是。諸法邪志相應，彼邪方便耶？答曰：或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便？答曰：邪志相應邪方便，是謂邪志非邪方便。云何邪方便非邪志？答曰：邪志諸餘邪志，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪志。云何邪志邪方便？答曰：除邪方便，諸餘邪志相應法，是謂邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便？答曰：邪志不相應邪方便，諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪志非邪方便。邪念、邪定亦如是。諸法邪方便相應，彼邪念耶？答曰：或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念？答曰：邪念，是謂邪方便非邪念。云何邪念非邪方便？答曰：邪方便，是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪念？答曰：除邪念(去不與所念相應也)，諸餘邪方便相應法，是謂邪方便邪念。云何非邪方便非邪念？答曰：諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪念相應，彼邪定耶？答曰：或邪念非邪定。云何邪念非邪定？答曰：邪定，是謂邪念非邪定。云何邪定非邪念？答曰：邪念，是謂邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定？答曰：除邪定，諸餘邪念相應法，是謂邪念邪定。云何非邪念非邪定？答曰：諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪念非邪定。
思想品第八竟(梵本二百二十首盧長十八字)。
雜犍度第一盡(自初訖此三千五百言)。
阿毘曇八犍度論卷第三❁