尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
菩薩所集行揵度首
阿羅漢於欲界般涅槃，云何受色無色界相應報？或作是說：速疾受報故，受色無色界行受閑靜身。問：若能受陰者，何以故不究竟盡諸行？不得阿羅漢，受色無色界報。設逮阿羅漢，於現法中受報界，是故後世受報緣，則有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因緣，以雜行還阿羅漢，則有其緣相應之行，是行果未熟受妙報。或作是說：初第二第三禪地，緣彼行受苦樂報，第四禪地及無色界相應受不苦不樂報。此亦如上所說。復次阿羅漢若般涅槃受善報，拔諸苦原不善，善者緣。云何般涅槃有其處所？彼作是念：云何彼無所有耶？當作是觀。設彼行無報者，彼行則無所有，亦無果實，行亦無所有。如倉穀欲使不得成就不生萌牙，彼則無所有。若阿羅漢行果已壞，是謂報果。阿羅漢亦無所有，是故此不爾行所有。頗有人自害身命非阿羅漢父母，受五逆罪耶？或作是說：有也。作父想往殺人者，受五逆罪。復次母化為男子，彼人作母想往殺人者，則受五逆罪。頗殺女人，非母非阿羅漢，受五逆罪耶？或作是說：有也。作母想，殺他女人者，則受五逆罪。復次母化為女人，彼女人作父想殺人者，則受五逆罪也。不成男殺父母，當言受五逆罪、當言不受五逆罪？或作是說：不受五逆。何以故？不成男愚癡，不能起上結使，不於中間有上結，有不情罪。或作是說：上結不成男，於中方便必受五逆。如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，當作是觀。或作是說：當言不受報。何以故？彼不有恩慈向於父母，心不一定，設當受報者，受五逆罪。或作是師想，當作是論。世間純是五逆罪。若畜生還自害父母，當言受五逆罪、當言不受五逆罪？或作是說：當言不受五逆罪。何以故？畜生無有是智。有尊卑想，於其間有是五逆罪。或作是說：有智眾生便受五逆罪，有智能造結使。猶如御馬師，以衣纏頭合馬，牡者便知是我母，還自齧根斷。或作是說：彼法自爾。有智眾生無有限量，畜生之類如聞音響。千秋(人面鳥身)生子還害其母，後逮阿羅漢果。復次當言無五逆罪，彼無有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受五逆罪，當以師想作是論。設當爾者，一切世間皆是五逆。凡夫人住殺害心，當言成就善心、當言不成就善心耶？或作是說：當言不成就。彼無此智慧能悉分別，彼無禁戒。問：今凡夫人不生天上，唯聞戒生天上。或作是說：當言或成就或不成就。若生天上彼則成就，若入地獄者彼不成就。問：此義不然。云何亦聞大行分別契經說：於七處犯則入地獄，不犯則生天上。復次或有成就或不成就，誰成就？於三昧戒具足、不犯戒律、禪不退轉，命終後，是謂成就。誰不成就？三昧戒不具足、犯戒律、於禪退轉便命終者，是謂不成就。阿羅漢最住後心有漏界，當言成就、當言不成就？或作是說：當言成就，不捨戒律。問：云何受果報，於彼後心而受果報？問：行與報等無有異，此非論，是故無此。或作是說：當言不成就，彼三昧戒不受其報。問：盡形壽三昧、戒不具足？復次阿羅漢遍滿世界。復次當言成就。盡形壽，彼便作是念：云何今受報？彼言前若後。云何於其中間而受果實耶？若作講堂房舍，當言身行、當言意行？或作是說：當言身行，身求方便勤勞有功。問：是何等身善行所攝？答曰：非盡身行，是身三善行所攝。或作是說：當言口行。口有所陳：我施眾僧房舍。口行所作，當問是何等口善行所攝？答曰：至誠語、知時語、不麁獷語。或作是說：當言意行，意有決了，以物施彼。意已施了，後發口言：我今施，至誠不妄語。問：是何等善行所攝？答曰：意三善行，不起貪嫉，無瞋恚等見。復次若身教戒我有所施，彼身有教戒我有所施。彼當言身行、意行？若口有教戒我有所施，彼當言口教、意教。若身口有教我有所施，彼當言身教口意教，不於中間起房舍福念。諸善根成就，於此間設復還生為人，若出家、若處俗修法，彼以何故不於現法中不出家修行法？或作是說：彼善根未熟，已更生諸善根便成熟。或作是說：彼以善因緣有礙不得出家。復以此因緣得豪貴家。復次於此間或有憑依外力而有成就，所依者強，諸結已盡、諸善行具足。若無方便，諸善法衰耗，彼於此間終，更生復得出家。當作是觀，有爾所事。以何等故，結有果實、行無果實？或作是說：行報是其對，已受此報。諸結使盡，道是其對，道未生而有果實。問：行亦是道對，道生結則滅。復次有報，受其教一切消滅。或作是說：若行數數有果實，則上亦無果實，是故不斷絕。問：欲使不斷絕耶？復次此俱有，二果共一法。何以故無果復言有果？若彼有自然行。
受報教男女，不成男亦爾，
凡夫人後心，施講堂房舍。
如此地須彌大山王，眾生受行教眾生般涅槃，彼漸微小耶？答曰：不微小也。何以故？一切眾生緣其行報。若不受報者，彼或有眾生受報不受報者，此非彼過。有其微小穀子芩鬼芩藥草樹木，當言自受行報、當言受增上報？或作是說：當言受行報。問：則無有不與取。答曰：他所受則無有不與取。問：為受誰物？或作是說：若有所受彼是行報，若無所受彼亦是行報。問：彼亦是受報，彼亦是不受報，欲使彼是行報？復次受行增上。何以故？不以行報故受其果實，不斷苦原樂原，如草木園果。以何等故，往昔人修十善行時，延命長壽田業豐熟；如今日之人修十善行時，亦不長壽亦無田業？或作是說：往昔人長夜修十善，如今日人不長夜修十善。問：如今不長夜修十善，彼則得長壽也，亦得好田業。或作是說：彼往昔修十善，如今日人不修十善。問：無始之人修清淨之行，今可得受長壽耶及大田業？或作是說：彼非現在受行報，餘處受行報，彼時長壽及大田業，於彼行果餘處受。如今日修行十善，彼時餘處受報。問：如今亦不觀，或餘處受行報亦得長壽有大田業。復次無量眾事延眾生命，亦由田業，不獨此行行，亦無量眾事，如今可觀，或有方俗諸趣、或有眾行延命長壽。以何等故，持戒人教他不持戒便自墮罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？或作是說：持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威儀，然精進人不精進人不得威儀。若持戒人教他不持、教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。或作是說：精進人教他不持戒，處在悕望，悕望以壞教戒。不持戒人教他持戒，不起悕望，悕望壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人，若起想念則曰不持戒，有持戒力而不退轉。不持戒人教他不持戒，若起想念，當言持戒人以精進力遊。頗有一口行，有福無福報耶？或作是說有：愛此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是語：收某甲、縛某甲。問：發善心有教有功德生，善法具足起諸教戒。若不善心有教，則有不善福生。心所念有善不善生。復次教戒有眾想生。或作是說：口無善行，善心有教。不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故無也。復次口教相類，亦有虛亦有實。善心生，不善心亦生，無記心亦生。復次一切屬心行，亦有善、亦有不善、亦有無記。是心所念口行處所，當言行口，一心亦善亦不善，是故無也。以何等故，身行亦善亦不善？或作是說：有作殺害想，一處有教身本起念：當殺某甲、當賞某甲。問：設善心有教則有福生，善心已生。若不善心有教，則無有善福生。不善心有教，心是身本。若心所念有福無福，然教戒者有二殺害心。或作是說：善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，當言善、當言不善？是故無也。復次教相類亦見禮敬，興起善心、興起不善心、興起無記心。復次一切心所念，有是教善不善無記，是故心所念不以念有善有不善，是故無也。云何得知阿羅漢有漏戒成就？或作是說：彼非具足有盡威儀，猶如是威儀不還阿羅漢，如還阿羅漢無異。或作是說：設阿羅漢有漏戒不成就者，彼無有罪，犯已復還悔，或有漏戒成就阿羅漢。復次若阿羅漢不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是謂因緣。亦不藏匿起眾生想，以等聖諦方便之心賢聖妙法，於此戒而隨空性，當作是觀。
又世尊言：於是阿難！大愛道比丘尼若受八重法，則是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行。或作是說：承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是說，彼則是禁戒比丘尼行。或作是說：捐棄家業是謂出家，承受重法謂是禁戒，到時乞食不失威儀是謂比丘尼行。復次於現法中習學威儀被沙門服，出家學道得具足戒，以方便得此禁戒，順從不失時節，是謂比丘尼行。云何學增上戒？云何學增上心？云何學增上智慧？或作是說：身威儀口威儀眾行清淨是謂增上戒，四禪是謂學增上心，分別四諦是謂學增上智慧。或作是說：等語、等行業、等方便，是謂學增上戒。等念、等定，是謂學增上心。等見、等志、等治，是謂學增上智慧。或作是說：若戒依思惟，是謂學增上戒；若依止觀，是謂學增上心；若以止觀斷諸結使，是謂學增上智慧。或作是說：見不持戒志為穢，能去離彼者志在禁戒，彼一一學是謂學增上戒。見去離穢意不染著，習學三昧，於彼一一學是謂增上心。無有方便見諸穢露能捨去離，以方便智慧親近善友，於彼一一學是謂學增上智慧。復次順近賢聖八道分別威儀，是謂增上戒。盡壽奉戒，當去惡就善賢聖道起諸三昧，以智慧學增上心。於此三昧有方便遂增益，於其中間諸賢聖道智慧，是謂增上智慧，於此智慧方便修行。以何等故，舒尼二十億(沙門名也)以一房施之，得九十一劫不墮惡趣；菩薩於此中間作無數功德而入地獄？或作是說：舒尼二十億心偏在施眾生，以此好施功德，所生之處常好惠施意續不斷，以是不墮惡趣。然菩薩者意偏在智慧，意甚勇猛，不墮惡趣。或作是說：舒尼二十億意在閑居，有信解脫，以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者修行道業，彼或時不墮惡趣，若失志便墮惡趣，若不失志不墮惡趣便生天上。或作是說：菩薩者九十一劫不入惡趣，古昔經歷出九十一劫無數生死也。尊曇摩多羅作是說：此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣，菩薩發心以來求坐道場，從此以來不入泥犁、不入畜生餓鬼、不生貧窮處裸跣中。何以故？修行智慧不可沮壞。復次菩薩發意還三不退轉法，勇猛好施智慧遂增益順從，是故菩薩當知不墮惡法。
大王曩昔時，持戒身口行，
羅漢瞿曇彌，學不墮惡趣。
以何等故，阿羅漢謂之福田耶？或作是說：心無垢著，能供事彼者便獲大福。如田除去惡草，穀好滋茂。問：於彼不敬當獲大罪，此當言不善福田。答曰：不有福也。如稻田中善理惡草，設有一日種異草，故名稻田如實無疑。或作是說：心修行根力覺意，便緣善心生諸福業，是故阿羅漢謂之福田也。問：不善心亦生，欲使非福田耶？答曰：阿羅漢無有不善念緣其德業。何以故？惡緣不善念。然阿羅漢無有是惡，緣是非緣。或作是說：阿羅漢能使他有信，是故阿羅漢謂之福田。雖於彼生惡念者，意亦不移動。復次心當惠施諸法之本，是謂福田。彼生便長益廣布在大果，是故阿羅漢謂之福田。於彼便作是念：彼非實福田。然實福田。雖復於彼造邪業事，不於中住隨他邪事。若一揣施之福生善樂天處，於彼得種種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶？當非獨一揣之施獲爾所福？或作是說：當言一揣之施獲爾所福也。何以故？所可由行生彼間者，此行種種宮殿屋舍。問：云何一行得種種宮殿屋舍？答曰：眾行集聚。或作是說：非一揣之施獲爾所福。可緣善心所念法，以是之故而生彼間。彼行亦種種，得彼宮殿屋舍。或作是說：非一揣之施得生彼間，持戒得生。亦作是說：施獲大福，持戒生天。問：如宮者說，緣一揣施之福，七生天上人間受福自然。答曰：以此因緣彼戒成就，是故彼間受福。設作是說：是揣施之報，七生天上人間受福自然。不以一行七反受福也，是故彼自然。如是不以揣施之報生彼間，此事如審一揣之施。復次揣施相應，彼亦在外，無身根生。頗彼行是身根展轉相因增上生，因緣行相應，受種種果報。如一種行有增益，有種種藕華報，如彼畫師作種種圖像如實。以何等故聲無有報？或作是說：聲有響報，報中間無有報，是故聲無報。問：心心中間生報，欲使心非報耶？或作是說：聲現在合會而有聲，然報不爾，是故聲非報。問：境界現在合會而有，欲使彼非報也？或作是說：聲亦是報。世尊亦說：歡喜欲聞聲便有是。答曰：彼聲或歡喜或非歡喜，如今無有報。如二俱當有報，聞聲亦當有報。問：聞或時歡喜或時非歡喜，欲使聞非是報耶？或作是說：聲亦是報。菩薩梵音大人之相，受諸行報實。問：咽喉四大此是行報，以有梵音彼非受報？答曰：金色四大所造。欲使彼非報耶？復次聲非報亦不非報。何以故？聲是巧匠，有一心，還貪欲所造生喜生憂。然報不爾，是故聲非報。頗有殺生，口行所攝耶？或作是說：如大王所說勅彼殺生。問：身行口行則無有定。復次因緣口行而造殺生殺害，不得言口行所攝。於彼便作是念：云何今勅使殺人？彼有口惡行。若殺生者，則有殺妬不盡，以殺害意便墮惡趣。頗有妄語，身行所攝耶？或作是說：有。猶如手印，口不發言，有種種教引證時人。問：亦無身行口行。復次無也，無有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？當作是觀，相行不等也。若於夢中修行十善，當言是身行耶？當言是口行耶？當言是意行耶？或作是說：當言三種，以三種行攝十善行。問：若於夢中害眾生，當言犯殺戒耶？復次當言是意行，意之所念於中便有是。如夢中見身行口行，此非為喻。若非法作法想壞亂眾僧、若法作非想，何者罪最重？答曰：壞非法想鬪亂眾僧者彼罪最重。問：設俱作二法想、鬪亂眾僧者，二罪俱等？復次若瞋恚熾盛心發惡念，彼罪最重。又世尊言：三種德業，施、戒、思惟。於彼比丘施者，戒為微妙、戒思惟為妙。以何等故，施戒為妙、戒思惟為妙？或作是說：施得大福，戒生天上，思惟離惡趣，微妙彼便生天，以生天離惡趣。復次以施恭敬相應獲施之德，若施少與心有違，能使眾生而使住戒，可使不可使眾生自心解脫，是故施戒為妙、戒思惟為妙。如所說二種德業能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？或作是說：若割己惠施，是謂為施；若受施能消，是謂食人信施。問：云何得知有福德耶？或作是說：若緣施心，是謂為施；若緣食施心，是謂受人信施。或作是說：若割己惠施心，是謂為施；若緣尊心，是謂食人信施。復次長諸功德，如隨種福德種所纏絡。或作彼福德增益，若施無厭足數求方便。又世尊言：
「種園果茂盛，或作橋度人，
病則醫藥救，晝夜獲大福。」
云何彼獲大福？或作是說：受施者得福。問：云何知得大福？或作是說：由施得福。於彼思惟，是故得大福。如前說：
「善覺能覺者，是瞿曇弟子，
晝夜勤苦行，念常不離佛。」
彼不作餘念，常思惟念佛。或作是說：如種穀子，或時茂好或時不茂好，福亦如是。一切作善福，隨時茂好。或作是說：如所說獲大福。或作是說：如所說念獲大福。復次於彼身得福，或時彼身於彼福漸漸以方便得福。
田業善處生，二聚夢威儀，
何者最福重，福謂之園觀。
若從果實天眾生何塔(多廅反)鞞(淨尼)天，彼當言與行緣故生彼天、當言以結彼生彼？或作是說：當言以行緣生彼。四禪微妙思惟得生彼，修行四禪而生彼間，是故當言以行因緣生彼。或作是說：俱以二事生彼受結使對，是故有結使名便有行名。復次以行因生，世尊亦說，是故當言緣行生。又世尊言：於是不那(沙門)，或有一人造惡續造身諸行。云何彼造諸身行？或作是說：身行有三種，下、中、上。於下為造惡，續造為上，造惡續造為中。觀彼上者造惡續造，觀下謂之造惡續造。若下者二俱觀，謂之造惡續造，是故中有下也，造惡作身行。或作是說：趣三惡道是謂造惡，生色無色界是謂續造，欲界天人造惡續造惡也。處無定，要造惡續造作諸眾行。或作是說：三種無明緣行，有福者、無福者、無漏福者。於彼無福行是謂造惡，無漏福者續造也，有福者造惡續造也，作諸福行是謂造惡續造也。復次人作種種行，無數處解脫，此不可一時而辦一心所為，如一切惡趣而有三痛。以何等故，一切造惡續造耶？或作是說：不以惡趣生諸行報。或作是說：不於彼中間生諸行報。或作是說：不以積行而生彼間。
復次諸等識盛而有定處，不更處有苦樂行。以何等故，天人之中作諸善行謂之受報耶？或作是說：彼境界自爾。問：或有惡微妙數。或作是說：善微妙數者，言是我所。問：惡趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？或作是說：若能拔濟，彼無有惡結，行由結生，是故不善遍在一切。問：如所說戒生天上者，此事不然。答曰：戒拔惡趣不善行結而生彼間，是謂戒生天。如所說五下分結盡謂之生上，無有盡而生者。復次無有報生無記報。復次緣禪行而生，生因緣便有名興，如此而生彼間。如方俗處所不得處所，於彼意而生心，以此而生彼，如是善報因緣生因緣而有名興，則生天上。云何障行？或作是說：生諸悔心。以彼誨心而不障道。復次有貪欲處所，田業壞敗，於彼所須田業盡為障蔽。如所說有五罪行，或有人無慚愧不恥眾人，揵妄無志情意迷惑。此有何差別？或作是說：於此間或有人，作彼色像而思惟，一切無有慚愧，永住不慚愧心，已有不慚愧心加犯諸惡。於此間或有人無有尊卑，教授戒律亦不肯受，不潤漬其心，重復更犯餘罪。於此間或有人，如其色像而思惟，一切慚愧盡滅，住無有愧心，復以無愧心犯諸惡行，當於此間學，彼不復憶更犯餘罪。於此間或有人不知當作是學，彼後不知更犯餘惡。是其同異。又世尊言：不知迹解脫、不知迹解脫說。云何迹解脫？云何為迹解脫說？答曰：有二迹解脫。比丘僧目前而說比丘戒清淨與相應，是謂比丘迹解脫。比丘尼僧在目前而說與共相應，是謂比丘尼迹解脫。此迹解脫有五相，於異僧前而說、而誦習讀敷演使人奉行，是謂迹解脫。
又世尊言：不解戒、不解說戒。云何為戒？云何為說戒？問：戒清淨是謂戒，五種賢聖聚是謂戒行。又世尊言：還眾行比丘便運集聚，屬授人往行屬授。云何為屬授？云何為屬授行人？或作是說：四部所行得四行，餘殘屬授往行人。十部所行而十行，餘殘屬授往行人。二十部所行得二十行，餘殘屬授往人行。眾所行事得眾行，與戒屬授往行人。復次若比丘德行成就，彼曰得行。病不堪任入眾，彼謂屬授人往行。
又世尊言：於是目揵連深妙法中，漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨。云何於深法中漸漸布行、漸漸學、漸漸迹、漸漸受誨？或作是說：馬師滿宿之徒，於此間得信而修行之，聽微妙法，聞法而奉行，觀察諸法量諸法，應適不違身便受證，智慧分別以禪而觀。或作是說：如所說揵那目揵連契經，身威儀口威儀等命清淨漸漸而學，根威儀念威儀漸漸布行四禪，謂漸漸迹也。如是如來之教化，如是受訓誨。或作是說：初將至戒場，再唱三唱四唱四行具足，是謂漸漸行。如是受具足，如是學增上戒，於彼增上心後學增上智慧。如是漸漸學戒，若學是時初四諦所斷結盡，便建道迹。後思惟所斷欲界相應、色界相應、無色界相應，如是漸漸而知。此一切漸漸而知，如是漸漸受訓誨。復次以色身說法，比丘歎佛歎法歎比丘僧，意堪忍心好喜，常不遠離。不以口所陳，心淨為淨，當受歸命。亦說初出家人戒律具足，本所造行去離非行，亦不及此亦不及彼，如是漸漸布教、如是漸漸而作、漸漸佐助眾事。增上律、增上迹，解脫而說戒，如是漸漸布教。於彼學時，隨時學增上戒、隨時學增上心、隨時學增上智慧，如是布具足迹。隨行彼時漸漸受訓誨，是謂斷滅、是謂受證、是謂住入要，如是受訓誨。
又世尊言：備十功德，如來為沙門結戒：欲使增聚，使增善住不移，欲使增安隱，不信者令信，信者重令信，降伏惡人，為慚愧作導師，於現法中教盡，盡有教未生眾生，使盡有漏梵行之住。此有何等異？答曰：當學此戒本。無如來聲聞眾。便有所攝而不壞。與共相應等學諸戒說。當等說得等解脫同其一類。此何集聚義？當言有勝，故曰增集聚。作是學時，欲降眾分別義分別法，欲使成就善住沙門妙法，故曰攝取增。學如是戒時，降伏眾分別義分別法，欲使成就善住沙門法，故曰欲使增善住也。學如是戒時，降沙門，展轉無欲、展轉無怨、展轉不相惱，故曰欲使增安隱。學如是戒時，化自相，未曾得喜今便得之，故曰不信者令信。學如是戒時，化自相已得信，重令增益，界不相干，故曰信者重令信。如不信者已生信，重令修行，於中邪路眾生導示大道，不越戒次，故曰降伏惡人。已降伏惡人，於中慚愧眾生得惡伴侶無有苦惱。惡人何等異，以第三訓誨第三，一切眾生皆作是觀，七事自相自相已，故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者於現法中、於惡行中已自修行，故曰於現法中盡有漏教降伏。此戒便生善處、閉惡趣門，戒律成就，故曰未生眾生使盡有漏。有漏當言、當作是觀，不作如是學戒者，增上戒、增上心、增上智慧而不斷絕，如是深法得久住，故曰梵行久住。
種種業所作，如三善所障，
不慚現在戒，囑授及訓誨。
又世尊言：阿難！今是汝過，汝作不善。云何三告汝而不答吾，使如來住劫？設當答者，如來為住劫耶？或作是說：如來住劫，然如來無處所。問：今何故作是語？諸修行四神足，意欲住劫，亦能盡其劫數。答曰：現神足威力。問：世尊若善修行而不住，云何現其威力？答曰：聲聞住劫，便能住劫。問：若為聲聞說，溺者則無有相根。或作是說：亦能住劫。復次為侍衛人能久住，亦不求索。設當請使住便住，至阿難得阿羅漢果。或作是說：若緣前請、若緣後請，求世尊住者，然世尊不作是說：今云何作是說？先何以不說？譬如有人過他邦土，人便作是念：不請使住，設請使住者便住也，乃至尊者阿難得阿羅漢果。或作是說：若前請、若後請，然世尊不住也。云何今作是說？猶如有人適他邦土，還時便有人告：若前請、若後請而不住。設當語，何以先不告語？或作是說：不住也。何以無處所？二阿惟三佛俱出世。於此劫中彌勒世尊當出現世，是故不住。此爾所事，前以歎說竟。復次設尊者阿難不聞如來告，為魔所厭。世尊知魔厭，云何告語乃至二三。於中有何過？厭不能應答，彼便作是念：雖世尊告時未疲厭，於其中間魔便起厭意，是故不能應答。爾時告語無有力勢，能後便作是語：我目前聞如來語，承受奉行。云何疲厭而憶本所作？若世尊欲住者，是故修其悕望，欲化導眾生故。如所聞阿羅訶彌勒授決，亦聞無有二三三耶三菩阿惟三佛而出現世也。以何故當言使世尊住劫？此至三事，當作是觀。以何等故十二入四善不善無記、八無記？或作是說：四行報八，是報非行。問：意入非行，欲使彼是無記耶？或作是說：四與心相應與心俱起。問：設今自然善不善，彼云何有起、有方便？或作是說：心自然善不善，彼相應心所念法及心不相應行俱起身口行。問：彼如上所說涅槃無有善。復次色入者色不可壞，聲入聲不可壞，此因緣集聚如是便有善不善所作意相應。不住色聲中，獨無有侶，是故當觀。若覺犯罪，睡眠清淨耶？或作是說：有如草五體布地而悔便睡眠。復次求請悔過，請眾人解過作三行便睡眠，故眠不覺。頗有持戒不梵行？或作是說：有，五戒優婆塞，以己妻為足。及餘優婆塞奉賢聖戒，以己妻不淨行。比丘者持戒精進，身威儀具足，然有淫意不盡而共相應，當言非梵行。及餘比丘於賢聖戒精進，婬意未盡，與共相應，當言非梵行。若阿羅漢已般涅槃而供養，當言彼得行報耶？當言現在有其功力？或作是說：當言得行報。若先已作福德，彼便得供養。若本不作福德，彼生存在世求食難得，說當獲供養。問：云何今受報？復次現在方便所造。諸於彼功德具足者，彼方便所造，如空中不可受報。如世尊言：猶如有人，於此間不承受請問已，此因緣報故作如是行、作如此事，生惡趣入地獄中；若還生人間，無有智慧。此是何行報？或作是說：已愚癡故，彼不請問，事事不明，便墮惡趣。復作是說：不請問時意謂清淨，此是戒盜，苦諦所斷。復次如此堅信常奉持法，於中生諸方便，是伴非伴而示現道。以此深法中信契經、«阿含»深語，不於中忍有諸方便。如是«阿毘曇»、«阿含»微妙三語身證之教，不於中而作方便。如是禁律«阿含»微妙之語而信趣向，不於中作方便。復以此法疑無智慧，此是智慧之路。設不請問趣惡道者，彼便住世滿此眾生。又世尊言：彼身惡行口意惡行各相牽速。云何行相牽速？或作是說：見有惡行亦見瑞應，命過時便作是語：見火炎起、見狗犬。若善行命過時，便作是語：我見天寶宮殿屋舍、見諸園果。或作是說：有諸緣報，有此瑞應行，是謂惡是謂善。或作是說：報漸觀近懷諸悕望，如觀近無善覺知成敗，是謂緣無義行牽速。或作是說：於惡趣沈沒，設心亦覆蔽，是謂牽速。復次云何緣過去行？復次如此惡行，意便好喜，當於爾時便有證有驗，亦見諸瘡痍結使遂增惡行。
又世尊言：於現法中便有悔意。彼悔意當言善耶、不善耶、當言無記耶？或作是說：當言善。惡自見惡，於彼作惡行念。問：不於今墮惡趣中？答曰：彼善少，不善力大。復作是語：與少善生於善處，如所說得善心念法與等見俱。或作是說：當言不善。與邪見相應，雖復憶念後更忘失，所不應憶者後便憶之，是故當言不善。復次云何世尊說譬喻與不相應自不相應。此非譬喻也。一切作惡行者，則有悔意也，能自修已則生天上。世尊亦說：設彼悔者亦是善心。云何善心，無善命過？若悔是不善者，云何不善心多，彼智相應？若悔是無記者，云何無記心無善命過。是故此非佛語。以何等故，未來教不得成就？或作是說：不以未來教而有教耶。問：過去教者亦無教，欲使不成就過去教耶？答曰：教已過去。問：未來亦當有教。復次雖不作行便有所獲，如是無行而有果實，於彼便作是念：云何今不思惟？亦有福德。彼當作是觀。又世尊言：有緣生。云何有緣生？或作是說：中陰中五陰是謂有緣生。或作是說：所生五陰是謂有緣生。或作是說：已處母胎是謂有緣生。或作是說：所生五陰諸得行緣而受報數，是心將從受諸色報命根心不相應行，是謂有緣生。復次趣惡生者最初得有，是謂有緣生有、有則有生。
禮彼諸眠覺，供養或羅漢，
不問魔所厭，告語不還緣。
以何等故，本所作行謂之一結緣？如今無明為所作行，是一切行緣。或作是說：如今過去一切緣，過去亦是一切結緣。復次過去最要言之，現在廣說現其善教。問：不如彼一切結緣。或作是說：本所作行一切結是緣，過去無明聲已說與無明相應，現在所造聲與無明相應，現在所造聲已說無明造聲相應。問：不以現在無明聲作是說與無明相應。或作是說：生無智力少足故。譬喻眾生示現，若行無明於此生是緣，由結故生諸行，是故譬喻眾生現在若行。問：彼迴轉譬喻眾生現其善行，過去之時一切結是緣。復次結結相生行，緣其根生彼結，彼結彼各相應。結由行生，行由結生。行由行生，謂無明緣行生，結緣行生。復作是說：愛緣有行已，熾然作諸行。當作是觀。以何等故，色界無垢人謂之成就無漏戒，然非有漏？答曰：此不捨賢聖道便成就戒，界界遊已滅世俗事。界界遊行無有無色界無色界定戒，是故不得名成就。以何等故，行報故生無色界天？或作是說：以無想三昧眾生報故也。問：無想三昧亦非心亦非心所念法，云何由是報故生？答曰：無想三昧有漏善心不相應行有報。問：設彼三昧有報，彼不與行相應。世尊亦說：由行而生。或作是說：若於心中間入無想三昧，緣彼心報生無色界天。問：云何若於心中間入第二禪，緣彼報生光音天耶？或作是說：無想三昧無心，無想三昧相應心報而生彼間。無有無想三昧相應心。何以故？彼無有想。世尊亦說：彼想有教無教。有心教耶？此無處所。復次無想三昧彼則有是，不由行而生彼心，亦無行方便。世尊亦說：由行報而有生。復次無想三昧心相應心所生報是緣，能作是住，如生無想界天。如善御車人，所向無疑。如報緣除其報，則受其有。頗緣滅盡三昧報生有想無想天耶？或作是說：彼三昧有漏之有報，非有想無想天；更受生緣，是報而生。問：滅盡三昧亦不與行相應。世尊亦說：由行而生。或作是說：滅盡三昧有心，是故滅盡三昧相應心報故生有想無想天。問：無有滅盡三昧心相應痛。何以故？彼無想。世尊亦說：彼有想無想心覺當有覺，亦無處所。或作是說：不生也。何以故？已越有想無想天。以滅盡三昧，不以妙三昧報故生九地也。問：彼地滅盡三緣，是果報而生彼間。問：如所說越有想無想天，入想忍三昧則有彼地。亦說盡越不用定處，修有想無想定，彼亦是不用定地。問：滅盡三昧入是三昧，不以貪欲故；欲愛未盡，入有想無想三昧；非不欲盡，不用入處有想無想定。復次如所說滅盡三昧無有心，彼則有是也，彼無有報無有心。復次有想無想天滅盡三昧報而受，彼三昧非報緣。又世尊言：歡喜施者，便得歡喜，從心所好，施真正處(偈也)。云何觀是歡喜？為觀受者、為觀施者？或作是說：當觀施者，從物因緣。若施彼時，彼則受報也。問：設彼受者有福歡喜。答曰：彼非真正處。亦說從心所好，施真正處。或作是說：從檀越心，如郁伽長者說是，謂如來二端㲲我所愛者，願世尊納受，以大慈故而不見逆。我從如來聞，歡喜施者便得歡喜。復次當觀施者意。從施㲲時便作是念：我今割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗說：若行後世受報者，彼不可得現世受報。設行現世受報，彼不可得後世受報。世尊亦說：或有尼揵子，若行現世受報，彼不可得後世受報耶。設行後受報，彼不可得現世受報。如是尼揵子輩愚癡，盡無果實。說是語，其義云何？或作是說：尼揵子作是見，行盡苦盡。行盡謂一意識，不可得後世受報，行現世受報痛。若彼愚癡盡無有果實，於此法中垢盡苦盡，若道生時滅諸結使，若無愚癡無有果實。問：若於此法中不盡行本，不得般涅槃，亦無有上。答曰：如阿羅漢速疾受報。問：如所說，契經則有違。或有阿羅漢行報漸薄，不相應果便滅。若阿羅漢能行報者，亦能廣博諸行。或作是說：猶如彼行實在者，彼行道亦復實在。或作是說：諸行實在便有集聚。設行不實在者，可使作集聚。復次此非行報義也。於深法中不失深法，如其義理遊戲，其彼義無有疑。彼作是念：如今云何後身受報？當作是觀。如是阿羅漢不得眾行而受報也。以何等故，祭祠餓鬼得，然不及餘趣？或作是說：此生趣自爾。問：此是我疑。何以故生趣自爾耶？或作是說：餓鬼嫉妬心意便顛倒，河無河想、見水不淨及諸飲食漿水。若餓鬼祭祀飲食，便發歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得增上行時彼受食。或作是說：餓鬼以嫉妬意，彼不能作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意，於彼得好心遊好境界。或作是說：餓鬼以嫉妬意，身體長大心常懈疲，以懈疲心不至神妙餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食，於施發歡喜心，便得身大心廣。以彼心廣大故，得遊諸大餓鬼所。彼亦歸伏禮跪，以身大故。彼餓鬼得增上行，於彼受食。復次與人作福，彼人不得，如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施，彼便受行若彼飲食，是故非餘趣。諸心與身行俱起、口行俱起，當與心共同耶、當言不與心共同？或作是說：當言與心共同、與心俱起。問：云何心不與行同耶？或作是說：當言不與心共同。本所生心與行俱起，若不生則不有起，是故當言不與心共同。或作是說：或與心共同、或不與心共同。諸與心迴轉則與心共同，諸不與心迴轉則不與心共同。復次緣彼有心行有迴轉，亦各相攝，先有迴轉便有所攝。行與結有何差別？或作是說：行是身是口是意，然結是意。問：若行是意，與彼結有何差別？或作是說：行是善不善無記，結是不善。問：若行不善，與彼結有何差別？或作是說：意行意行，結亦不意亦不不意。問：云何意無有報耶？復次一切心所念，當言皆是行。然世尊視若干種行漸漸有疑。云何無虫便有殺意？或作是說：如無有虫便有殺虫之想，如無虫便有殺害意。若有虫處，彼無有殺意。何以故？彼虫或有常或無常。設有常者，亦不能墮此無有相。設有常者，如是得斷滅。復次所造五陰作虫思想，便言我盡形壽不殺。若越彼意者，行各散一處，是故彼便有害想，若於彼虫便有殺意。何以故？由彼虫故。因緣合會則有差違，設不差違則不能有所起，若有差違則有所起。云何不有所起則有所起。若有違不得無違者，不得無有力能起。若得有所起，云何起無差違或不能起？又世尊言：有四不可思議，世間不可思議、眾生行報不可思議、及佛境界不可思議。以何等故，此謂之不可思議？或作是說：方便力少，不足思議。或作是說：無有餘方便作如是知，如佛世尊。或作是說：不可思議深妙難究，是故不可思議。復次作我思議者成狂，愚癡思惟心亦亂。眾生行報及佛境界，非己心所了，亦不可觀。
無明無色界，及彼無垢人，
無想及滅盡，舍利弗餓鬼，
種種諸根相，眾生難思議。
諸入不善三昧，彼盡犯二罪耶？或作是說：諸犯不善者，彼盡犯二罪，犯彼罪時成五逆。問：云何犯五逆時不犯二罪耶？復次唯犯一罪，何以故世尊說有五罪？若犯不善罪時而犯二罪，作是廣說而思惟說，一時彼無罪，是故犯一罪。若轉輪聖王女寶得色聲香味，當言由行報得、當言不由行報增上得？或作是說：當言由行報得。問：云何餘行報、餘者受報？答曰：女寶者由行報故彼便得，若彼得、彼王得是報。復次由行增上得，若由行報得，不作行而受報，女寶則有壞敗，轉輪聖王不由他行受報。鬪亂僧若鬪亂僧，當言一劫入泥梨耶？當言中劫受泥梨罪？或作是說：當言一劫受泥梨罪。世尊亦說：鬪亂僧經歷一劫。問：已過半劫，云何全受一劫罪？答曰：餘方剎土至彼泥梨，如犯罪重之人，數移徙入深獄，然後脫其罪過。若復受劫罪，一劫泥梨中受罪。問：泥梨受罪之人無有此理，至他方泥梨受罪，命未盡便死。或作是說：二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪，是謂一劫受罪。若劫融燒時，便生二十中劫。云何彼經歷爾所時，復次當中劫受泥犁罪？無有欲界眾生受一劫之壽。諸鬪亂僧，彼一切住一劫受罪耶？設住一劫受罪者，彼一切鬪亂僧耶？或作是說：諸亂僧，彼一切一劫受罪，破壞僧者最重之罪。或作是說：鬪亂僧非住一劫受罪耶？若壞亂意而鬪僧者，受五逆罪。復次或住一劫受罪，彼非鬪亂僧現其報。或鬪亂僧及一劫受罪耶？若非法壞鬪亂意而壞僧者。或不鬪亂僧亦不一劫受罪耶？除上爾所事也。鬪亂僧，當言性受罪、當言非性受罪？或作是說：當言性受罪。何以故？鬪亂僧最重之罪。若此非受罪者，云何今性受罪？問：諸鬪亂僧，彼一切受無救之罪。問：如殺生者性受罪，諸不殺害受罪，害罪如是。鬪亂僧性自受罪，諸不鬪亂僧，彼一切受無救之罪。復次當言非性受罪。何以故？僧成就鬪亂罪，然非無救罪。諸惡行鬪僧，彼性當言受罪也。
又世尊言：意行者最是重。如法慧契經言：一行最是重罪鬪亂僧，非意行鬪亂僧也。說是語，其義云何。或作是說：一切行最是重罪，除其五逆。及餘行，意行最是重罪。或作是說：意口行思惟，彼行已口行，彼最第一。意行意行最是重罪，思惟行鬪亂僧最是重罪。復次不於中間意行有鬪亂僧，非彼思惟而鬪僧。諸惡行鬪亂僧者，當言彼最是重罪。以何故？非滅五人不得鬪亂僧。答曰：必當有二部僧，勅使如調達鬪世尊聲聞眾。彼壞凡夫僧，不能壞賢聖之人。問：今不受五逆罪。答曰：作僧想而壞凡夫眾，受五逆罪。如父作父想而殺害其命，受五逆罪。問：若今世尊說鬪亂僧受一劫罪。答曰：此世尊教戒語。調達作是想：我壞僧。或作是說：比丘眾謂之比丘僧。於彼凡夫人勅使鬪亂，或復賢聖人在世尊側而不能壞亂。或作是說：有十四事鬪亂之章，無垢人不可壞敗，不能壞世尊，是故世尊不可壞。復次世尊聲聞眾內無垢人，外凡夫人於彼壞外凡夫人眾，內無垢人不可沮壞，是世尊眾不可沮壞。以何等故記之，結言無報耶？或作是說：無記者即無報也。或作是說：彼不於身體有所長益。或作是說：不化身口意行。復作是說：無記心所念法，自憑依有是苦惱，攝持諸法而有報也。復次無記無報法亦是有報也。如所說我今不行，乃至不知為趣何所而見光明，云何是報？復次諸善不善法，或有因或有緣，有諸果實，於彼作報想。無記之法，或有因或有緣，有諸果實，是故無記法而有報也。須陀洹性有瑕罪，當言性無瑕穢？或作是說：無有瑕罪，瑕罪者現諸穢病。或作是說：無有瑕罪，瑕罪者現諸穢病。或作是說：無瑕罪，依善不諍。復次當言有瑕穢，想心邪見未滅。
犯罪樂鬪亂，住劫及性罪，
不滅五壞眾，無記性淨行。
酒漿者，當言性罪、當言非性罪？答曰：當言非性罪。何以故？若飲酒者，淳酒有餘教以入腹。若服呪術飲食術，當作是觀。非梵行，當言性罪、當言非性罪？或作是說：當言性受罪，不於中間結穢有其梵行。復次當言非梵行，心是其罪，性染污觀；復結興起，當言有罪。性罪者，其義云何？或作是說：性染污是謂性罪。復作是說：性不善是謂性罪。復次性有瑕穢是謂性罪。非性罪者，其義云何？答曰：不染污是謂非性罪。復作是說：性常不善是謂非性罪。復次非性有瑕，是謂非性罪。頗有比丘，四事之中各無所犯，然不捨戒而就白衣，當言非比丘？或作是說：有人根變易，根已變易當言非比丘。或作是說：因緣果實邪見而現在前，若布現示人，是謂當言非比丘。或作是說：若自長養，此比丘非比丘也。彼若勤修戒行於中移轉，云何當捨戒而越戒律？復次有所悕望，悕望者流轉生死，當言於比丘法退轉，若無教誨也。又世尊言：若比丘於比丘受衣裳，入無量心三昧而思惟之，彼果報無量。施主檀越福增益、善增益。善食無病，是謂自作，餘者不受耶？答曰：非自作餘者受報。復次施主檀越所受之德。問：云何不成就而受其福？答曰：由田業潤厚，於彼種穀子，若種人憶田好不好，必獲好穀。問：此亦不相應。云何於田種子、不於三昧，檀越有其德？復次有彼人受彼信施，施主檀越得其處所，便有福德長益，是故不可沮壞。無瞋恚之體，彼便有休息，根心意歡喜。受施之人不堪任施，施者自受福。又作是說：以此法施彼，彼為誰得？或作是說：無有得者，是謂不與取。復次受施主之語，此何由施？若依比丘者，彼則有所還。若於道果，道果受其教誨，無有所還。又世尊言：摩納眾生行，由與由行所造，由行因緣，由行施為眾生，由行成若好若醜。說是語，其義云何？答曰：自所造行，受其果報。眾人不牢固，如所作行便受其報，是謂行因緣受其生報。行若處處生、在在受其報，是謂行胎生。若捨其行，有若干相。若捨其行，此眾生如上所說，眾生有上下，是故行眾生有所演說，若其有好有醜。有何行故，若本劫眾生自然食，身能飛行？或作是說：於欲界愛盡，諸欲界熾盛善根，由其果報也。問：今亦不有所現耶？或於彼種善根之中，果報有自然，身能飛行。答曰：眾行備具，彼果不得生實。復次由生因緣、行報因緣，有如是對。於彼自在施所造得，彼則身能飛行。由彼施主之德方便，彼則有頭光明。諸尊重梵行者，病痛遭困厄，車馬施，彼則身能飛行。
飲酒其犯邪，性犯最重罪，
飛比丘遊行，行自造人後。
尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟。
尊婆須蜜菩薩所集智揵度首
又世尊言：彼於不淨修念覺意。云何於不淨修念覺意？或作是說：計意作不淨想，挍計身中而修念覺意，如是於不淨修念覺意。或作是說：覺意分別不淨，覺意中間入不三昧，不三昧中間修念覺意。復次相各自有義，當作是觀，然不與不淨念覺意相應。
又世尊言：比丘！汝等當修護。比丘若修護已，盡斷除欲界愛、盡色界愛、盡無色界愛、盡於此憍慢、盡無明。云何修護？或作是說：諸覺意四禪四等。或作是說：修無漏四禪。或作是說：護覺意不忘失。復次修道得諸果實故，於此說諸所生即滅，常得護也。於欲界愛盡等越次取證時，云何修斷欲界相應結思惟所斷而修行道？或作是說：彼不盡便修行道，彼本以盡已世俗道。問：四諦所斷結已盡世俗道，欲使彼盡不修道耶？修道法忍，是故思惟所斷盡而修行道。答曰；彼非四諦也，斷修法忍也，以賢聖諦起此道。問：若四諦所斷已盡不修行道者，不以彼結世俗道永斷結使，是故見諦人不究竟盡。或作是說：彼滅未來結。問：欲界愛盡等越次取證，以未來所修以思惟斷。答曰：彼不得思惟斷道，設得是時世間思道，若知彼力契經者。或作是說：未知智中間起思惟道。問：彼不實有阿那含、須陀洹得禪？答曰：進前取阿那含，是故修行道諦便得阿那含，然須陀洹不得禪。復次二種結已盡，思惟彼二種事，修行二事，有二智修行，於彼愛盡等越次取證，無量之事皆悉具，淨修其心。作如是行道，以三界結四諦斷欲界相應，用思惟斷修行諦聖，住阿那含處，彼時亦作是觀。欲界相應結使用思惟斷修行道時，諸得未來善根，當言滅諸結使也。或作是說：當言斷滅。問：云何以未來道滅？答曰：未來之道便有力勢，現在不滅也。諸有力勢生彼則能滅。如是未來之道，有力勢生彼則能滅。復次當言彼不能滅也，以未知智所領，當言用思惟所斷；以世俗之數，彼非身所習出要。以何等故五盛之陰，不言是想意止？或作是說：法意止所攝，當言想身意止。色陰所攝痛意止者，痛陰所攝也。法意止者，想陰所攝也。行陰者，此無為也。復次心意止所攝，當言是想也。身身相觀、痛痛相觀，於痛思惟一切心處所作如是觀。法意止者，合數之義，於陰垢著染污，當作如是觀。須陀洹住果實心，於三界中當言成就等智、當言不成就等智？或作是說：當言成就。何以故？善根者以二事滅不相應果、滅縛著。於彼若去離界，然須陀洹不退轉越彼界，是故當言成就。復次覺知三界時以捨等智。復次空於空、無願於無願、無想於無想，當言成就也，彼不捨意也。又世尊言：
「法園觀浴池，婆羅門異學，
閑靖無垢濁，與諸真人俱，
我浴神諍訟，不漬體滅惡。」
說是語，是義云何？答曰：賢聖沙門津，於此義中法園觀浴池也。彼不顛倒結已盡，心枝葉諸垢永盡，謂之法也。不順從戒是謂戒，梵志未越不善根。觀彼不善是謂閑靜。無穢無濁，於佛聲聞發歡喜心，是謂與諸真人俱。成就等智分別等智，覺知深義而入其中，是謂浴神心。無有垢穢，亦不作是想。或作是說：滅本惡心，不作是想，是謂不漬身滅惡也。以何等故空緣有漏耶？無願者亦緣有漏亦緣無漏。或作是說：空者緣苦諦、緣有漏。無願者亦緣苦諦、亦緣習諦、亦緣道諦，是故無願亦緣有漏亦緣無漏。復次各自憑已，亦不自覺、亦不得無漏法，是故空緣有漏也。現有所失能知棄捨，爾時無復有願田業之想，如群鹿驚四面無有障礙，於中無願亦緣有漏亦緣無漏。世俗上無我智有何差別？或作是說：世俗為下，增上為世俗上。或作是說：一切無我智是謂世俗上，一切順越世俗。復次諸分別曉了是謂世俗，諸不曉了彼謂之世俗上。復次世俗無我智，作識別觀方便，非方便有如斯事。作是思惟：彼自相、彼無巧便。無我自度，視世俗上。以何等故未知智非緣欲界？或作是說：法智已作緣。問：忍已作緣，法智不作緣。或作是說：現有法智懸思未知智，現有欲界，是故而不作緣。問：欲界之中或有現或無有現，色無色界或有現欲界愛。復次此不相應。世尊亦說：彼以此法見知自過去未來。將往是謂往，是謂當言未知智，是故有未知智緣欲界。
覺意而敷演，欲界根上陰，
須陀洹法空，差別若干界。
以何等故，生終世俗智便忘失，然非世俗上？或作是說：世俗智富足，以智相佐世俗上智者亦富足，以彼相佐而不修行。或作是說：垢力勢大，非世俗智。以垢所纏，然後世俗力大非結，不為結所纏。復次作世俗智想、作等想，現有所說。世俗上智者，作無想與相應如實義，因長益處所緣得其章義，依彼有功德不可沮壞。以何等故，阿羅漢謂之不成就學法耶？或作是說：此已捨學法遊果果行。或作是說：得無學法則不成就學法，此之謂也。或作是說：若成就學法者則是其學，若成就無學法則無學法也。復次根度無極則有緣果度無極，果度無極緣入度無極，於中阿羅漢當言不成就學法。彼則有此不如意，亦不學亦不不學法不成就也。當作是觀，當作限量世俗之法學無學法也。以何等故，四辯才二界有漏，二於三界無漏？或作是說：不於此色界中名身句身有所繫，有所敷演所，有無漏智，是故二界有漏也。復有無色界第一義不迴轉智三昧，入彼三昧不迴轉智，若無漏智迴轉者，然此三界皆悉無漏。復次無色界無有辯才，然辯才非有漏亦不生有漏、中間有漏。以何等故，六通三有明、三非有明？或作是說：一第一義明盡有漏，二便招來得其明聲。或作是說：阿羅漢因果報智明，自識宿命，知我從某處終，緣此因緣而生是間。因果報者，微視通我某處終，由此因緣當生彼間。因果智而知盡有漏智者，我已此道而盡有漏諸因果報智。復次第四通自知所從來，第五通知始生智者，第六通與共相應，是謂智盡有漏。若相應智者，彼第一義明初通者知諸伎術，第二通者攝持諸聲，第三通者而觀自相。如此三解脫門空無願無想，以何等解脫門等越次取證？答曰：空無願生，便能越已生，當言等越次取證。如得分別智，以何等故未知智不與同緣色無色界？或作是說：一時敷演見諦所斷結。問：此亦是我疑。何以故二界見諦所斷一敷演，然非三界？二界有何差別？一見諦所斷，然非思惟所斷。或作是說：無常苦空無我。問：三界集聚是謂無常。或作是說：不現未知智，彼可量現在前。問：欲界少有現色，無色界不現，是故現非義。復次是謂三界等越次取證，是謂當言未知智，此是其道等越次取證。忍與智有何差別？或作是說：忍能忍事，智能知物。問：無智者能忍乎？忍時有智耶？或作是說：忍為下，智為上。或作是說：盡道為忍，道果為智。復作是說：斷道為忍，解脫道為智。復作是說：斷道為忍，無所罣礙為智。復次如行道人不能前進，便自勸勉安隱到處所。如是等越次取證，先得智慧眼導引為忍，越彼岸為智，忍為下。
諸不忘學法，分別覺意門，
來生及分別，忍法是十經。
用何等故以忍斷結，然不用智？或作是說：道已生便斷，是故忍斷結。忍已能捨，是智不能斷，忍無不斷結。或作是說：盡道為忍，道果為智，然非以道果斷結，是故不以智斷。或作是說：盡道為忍，解脫道為智，非以解脫道斷也，是故智不斷。復次見地見諦所斷結，盡道障道不等道斷也，此相應是故忍斷。以智覆不生，當作是觀。以何等故，盡時忍斷結斷，結非生時？或作是說：盡時忍現在、道斷結，是故盡時忍斷結。若忍生時道未生則不能斷，是故生時不斷。問：若生時忍不斷結者，彼不有違耶？答曰：然，生時忍不斷者，如是彼則不有違，所以生斷，是故彼相佐助。問：若自觀者忍已生，彼便自滅無生無復闇冥。復次若所生忍滅結已生，當言便盡。猶如然明，闇冥悉除。問：若所生忍滅，當言是結耶？已生道未知忍，一切見諦所斷結盡，是故忍成就須陀洹。答曰：一切見諦所斷結盡，不以智集聚名須陀洹。何以故？不以此有為得須陀洹果。如世尊說：於是比丘諸觀五盛陰如實而知，是謂須陀洹。不以見苦名須陀洹。亦作是說：三結盡名須陀洹。不以忍集聚名須陀洹。
又世尊言：比丘說一切結時，四意止等說而說。世尊亦說：說善聚比丘時，四意止等說而說，然一切諸法非善。說是語，其義云何？或作是說：說一切法時，四意止等說而說，道有緣，以是故說善。說善聚時四意止等說而說，亦由道說。復次說一切法時，四意止等說而說，由八正道三十七品，以是故說。說善聚時四意止等說而說，第一義聚善聚由是故說。諸如來相義起微妙智，諸聲聞亦有此微妙智耶？設聲聞有此微妙智，彼是如來相義起微妙智耶？或作是說：諸如來相義起微妙智，彼相義聲聞有也起微妙智。諸眾生類於彼如來聲聞起微妙智，如彼智境界迴轉時。復次不應作是說，眾生微妙智，心智慧歡喜。有其誓願微妙智者，彼聲聞漸漸而智現在前。如來者於智得自在心、思惟心，三昧清淨，於欲便能無有罣礙，起微妙智。以何等故，四意止無，身意止生耶？或作是說：意止無有，思惟漸漸而至。復次漸漸有益，如來之教漸漸諷誦承受者。復次身身相觀作諸意，痛痛相觀流行；痛痛相觀作諸意，心心相觀有流行；心心相觀作諸意，法法相觀有流行。如是漸漸修意止。以何等故，七覺意中謂先謂念覺意耶？或作是說：次第言之。復次如來次第所說，為誦者所說。復次念覺意先現在前，為人次第說修說覺意。如所說，如彼所念法選擇諸法，亦復觀知味諸法。於彼法選擇，亦復覺知諸法之時，便有勇猛發歡喜意。意盛不少無有異身，心有所猗受樂使，三昧觀其心意。以何等故，八賢聖道先謂之等見？或作是說：賢聖道不審修行。復次如來次第說，為誦者所說。復次等見為人次第行道，猶如一切四神足中以得自在精進心定。以何等故，一切自在三昧盡行成就，是謂四神足。精進三昧、心三昧、三昧盡行成就，是謂神足。或作是說：諸增上起諸三昧，彼彼所說。如所說，比丘自在增上得諸三昧，彼有自在三昧精進心比丘增上得諸三昧，彼則謂三昧。復次如此諸事轉增，以三昧定或時禪三昧增得自在，起諸自在自在迴轉；或時精進增，起諸精進精進迴轉；或時心增，起心心心迴轉；或時味增，起味味迴轉。於中說四神足便有增上。五根、五力有差別？或作是說：增上為根義，不可沮壞為力義。復次外種力當觀修根，內種力當觀修力。於彼修行人諸根不牢固謂之根，不可沮壞謂之力。
又世尊言：猶言一信，餘或從餘處聞，或覺諸種以見觀人。復次有智不可壞智，此處不然。說是語，其義云何？或作是說：須陀洹種於彼心欲親近善知識。何以故？由信生欲禮拜承事，從彼聞現說法言得知諸種，思惟惡露，見諸禪現法法相生義。復次先有所聞，如一切諸行無常也。於彼智得諸信，由有信便有智慧，善亦智慧如其實義。彼謂之欲，欲義者已智攝。彼好醜觀諸行挍計算數，如其實義起智慧眼，如憶彼諸法見諸忍。
二忍一切法，諸種身為初，
覺意見所墮，種種及餘處。
以何等故，以苦種等越次取證，然不由惱瘡痍？或作是說：瘡痍有漏，然非有漏道等越次取證。苦種無漏，以無漏道等越次取證。復次瘡痍種者，界柔差集聚漸漸興起；苦種者，以苦陰相應，作如是觀。苦種、瘡種、痍種有何差別？或作是說：苦種瘡種痍種有漏，苦種無漏。復次苦種切身之相，痍種疫疾之相，瘡種起漏之相。以何等故眼根謂之見耶？或作是說：是世俗所見語，如有見淨、有見不淨。復次還眼便有所見。世間契經是謂眼根謂見。以何等故忍不謂智？或作是說：智能知事，忍不能知，是故忍不謂之智。復次已得見是謂有智，非以忍有智，是故忍非智。以何等故，盡智、無生智不謂之見？或作是說：若盡智無生智是見者，則九種成就阿羅漢亦說十種成就阿羅漢，是故彼智不謂之見。問：如無學等見謂之智，有其定處。云何彼非智是見耶？彼亦有行處。復次智當見，度彼岸為見，彼所度便有是。云何不十種有定？當言是觀八種為地，如此智當言無學法。猶如此三解脫門空無願無想，等越次取證當言得、已起等越次取證當言得？答曰：空無願等越次取證當言得；以越次取證當言得，無想者已越次取證當言得。若空三昧時，彼修無願三昧耶？設修無願三昧，彼修空三昧耶？或作是說：或空非無願。云何空非無願？已得空三昧現在前，是謂空非無願。云何無願非空？已得無願三昧現在前。不得無願三昧現在前，不得是時修空三昧，是謂無願非空。云何修空無願？不得空三昧而現在前，得是時修無願三昧；不得無願三昧而現在前，得是時修空三昧；不得無想、不得世俗智而現在前，得是時修空無願三昧，是謂修空無願三昧。云何不修空非無願？本得無想三昧而現在前。若本不得，無想三昧而現在前不得，是時修空無願三昧。本得世俗智而現在前，若本不得世俗智而現在前，不得是時修空無願三昧。一切凡夫人染污心、無記心，滅盡三昧、無想三昧、無想天，是謂非空非無願。復次或空非無願，學見迹若阿羅漢得空而現在前。或無願非空，修行習忍智迴轉時、道法忍迴轉時、道法智修行迴轉時、道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，得無願三昧而現在前。或空無願，修行苦時、忍智迴轉修行法時、道未知智迴轉時，學見迹若阿羅漢，不得空無願無想而現在前。或非空非無願，三昧修行盡時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，本得無想三昧而現在前。一切世間心思惟，不修空不修無願三昧，於中亦有降伏想。若修空三昧，彼修無想三昧耶？設修無想三昧，彼修空三昧耶？或作是說：空非無想。云何空非無想？得空三昧而現在前；若不得空三昧而現在前，不得是時修無想三昧；不得無願三昧而現在前，得是時修空三昧。云何無想非空？得無想三昧而現在前；若不得無想三昧而現在前，不得是時修空三昧。云何修空無想？不得空三昧而現在前；得是時修無想；若本不得無想三昧而現在前，得是時修空三昧；不得無想三昧而現在前，得是時修空三昧；不得世俗智而現在前，得是時有空無想三昧。云何非空非無想？得無願三昧而現在前；不得無願三昧而現在前，得世俗智而現在前；不得世俗智而現在前，是時不得修空無想三昧而現在前；一切染污心無記心、入無想三昧、滅盡三昧，不修空三昧非無想，是謂非空非無想。復次或空非無想，修行苦時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得空三昧而現在前。或無想非空，修行盡時忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得無想三昧而現在前。或空無想，修行道時未知智迴轉，學見迹若阿羅漢，不得空無願無想三昧而現在前。云何非空非無想？修行習時忍智迴轉，道未知智周迴修行道法智，道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，本得無願三昧，一切世間心思惟不修空無想三昧，不於其有降伏。若修無願三昧，彼修無想三昧耶？設修無想三昧，彼修無願三昧耶？或作是說：或無願非無想。云何無願非無想？得無願三昧而現在前；不得無願三昧而現在前，是時不得空三昧而現在前；是時不得修無想三昧，不得空三昧而現在前；三昧而現在前，不得無想三昧而現在前，是時不得修無願三昧。云何修無願無想三昧？不得無想三昧而現在前，得是時修無想三昧；不得無想三昧而現在前，得是時修無願三昧；不得空三昧而現在前，得是時修無願無想三昧；不得世俗智而現在前，是時修無願無想三昧。云何非修無願無想三昧？得空三昧而現在前，得世俗智而現在前，不得世俗智而現在前，是時不得修無願無想三昧。一切染心無記心、無想三昧、滅盡三昧、無想天，修無願無想三昧，是時謂不修無願無想三昧。
復次或無願非無想，修行習時忍智迴轉，道未知忍迴轉時，修行道未知智，道未知忍迴轉時，學見迹若阿羅漢，得無願三昧而現在前。或無想非無願，修行盡前忍智迴轉，學見迹若阿羅漢，得無想三昧而現在前。云何無願無想？修行道未知智迴轉時，學見迹若阿羅漢，不得空無願三昧而現在前。或非無願非無想三昧，學見迹若阿羅漢，得空三昧而現在前；一切世俗心思惟，不修無願無想三昧。於其中有降想，若應時修空三昧，彼時修無願三昧耶？設應時修無願三昧，彼時修空三昧耶？當作是說：如上所得，然不及現在前。復次若應時修空三昧，彼時不修無願三昧。設便應時修無願三昧，彼時不修空三昧。何以故？時節迴轉，當作是觀。空無想亦復如是，無願無想亦復如是。以何等故，三界修行等智謂之有漏耶？或作是說：即彼三界所有，彼是有漏也。或作是說：所謂等智，是以有漏也。或作是說：如彼智諦得，不如彼諦，此當修行。復次三界所修等智，師意作是想，譬如空無願無想，於無想故曰修，於彼作是想，當作是觀。以何等故，色界不等越次取證？或作是說：彼無有此厭患之法，猶如欲界也。問：不以此患等越次取證。設有患者，惡趣中亦等越次取證。或作是說：欲界有是行報。問：若於欲界取般涅槃，云何有色無色界行報耶？答曰：欲界受報。問：有何因緣，色界無色界行報，非欲界受色無色界行報？或作是說：以其軟根不等越次取證。問：猶如此間利根而生彼間，云何彼間有軟根？答曰：彼生自爾。問：非色界無垢人起賢聖道耶？答曰：已得能起。問：不得無學道能起。復次便有降伏想。復次於此間作行，命終生色界，因相有力故，彼不等越次取證。若最初起無生智，為幾智中間起？或作是說：或盡智中間起。我已知苦盡智，然不知無生智起一切諸諦。復次三盡智中間起，我生死盡是謂盡智，我梵行立是謂盡智，所作已辦是謂盡智，更不受後身是謂無生智。
已說二苦相，眼忍智越次，
思惟觀三界，有生猶如本。
以何等故，苦智知苦智、習智知習智、道智者唯道智耶？或作是說：苦諦有漏五陰，於彼苦智迴轉，因智亦迴轉。道者無漏五陰，彼出要智便迴轉，於彼有道智。復次於苦思苦，與迴轉有順，是故謂習智道智。復次苦與迴轉有順，於彼有習智道智一思惟相。若緣是說者，於中不可沮壞。世尊界根智為緣何等？或作是說：因智、道智界，根智也，彼因、道是其緣。或作是說：諸根展轉界根智是其智也。復次最第一義善緣界根。恐畏、厭患有何差別？或作是說：欲界相應為恐畏，三界為厭患。或作是說：有己為恐畏，彼我為厭患。問：結中間為畏，善根中間為厭患。復次覺知怨敵欲住障者是為恐畏，心馳逸為厭患。強顏、無畏有何差別？或作是說：結中間為強顏，善根中間為無畏。復次意所入餘處為強顏，意剛強為無畏。捷疾智、速智有何差別？答曰：捷疾義實，曉了速對。以彼漸漸方便義，次第捷疾智。利智、無礙智有何差別？答曰：斷諸結為利智，分別諦為無礙智。甚深智慧、普遍智慧有何差別？答曰：覺知此緣是甚深智慧，長益眾多普遍智慧。別智慧、廣智慧有何差別？答曰：種種相覺知諸義，是謂別智慧；一處普遍智，是謂廣智慧。所可用智逮須陀洹果，彼智慧當言已知根所攝、未知根所攝？答曰：所可用知無為逮須陀洹果，彼智當言已知根未知根所攝，猶如一切結見四諦悉斷。以何等故？或見諦斷或思惟斷，此之謂也。或作是說：見諦道斷者，彼見諦所斷也。思惟道斷者，彼思惟斷也。問：彼有長益現一長益，或有餘思惟？答曰：如齊眼所見，彼齊眼思惟。如齊眼思惟，彼眼所見。是故無力勢。或作是說：彼最初見諦斷者，彼見諦所斷也。見諦者已見諦住斷，或習而斷彼思惟斷。或作是說：諸忍所斷，彼見諦斷也。諸智所斷，彼思惟斷也。或作是說：有前敵彼思惟斷，諸無前敵彼見諦斷也。復次諸等智歷非因緣，猶如以木鑽火，彼見諦斷，彼見長益斷。如想心耶，彼鑽彼思惟斷。
苦世尊厭患，強顏捷疾利，
甚深別智慧，須陀洹及諦。
尊婆須蜜菩薩所集智揵度第十竟。
尊婆須蜜論卷第八❁