尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
使品第四
已廣說業。彼業伴煩惱受種種生，非離煩惱。煩惱今當說。
一切有根本，業侶生百苦，
謂彼有七使，牟尼說當思。
謂欲有、色有、無色有，此有貪欲等七使為種，以煩惱故業，業故受生。彼煩惱業伴生百苦，不離於業。煩惱轉時作十事，所謂根堅固分相續起，於田生、依果種，業有執、自具愚，於緣引識流越善業，急縛義不令作越界方便。彼智者當知此義。如此七使為九十八，今當說。
界行種分別，說有九十八，
十種修道滅，餘則見道斷。
此七使，界、行、種分別，為九十八使。彼七使中貪欲使，於九十八使中以種分別為五，恚使亦如是。有愛使，界種分別為十。慢使，界種分別為十五，無明使亦如是。見使，行分別為五，行種分別為十二，界行種分別為三十六。疑使，界種分別為十二。是為七使分別為九十八。問：此九十八使，幾見斷、幾修斷？答：十種修道滅，餘則見道斷。愛、慢、無明，界分別為九，瞋恚為十，餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則斷，故曰見道。若數習道而斷，故曰修道。若見道所斷，是說見斷。若修道所斷，是說修斷。如是不覺心覺心九種一種九種九種，破石方便斷，藕絲方便，未見爾炎觀，已見爾炎觀，彼斷時修四行道，是見道斷；彼斷時修十六行道，是修道斷。對無事、對有事亦如是。已說使對治差別，謂種差別今當說。
使有二十八，是障於見苦，
彼當見苦時，永盡無有餘。
見斷八十八使中二十八障，見苦故，見苦斷。斷義此品後當說。
見集斷十九，當知滅亦然，
增三見道斷，十說修道滅。
見集斷十九使障，見集故，見集斷。當知滅亦然者，見滅斷十九使亦如是。增三見道斷者，二十二使見道斷。十說修道滅者，十使修道斷，如前說。已說使種差別，界差別今當說。
第一煩惱種，在欲當知十，
二種種有七，餘八見道斷。
第一煩惱種在欲當知十者，如前說，初見苦斷煩惱種，彼十使欲界繫。二種種有七者，見集、見滅斷各七使欲界繫。餘八見道斷者，見道斷八使欲界繫。
欲界應當知，四是修道斷，
謂餘上二界，當知同可得。
欲界應當知四是修道斷者，若修道斷煩惱四是欲界繫，如是說欲界三十六使。謂餘上二界者，餘六十二使在色無色界。問：幾色界繫、幾無色界繫？答：當知同可得。彼三十一使色界繫，三十一使無色界繫。已說界種差別，使自相今當說。
所謂有身見，受邊見邪見，
二取應當知，是五說名見。
諸行從緣起，而無知亂心愚夫於五受陰若自若共起我我所，審爾計著，是名有身見。於諸行受斷常，審爾計著，是名受邊見。無施等，審爾計著，是名邪見。於有漏法受第一，審爾計著，取見等除等故，是名取見見。於有漏行受淨等，審爾計著，取戒等除等故，是名取戒見。此五煩惱決斷故說見，此一邪見邪決斷故，以行差別故說五見(二取梵音中亦可言摩亦可言，此並有竊取義、選擇義，雖實與理乖而意存求宗，故言選擇。所受非道，故言竊取)。
貪欲疑瞋恚，慢癡說非見，
境界差別轉，建立種種名。
貪欲疑瞋恚慢癡說非見者，於彼境界樂著，名貪欲。於諦，或名為疑。眾生非眾生數忿怒，名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上起意自高，名為慢。於諦愚，名為癡。此五煩惱非慧性，故非見。是為十使。境界差別轉建立種種名者，此十使境界差別轉故，建立種種名。此諸使若障見苦，說見苦斷。如是障見集滅道，說見道斷。
下苦說一切，二行離三見，
道除於二見，上界不行恚。
下苦說一切者，下苦謂欲界苦，彼一切十使與見苦相違故，見苦斷。二行離三見者，除身見、邊見、戒取，餘七使與見集滅相違故，見集滅斷。道除於二見者，除身見、邊見，餘八使與見道相違故，見道斷。問：何故身見、邊見見苦斷非餘耶？答：苦處轉故、果處轉故，見彼則斷不遠隨至根，此見不隨根故，初見諦則斷。問：何故戒取見苦見道斷非集滅耶？答：彼處起故。異學於彼二諦相違，非集滅。彼垢處故，於集諦欲，洗浴處故，於滅諦欲。若內法者見苦斷，外法者見道斷。問：疑使何故不修道斷？答：於事不見故疑，於事見故斷。彼方起見故，無有見修道斷。上界不行恚者，色無色界除恚，餘如欲界說。彼色界見苦斷九，見集滅斷六，見道斷七，修道斷三；無色界亦如是。問：上二界何故無恚耶？答：彼無有無慚、無愧、慳、嫉、憂苦性故，寂止養身故，得慈心故，無九惱性故，離不饒益相故，離一向不善故。二果故是瞋恚。已說使界建立，一切遍今當說。
普遍在苦因，疑見及無明，
是使一切種，謂在於一地。
見苦集所斷疑見，彼相應無明及不共，此十一使當知地地一切遍，廣境界故。自地如是緣使五種，上不使下，非境界故、離欲故、斷知故。下不使上，劣非所使事故、依果不可得故。當知見諦所斷是一切穢污法因，彼應如是。何以故？聖人不起無有愛、瞋恚纏、慢種現在前者，應說轉，非分故。無有愛者，斷見所長養，隨斷見起；彼斷見滅故。瞋纏者，邪見所長養，隨邪見起；彼邪見滅故。慢種者，身見所長養，隨身見起；彼身見滅故。已說自地一切遍，他地今當說。
他地為境界，除二見如前，
地地九遍使，非想則不然。
前說十一一切遍，除身見、邊見，餘九一切遍。從欲界乃至無所有處，是他地一切遍。彼欲界見苦斷邪見，若自若共謗色無色界果，見取受第一，戒取受淨，起疑或無明不了。欲界見集斷邪見，若自若共謗色無色界陰因，見取於因受第一，疑或無明不了。如是初禪見苦集所斷邪見，若自若共謗七地苦集，如是廣說，乃至無所有處見苦集所斷邪見，若自若共謗一地苦集，如是廣說。非想非非想處地無他地一切遍，無上地故。界亦如是說，無色界無他界一切地遍，無上界故。問：一切遍有何義？答：一切有漏種普緣義是一切遍義，緣力持義是一切遍義。一切起一切眾生一切事故名一切遍，無有凡夫於有漏法本來不取我等行。問：何故身見、邊見說自地一切遍，非他地耶？答：見現境界故。此見見現境界，非下地生見上地。雖上地生見下地，前已說上地使不緣下地愛恚慢，自相起故。不緣他種，況緣他地。未離欲者雖樂上地，是欲非貪。
若緣苦邪見，是違於見苦，
一地緣九地，緣集亦復然。
若緣苦邪見是違於見苦一地緣九地者，欲界見苦斷邪見緣九地苦，從欲界乃至非想非非想處非一時，謂欲界非色界無色界，若異者則斷知壞及界壞。初禪緣八地，二禪七地，乃至非想非非想緣非想非非想。緣集亦復然者，如說見苦斷邪見，見集斷邪見亦如是。問：云何唯使是一切遍，復餘法耶？答：
若一切遍使，同一果諸行，
當知一切遍，非為諸得等。
若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故、和合故、相隨行故、前後無不合故，是名一切遍。一果等非性故，得非一切遍。一切遍使三事故五種，因緣五種、使五種。彼相應法五種、因緣五種、不使五種，非使性故。彼共有法五種、因不緣五種、不使五種。是故說。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者，未來一切遍使也。一切遍因非一切遍使者，過去現在一切遍使相應共有法也。一切遍使一切遍因者，過去現在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者，除上說。
邪見疑相應，及不共無明，
滅道之所斷，當知無漏緣。
見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明，此六使當知界界無漏緣。彼見滅斷邪見謗於滅、疑惑、無明不了，於滅處轉。如是見道斷於道處轉。問：見滅斷邪見，為見滅謗耶、不見耶？若見者，不應謗，以見故。若不見者，不應無漏緣。答：見謗，但邪見。如有處人想謗處，彼亦如是。問：如欲界見苦斷邪見緣九地苦，乃至非想非非想處緣一地，見滅斷亦然耶？答：不然。問：云何？答：
若滅境界見，自地諸行滅，
是境界非餘，滅盡非因故。
若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者，欲界見滅斷邪見，緣欲界諸行滅，非餘初禪。初禪乃至非想非非想處亦如是。問：何故非他地？答：滅盡非因故。滅盡者無為故，非展轉因。非展轉因故，自地諸行滅，為邪見境界，故非餘。謂善知亦如是者，不然。何以故？轉生相違故。善智者行諦，與轉生相違，是故彼轉異穢污亦異，以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見亦自地苦為境界者，不然，展轉相牽故，若生、若依、若立、若因，展轉因故。問：見道斷邪見云何轉？如見苦集斷耶？如見滅斷耶？答：異轉。問：云何？答：
若道境界見，彼見則緣道，
展轉相因故，六地及九地。
道者，展轉相因故。欲界見道斷邪見緣六地法智品，色界無色界八地。見道斷邪見緣九地未知智品唯法智，未知智展轉相因。若彼法欲界愛所潤見我我所受，彼諸對治應欲界見道斷邪見緣，非此煩惱他地緣。如此論，未知智亦如是說。問：滅道法智非色無色界法對治耶？是故彼智應為色無色界見道斷邪見境界，若非境界者亦不應說。若法色無色界愛所潤見我我所受，彼諸對治應色無色界見道斷邪見緣。答：俱不全，故無過。非全法智為彼界對治，雖滅道法智非苦集法智，亦非滅道法智全為色無色界對治。唯修道法智對治非見道，彼初非分故。是故汝所說不然，譬如樂根意行(憂喜捨在意地，因六識故立十八意行，欲界樂根不在意地，故不立意行)。問：何故貪、恚、慢、見取、戒取非無漏緣耶？答：
貪緣不應責，不為不饒益，
寂靜第一淨，彼非無漏緣。
智者見貪過，若無漏緣者不應見過，若不見過亦不應斷。若欲涅槃者，是善法欲則非貪愛；不饒益故起瞋，彼非不饒益；不寂靜故起慢，而彼寂靜。見取者第一行，轉無漏法第一。若彼無漏緣者，應是正見非煩惱，不顛倒故。戒取亦如是。問：諸使何所使？答：
欲界一切種，一切遍使使，
緣縛於自地，上地亦復然。
欲界一切種一切遍使使緣縛於自地者，欲界一切遍使緣使欲界五種。問：色無色界云何？答：上地亦復然。如是色無色界自地一切遍使緣使自地五種。
謂彼諸餘使，當知緣自種，
緣使自境界，一切所依品。
謂彼諸餘使當知緣自種緣使自境界者，餘不一切遍及一切遍使，自相境界故。緣使自種法一切所依品者，若一切遍及不一切遍，若有漏緣若無漏緣，彼各使自品相應法。
若使無漏緣，他地緣煩惱，
自品相應使，境界解脫故。
若使無漏緣他地緣煩惱自品相應使者，若使無漏緣及他地緣自品相應使，非緣使。何以故？境界解脫故。此使境界解脫，以無漏法解脫一切煩惱，上地諸法解脫下地煩惱故。問：一一使幾使使？答：
彼使身見者，見苦所斷種，
見集一切遍，見苦餘亦然。
彼使身見者見苦所斷種見集一切遍者，謂身見為見苦斷一切使所使，以自種故。及見集斷一切遍所使，廣境界故。問：見苦斷餘使云何？答：見苦餘亦然。如說身見，當知見苦斷餘使亦如是。
如苦集亦爾，滅道有漏緣，
盡使於自種，修道斷亦然。
如苦集亦爾者，如說見苦斷，見集斷亦如是。滅道有漏緣盡使於自種修道斷亦然者，如是見滅、見道、修道斷亦如是。差別者，見滅見道斷使自種有漏緣使，盡使自種及一切遍使使，亦無漏緣相應使使。問：已知使諸使使，所使諸使使，誰為緣使使，非相應使使？乃至誰非緣使使，亦非相應使使？答：
見苦使自品，緣使及相應，
見相應無明，緣使餘亦然。
彼身見、身見相應、無明，二種使使：緣及相應。餘見苦斷使及見集斷一切遍緣使，非相應使，不同品故。餘使亦非緣使亦非相應使。身見相應非使。法身見及相應無明相應使亦緣使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使，緣使非相應使。餘使亦非相應亦非緣。如身見，如是邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如是。見苦斷無明，於見苦斷無明及見集斷一切遍緣使，非相應。餘見苦斷使，亦緣亦相應使。餘亦非緣亦非相應使。如見苦斷，見集斷亦如是。見滅見道斷有漏緣，及修道斷亦如是。差別者，若使相應可得，即彼使相應使及緣使。
若滅境界見，彼俱生無明，
諸一切遍使，有漏緣相違。
若滅境界見彼俱生無明者，見滅斷邪見，彼相應無明相應使，彼無明邪見相應使，彼相應法二俱相應使。問：餘使復云何？答：諸一切遍使有漏緣相違，若一切遍及見滅斷種有漏緣使緣使，餘非相應使亦非緣使。以是義故，當知餘無漏緣使亦如是。不共無明差別者，彼無相應使使。
彼使與微入，隨入亦隨逐，
是從三事起，當知不斷等。
彼使與微入隨入亦隨逐者，彼使者作也，微入者性也，隨入者相應也，隨逐者得也。復次使者如乳嬰兒，微入者微細行也，隨入者如麻中油，隨逐者如空行影水行隨。問：云何起彼使？答：是從三事起，當知不斷等。三事故起貪使，因力、境界力、方便力。彼貪欲使不斷不知是因力，貪欲纏所緣是境界力，彼不正思惟是方便力。此說煩惱具足因緣，不必要具三事，若必具三事起者不應退。當知一切使亦如是。問：諸使為不善、為無記耶？答：
身見受邊見，彼相應無明，
欲界中無記，色無色一切。
身見受邊見彼相應無明欲界中無記者，欲界身見、邊見及相應無明是無記。何以故？於施戒修不相違故。若計我者行施令我後世得樂，亦持戒令我生天，亦修道令我得解脫。斷滅見者順解脫。復次此見於自事中愚故起，不為逼迫他起。彼計我者眼見色，言：我見非眼見。不以我見色逼迫他，是故非不善。餘欲界煩惱是不善。色無色一切者，色界無色界使一切無記，正受壞故、無苦受性故。不善者苦受報，彼色無色界無。非色無色界有欲界報，果報斷地故。問：何使何處轉？答：
貪欲瞋恚慢，過去或緣起，
未來說一切，餘二世盡縛。
貪欲瞋恚慢過去或緣起者，過去貪恚慢是自相煩惱故，不能於一切有漏法起。貪者不能不見不聞不思惟境界起，由方便故熾然。或時有人於眼起愛，非餘身分。恚慢亦如是。未來說一切者，未來貪恚慢緣縛三世，一切有漏法以三世緣故。餘二世盡縛者，見疑無明是餘，彼共相起故。若過去未來縛三世有漏法，現在使不定故不說。若有者，若自相煩惱現在前，即彼現在未來縛。過去若於彼起，已滅不斷。問：非為過去使斷，即彼未來斷耶？何故說過去起已滅不斷耶？答：不以等種故說，有時增上中種先起。彼若過去斷，即彼未來斷，於彼事中未來軟煩惱縛，是故無過。若共相煩惱現在前，縛三世一切有漏法，此則總說。若五識身煩惱，過去縛過去，現在縛現在，未來若生法縛未來，若不生法縛三世事。若意地者，過去未來現在盡縛三世事。問：云何縛？答：若眼識身煩惱縛，所縛緣色，彼相應法相應縛。彼相應法，意入及法入。如是乃至身識身煩惱縛所緣觸，彼相應法相應縛。若意地煩惱縛所緣十二入，彼相應法相應縛。彼相應法，意入及法入。彼婆蹉部說：人成、結成、事成。阿毘曇者說：人不成、結成、事成。譬喻者說：結成、人不成、事不成。境界不定有欲無欲故，有時於彼起欲、起恚、起慢、起嫉、起厭、起悲、起捨。已說使世建立，次第今當說。
煩惱次第起，自地於自地，
上地亦生下，當知隨次生。
煩惱次第起自地於自地者，自地一切使於自地一切煩惱次第轉，一一次第生一切。上地亦生下當知隨次生者，上地煩惱次第生下地煩惱。彼染污心命終起下地中陰生陰，彼非想非非想地次第生八地，乃至梵世次第生欲界。問：此諸煩惱，世尊說扼、流、取、受漏、縛。彼云何？答：
有扼漂流取，泄漏與結縛，
以是義故說，扼流取漏縛。
苦所扼故說扼。故彼四種：欲扼、有扼、見扼、無明扼。問：何故五見說見扼？一無明立一扼耶？答：等擔故。問：何故色無色界結除見無明，餘立一有扼耶？答：等正定地故，及隱沒無記故。漂眾生故說流。彼亦四種，如扼說。取有故說取，極執故。彼亦四種：欲取、見取、戒取、說我取。問：何故無明說扼流而不說取耶？答：非捷疾行故。執受義是取義。捷疾行，彼無明非捷疾行，以愚故不說取。問：何故四見說見取，一取說戒取耶？答：等擔故。謂彼能熾然業及違道故、內外可得故。外道不食等苦作道想，內道糞掃衣等作道想。問：何故色無色界結說我取，非欲界耶？答：內處起故。色無色界結內向起，自己緣故。欲界結外向起故，是故說欲取。一切入處漏故、心漏連注故說漏。彼三種：欲漏、有漏、無明漏。問：何故說見流見扼，不說見漏耶？答：住義是漏義。此見捷疾，於住不順，是故餘不捷疾，煩惱雜已說。漏漂義是流義。見於漂順，是故建立流苦。繫義是縛義。問：扼、流、取、漏、縛有何性？答：
數有二十九，亦說二十八，
三十六十五，欲等扼流性。
彼欲扼性二十九：貪五、恚五、慢五、疑四、十纏。纏此品後當說。有扼二十八：愛十、慢十、疑八。見扼三十六：五見界行種，分別三十六。無明扼界種，分別有十五。流亦如是。
謂前三十四，次種說三十，
第三者說六，第四三十八。
欲取性三十四：貪五、恚五、慢五、無明五、疑四、十纏。見取三十，除戒取。戒取性六，戒取界種分別有六。說我取性三十八：愛十、慢十、無明十、疑八。色無色界有二纏：睡及掉纏。非界種分別，前已說故，此中不說。
說彼欲漏性，當知四十一，
有漏五十二，無明漏十五。
欲漏性四十一：貪五、恚五、慢五、疑四、見十二、十纏。有漏性五十二：愛十、慢十、疑八、見二十四。無明漏性十五。此百八煩惱。扼義故說扼，漂義故說流，取義故說取，為漏義故說漏。問：諸煩惱種云何起？答：
無知故猶預，猶預故邪見，
因此邪見故，轉生諸身見。
初以無知故，苦不欲乃至道不欲，是名無明。無明故猶預：苦非苦耶？乃至道非道耶？是無明轉生疑，疑故求決定。若得正方便生正決定，則有苦集滅道。若邪方便生邪決定，則無苦集滅道，是疑轉生邪見。若此非苦者則是我，是邪見轉生身見。
從是起邊見，戒取戒想取，
於彼決定已，次第生見取。
彼於我見變壞便見斷，若見相似相續便見常，是身見轉生邊見。若見一邊淨，是邊見轉生戒取。若淨者是為第一，是戒取轉生見取。
自見則生欲，他見則起恚，
自見舉名慢，從使轉生纏。
彼自見生染、他見起恚、自見舉慢，是從見起貪、恚、慢，從使生上煩惱纏。問：何者是？答：
無慚與無愧，睡悔慳嫉掉，
眠忿及與覆，是上煩惱纏。
十纏，所謂無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、眠、忿、覆，此相行品已說。謂此是使依(依者，梵音膩山地，膩山地義言津液，謂纏是使之津液，如蘇蜜瓶津液流出也)。問：何纏何使依？答：
無愧睡與眠，此三無明依，
掉慳及無慚，是從貪欲生。
無愧睡與眠此三無明依者，無愧、睡、眠，當知無明依。問：若彼纏是無明依者，以無明相應耶？答：若無明依，即無明相應。或無明相應非無明依者，餘七纏是。掉慳及無慚是從貪欲生者，掉、慳、無慚纏，是貪欲依。問：若纏是貪欲依，即彼相應耶？答：作四句。依不相應者，慳纏是。相應不依者，無愧、睡、眠是。亦依亦相應者，掉及無慚是。非依非相應者，除上說。
覆纏二使依，悔則因猶豫，
忿嫉瞋恚依，明智之所說。
覆纏二使依者，或說覆纏是愛依，以愛力故覆藏。有說是無明依，以無知力故覆藏。悔則因猶豫者，悔纏是疑依。忿嫉瞋恚依明智之所說者，忿纏、嫉纏是瞋恚依。問：此煩惱，垢有六，何依？答(急縛是纏義，輕繫是垢義，是十纏六垢差別義也)：
所謂煩惱垢，害恨瞋恚依，
誑高依貪欲，是義應當知。
所謂煩惱垢害恨瞋恚依者，害及恨是瞋恚依。誑高依貪欲是義應當知者，誑高垢是貪欲依。
所謂五邪見，諂依由是生，
說依見取果，是惱應當知。
所謂五邪見諂依由是生者，五見起諂依，健疾故。說依見取果是惱應當知者，惱垢是見取依。問：何纏與何煩惱相應？答：
一切煩惱俱，說睡及與掉，
無慚不善俱，無愧亦復然。
一切煩惱俱說睡及與掉者，此二纏一切煩惱相應。一切穢污心不寂靜故，當知掉。煩惱現在前，心無所堪故，當知睡。雖掉掉不相應及睡睡不相應，自性故，以少故不說。當知使即煩惱，彼纏一切煩惱俱故。五種六識身，三界不善及無記。無慚不善俱無愧亦復然者，此二纏一切不善使相應，一切不善心現在前，壞恭敬、不畏罪，是故彼纏說五種六識身，不善故欲界繫。
悔在於意苦，修道之所斷，
眠唯在欲意，餘各自建立。
悔在於意苦者，悔在意地，捷疾故。以愁戚起故、憂相應故，苦受所攝，故在欲界。問：此何斷？答：修道之所斷。善行惡行中生，故修道斷。眠唯在欲意者，眠在欲界意地。眠時一切煩惱共行，是故欲界一切煩惱相應。餘各自建立者，餘纏上煩惱各自建立，所謂忿、覆、慳、嫉不與餘使相應。除無明，當知悔亦自建立，餘煩惱行非性故。問：何故慳、嫉立九結中非餘耶？答：
所謂慳與嫉，獨立離於二，
是故此二纏，立於九結中。
慳嫉二纏，自力起故獨立，一向不善故離於二，以是故立於九結中。睡、掉者，一切煩惱俱故不獨立，不善及無記故不離二。眠亦與餘使相應故不獨立，善不善無記故不離二。無慚、無愧雖離二而不獨立。悔雖獨立而不離二，善不善故。忿及覆雖獨立亦離二。或有欲令是使性，彼記有八纏，悔、眠若善者當知非纏，纏一向穢污故。問：愛何故立一結而二使，或三或六耶？答：得一縛相故立一結，正定地不定地故說二使，界別故說三，依別故說六。問：何故三見立見結，二見立他取結耶？答：名等故、事等故。身見、邊見、邪見是女名，十八使自性，是故立一結。他取結是男名，彼亦十八使自性，是故立一結。是故如是說。若見相應法愛結繫，非見結亦非不見使使。若集智生、滅智未生，見滅見道斷(見取、戒取)相應法愛結繫。以愛結有漏緣故，非見結。以彼一切遍見結斷故，雖自種見結不斷而不緣彼，無漏緣故、非相應異品故。非見使不使，以五見為見使，三見為見結故。已說煩惱自性，根相應今當說。
諸使在三界，盡捨根相應，
隨地諸根使，相應至色有。
諸使在三界盡捨根相應者，三界一切使捨根相應。何以故？隨順一切煩惱故、與欣戚及俱煩惱轉行故、以一切煩惱皆處中而息故。若異者無離煩惱，是故捨根得五種六識身三界。隨地諸根使相應至色有者，謂喜根、樂根乃至梵世，彼諸使喜根樂根相應。光音天亦有喜根，彼地使喜根相應。遍淨天有樂根，彼地使樂根相應。果實天有一捨根，彼諸使捨根相應，非餘(愛等是欣，煩惱恚癡是戚，煩惱邪見是俱煩惱，捨根悉與彼相應，同共一緣行也)。
邪見及無明，欲界中樂苦，
瞋恚疑唯苦，謂餘一向樂。
邪見及無明欲界中樂苦者，邪見起惡業則喜、淨業則憂。無明一切根相應。瞋恚疑唯苦者，欲界疑不決定故不喜，是故苦受相應。初禪二禪無餘根性與喜根相應，欲界喜根麁故。眾生不應起而起，如貧賤人常戲笑，隨彼事不應起而起。欲界疑微細故，不與喜根相應，瞋恚憂戚行起，故苦受相應。謂餘一向樂者，欲界餘煩惱樂行起，故樂受相應。
謂勳二相應，見斷唯應意，
欲界諸煩惱，說諸根相應。
謂勳二相應者，修道斷煩惱名為勳。身受相應及心受。若六識身者，彼五根相應，如所起隨其義說彼苦根欲界樂根。五識身，喜根憂根，意地捨根。六識身一切身受，修道斷意俱有。見斷唯應意者，見道斷煩惱在意地。意識諸根相應非隨事起故。欲界諸煩惱說諸根相應者，此說欲界諸煩惱。上地隨地根相應亦如是說。問：諸纏何根相應？答：睡、掉、無慚、無愧，五根相應。眠，三根，除樂根、苦根。忿、悔、嫉、恨、害、惱，憂根及捨根。覆、誑、諂，三根，除樂根、苦根。慳，喜根及捨根。高，三根，除苦根、憂根，以高意地故、三界喜行轉故。問：諸使幾識相應？答：
貪欲瞋恚癡，當知六識俱，
謂欲隨道斷，上地隨所得。
貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲修道斷者，欲界修道斷欲恚無明六識相應。上地隨所得者，色無色界無瞋恚，愛無明隨有識身即彼相應。謂梵世四識身可得，即彼地二使四識相應。
無色界一切，非事慢意地，
當知彼七使，自性果及人。
無色界一切者，謂使無色界見道斷及修道斷。非事慢意地者，欲色界見道斷及慢。此諸使在意地，雖上三禪亦意地，以界分別故不說地。問：云何知使？答：當知彼七使自性果及人。三事故知使，謂自性、果及人。彼自性者，貪欲使如興渠勳，瞋恚使如苦種子，有愛使如嬰兒衣，慢使如憍人，無明使如愚癡人，見使如迷失道，疑使如惑二道。果者，貪欲使修習多修習生鴛鴦雀等眾鳥中，瞋恚使修習多修習生虺蛇中，有愛使修習多修習生色無色界，慢使修習多修習生卑賤中，無明使生闇冥中謂世界中間，見使生邪見家，疑使生邊地。及人者，貪欲使當觀如難陀等，瞋恚使如央掘魔等，有愛使如阿私多阿羅蘭，欝頭藍子等，慢使如慢高兒等，無明使如欝鞞羅迦葉等，見使如須那剎多羅等，疑使如摩訶迦葉等。以此三事知使者則能遠離，如知嶮道。滿煩惱為使，不滿煩惱為纏，是故纏不立使。煩惱垢亦如是，以是五事具故名滿。煩惱五事者，謂諸結、縛、使、上煩惱、纏。若一一不具，名不滿煩惱。已說煩惱建立，斷煩惱今當說。
一時斷煩惱，正智之所說，
如此諸解脫，亦非一時得。
一時斷煩惱正智之所說者，此諸煩惱頓斷不漸漸。謂自分對治起時而苦法忍起，欲界見苦所斷十使頓斷。苦未知忍，色無色界十八使頓斷。如是乃至道未知忍，十四使頓斷。修道漸漸聖道起，上上四使頓斷。乃至上上聖道起，漸漸四使頓斷。如是一切地。問：見道一時斷應爾，以一種道斷九種結故。修道斷者以九種道斷九種結，云何一時斷？答：修道斷者，若此種對治起，即此種頓斷不漸漸，初已斷故。如此諸解脫亦非一時得者，彼諸解脫數數得。謂欲界見苦諦斷及色無色界見苦集滅斷六時得，謂自分對治時，及四沙門果時，及增益根時。色無色界見道斷五時得，除自分對治，以道未知智初得故。欲界修道斷五種：五時，除須陀洹果三種；四時，軟軟種；三時，色無色界七地及非想非非想地八種；三時，除前三沙門果、軟軟種；二時，阿羅漢果及增益根。問：諸煩惱云何斷？答：
謂彼緣中覺，及說彼緣斷，
亦說得對治，又復彼緣滅。
四事斷煩惱，謂知緣、緣斷、得對治、彼緣滅。知緣者，見苦見集斷自界緣及無漏緣。緣斷者，見滅見道斷有漏緣。得對治者，修道斷。彼緣滅者，他界緣。復次五事斷煩惱，謂因永滅、得斷、轉依、知緣、得對治。已說斷煩惱因緣建立，斷知今當說。
欲界中解脫，聖說四斷知，
離色無色界，當知五斷知。
九斷知欲界煩惱斷立，四斷知色無色界煩惱斷立，五斷知雖智知而斷。是智果故說斷知，如業果亦名業。
苦集煩惱盡，總說一斷知，
滅道斷各一，如欲上亦三。
彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知，見滅斷二，見道斷三。如欲界，色無色界見苦見集斷亦立一，見滅斷二，見道斷三。此品後廣說。
修道斷當知，界界斷說一，
三斷是智果，餘則說忍果。
欲界修道斷一斷知，色界斷二，無色界斷此三，當知是智果。問：以何等故色無色界見道斷立一斷知，修道斷立二耶？答：見道斷同對治故，修道斷不同故。問：餘斷知何果？答：餘則說忍果。見道斷盡六斷知，說忍果，忍對治故。見道斷盡若言忍果非斷知者，不然，謂忍智眷屬故、與智同一果故。是故見道修道斷俱得名智果。已說斷知是智果，謂若地若道、若法智未知智、若彼同品果今當說。
初地說一切，禪五亦復八，
無色說一果，眷屬果亦然。
初地說一切者，未至依具九斷知果，彼三界對治故。禪五亦復八者，阿毘曇者說：根本禪五斷知果，謂色無色界煩惱斷，如前說。尊者瞿沙說：有八除五下分結盡斷知，是未至依果故。彼欲令欲界見諦斷盡是禪果。禪中間，如禪說。無色說一果者，三無色定說一斷知果，一切結盡是。眷屬果亦然者，如色空處眷屬亦說一斷知果，色愛盡是。雖四地修道斷盡建立斷知，但第四禪軟軟種盡得斷知名，是故說是空處眷屬果。
世俗道果二，聖九法智三，
未知智說二，彼品果六五。
世俗道果二者，五下分結盡及色愛盡，是世俗道果，謂聖人以世俗道斷二界結故。聖九者，一切九斷知是聖道果，以聖道對治一切煩惱故。法智三者，三斷知是法智果。五下分結盡，色愛盡及一切結盡，是以修道法智斷三界結故。未知智說(二者二斷)知，是未知智果。色愛盡及一切結盡，是以色無色界修道果故。彼品果六五者，法智品果有六斷知：欲界見道斷三，及前說法智果三。未知智品五斷知果，色無色見道斷三，及前說未知智果二。問：誰成就幾斷知？答：
或有諸聖人，未成就斷知，
或成一二三，四五及與六。
見道五心頃不成就斷知，集法智集未智忍一，集未知智滅法忍二，滅法智滅未知忍三，滅未知智道法忍四，道法智道未知忍五，須陀洹六。向斯陀含果者，若倍欲盡超升離生如前說，若次第向成就六。斯陀含果亦六。向阿那含果，若欲愛盡超升離生如前說，若次第向成就六。得阿那含果一，下分結盡是。向阿羅漢果者，若色愛未盡一，色愛盡二。阿羅漢果一，一切結盡斷知是。問：誰捨幾斷知？答：
捨一二五六，如捨得亦然，
得果及度界，二處斷知集。
捨一二五六者，阿羅漢果退，捨一斷知。色愛盡阿那含色界纏退，捨一。若色愛未盡欲界纏退，捨一。色愛盡阿那含果欲界纏退，捨二。得阿羅漢果，捨二。若欲愛盡超越阿那含，捨五。次第捨六。問：誰得幾斷知？答：如捨得亦然。或有得一斷知，見道第六第八第十第十二第十四。乃至道未知智心一一得一次第。阿那含果得一，五下分結盡是聖人色愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一，一切結盡是得二者。阿羅漢無色界纏退得六者，若阿羅漢、若阿那含欲界纏退，無有得五者，是故經中無。問：此斷知何處集？答：得果及度界二處斷知集。此斷知二處集，阿那含果、阿羅漢果，以彼處得果即彼度界，是故下分結上分結斷時得道未知智生。六種斷雖得果非度界，色愛盡雖度界非得果，餘非度界亦非得果，是故此諸斷知處不名為集。已說建立自性果成就捨得集，若因緣彼斷得斷知名今當說。
謂彼二因滅，離繫及度界，
得於無漏得，及缺第一有。
以四因緣故，或五彼斷得，斷知名見道。四因緣，謂俱因滅、俱繫離、得無漏解脫得、及缺第一有。彼苦法忍、苦法智、苦未知忍生，非俱因滅。雖見苦斷因滅，非見集斷。以是義故非俱繫離，雖得無漏解脫得，未缺第一有故。如是一因緣合，三因緣不合。苦未知智集法忍生，雖得無漏解脫得及缺第一有，餘二因不具，是故此處不立斷知。集法智生俱因滅，謂先見苦斷因滅，今見集斷因滅，當知亦是俱繫離得、無漏解脫得。苦未知智生時，已缺第一有，是故此處建立斷知。集未知智生，一切因緣具，是故此處建立斷知。如是滅法智第三、滅未知智第四、道法智第五、道未知智第六，此說見道也。修道斷五因緣，前四及界永斷是為五。欲界修道斷煩惱九種展轉相縛，乃至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷，乃至八種，具二因緣，謂得無漏解脫得，及缺第一有，三因緣不具。第九種滅具五因緣，是故此處建立斷知。初禪一種斷，乃至八種，具二因緣非餘，如前說。第九種斷，具四因緣，一因緣不具，謂度界。第二第三禪及三無色亦如是。第四禪地乃至八種斷，具二因緣非餘。第九種斷，具五因緣，是故此處建立斷知。非想非非想亦如是。以是義故，凡夫離欲不立斷知，以彼不得無漏解脫得亦不缺第一有故。已說斷知，三種境界五種愛生今當說。
好境俱不俱，彼二種愛生，
惡境二亦然，一則謂為捨。
好境俱不俱彼二種愛生者，好名可愛樂境界。若得彼境界，不離愛生：云何令我於此事不離？若未得者，想得愛生：云何當得？惡境二亦然者。惡名不可愛樂境界，彼亦二種：愛生俱者離想愛生，不俱者不得想愛生。一則謂為捨者，捨名境界非可愛樂非不可愛樂，一向愚愛生。問：彼使為心相應為不相應？此何所疑？二師異說故。毘婆闍婆提，欲令不相應；育多婆提，欲令相應。於此有疑。答；相應何者？
謂使煩惱心，障礙不違淨，
妙善心可得，非不相應使。
使有二事故惱心：緣及相應。若使心不相應者，不應於緣中惱心，以彼無緣故。一切心不相應法，無緣亦不相應，非有相應法故。心為使所惱，如所說，貪欲惱心故心不解脫。以此說故知使心相應。障礙者，若使心不相應者，道生時不應障礙，不違心相續故。以障礙故，非不相應。不違淨者，若使心不相應，不應與善心相違，與善心一時俱生不應作過。作過故，是故非不相應。復次善妙心可得，功德相違故名使。若使心不相應者，彼常行故，善心應無生處。善心生故，當知非不相應。復次說著相等故。云何貪使？謂染著相。云何瞋使？謂心法惱。云何慢使？謂心法舉。如是比。是故使心非不相應。若纏善心相違非使者，不然。何以故？得使相故。貪欲纏故名貪欲纏，如是比。不說差別因，俱是貪欲。而言纏相應使不相應者，但有言說，竟不說差別因緣。若言纏以使為種子者，所說不成，因不相應、果相應故有過，是使非不相應。
雜阿毘曇心論卷第四❁