宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
修多羅品第八
已說定，修多羅今當說。
一切智所說，修多羅妙義，
我今當少說，修行宜善聽。
知一切故說一切智。一切者，謂十二入，於彼自相共相一切悉知。所說者，一切智人親自演說。妙義者，謂甚深性相微妙義也。此微妙義是修多羅說，故言修多羅妙義。今者，謂此論。少說者，以牟尼所說無量無邊，故言少說。修多羅者，凡有五義：一曰出生，出生諸義故。二曰泉涌，義味無盡故。三曰顯示，顯示諸義故。四曰繩墨，辨諸邪正故。五曰結鬘，貫穿諸法故。如是五義，是修多羅義。雖義不在說而因說顯現，故言說義，謂因說名轉、因名顯義。善聽者，宜一其心決定善聽。問：世尊說施戒修。彼一一有幾種？答：
惠施持淨戒，是各有四種，
修禪則有二，說名為功德。
畏三種畏，欲方便令度三畏故，世尊略說此三種功德。彼畏貧窮畏者，方便令度，是故說施。畏惡道畏者，方便令度，是故說戒。畏生死畏者，方便令度，是故說修。問：何等為施性？答：
無貪相應思，俱起同一果，
眾具處所生，此則是施性。
無貪善根相應思，施物處所生，及隨轉身口業，是五陰施自性，以說色香味等具足故。言思願等非施者，不然。何以故？於物說施名，世尊開發施主心故、令思願堅牢故。於物說施名，即是施物處所生。問：前說四種施，何等為施種？答：
所謂自攝受，亦復攝受他，
或有二俱攝，或二俱不攝。
有自攝故施、有攝他故施、有攝自他故施、有報恩故不為攝自他施(謂阿羅漢供養佛，為報恩故，不為自他)。彼自攝者：
若未離欲者，供養於支提，
及凡夫離欲，是名自安施。
聖人未離欲及凡夫離欲，供養支提，則自攝施。以施受欲界報故，謂未離欲者生欲界故。凡夫雖離欲，生色無色界，後還受欲界後報及不定報。是名自攝不攝他。何以故？支提非眾生故。
離欲非凡夫，除其現法果，
施與諸眾生，是名為攝他。
若阿羅漢、若阿那含，除起現法果施，若餘施為眾生者，是名攝他非自攝。阿羅漢，生非分故。阿那含雖受生在色無色界，而不受施果，以因果斷故建立界。
未離欲界欲，已離欲凡夫，
施與諸眾生，當知二俱攝。
謂聖人未離欲及離欲凡夫，施與眾生，當知二俱攝。
離欲非凡夫，除其現法果，
供養於支提，是則俱不攝。
若阿羅漢、若阿那含，除起現法果施，而供養支提，此非自攝亦非攝他。阿羅漢無生故。阿那含雖有生，而欲界非分，故不自攝。支提非眾生，故不攝他。彼憶念本恩，為報恩故，佛雖般涅槃猶供養支提。復次：
或有為攝他，供養於支提，
無量眾見聞，皆生隨喜心。
或供養支提亦為攝他。以幢幡花蓋燒香散花供養支提，令無量眾生見者隨喜，生天解脫因。是故世尊修多羅說，於未曾立處建立支提能生梵福。以攝無量眾生，故名梵福。問：齊何當言梵福？答：有說除近佛地菩薩，諸餘一切眾生能生大富大力等增上果業，是梵福量。復有說者，世界成時一切眾生、器世界生，此能生器世界業，是名梵福量。又復此施：
謂彼希望等，七種施非上，
第八莊嚴心，是名最勝施。
世尊說八種施，謂希望施、怖畏施、反報施、期報施、家法施、生天施、求名施、為莊嚴心為調伏心為順修行為得最上義故施。希望施者，選擇福田欲求多果，故施來求者。施來求者施，是舊阿毘曇說希望施。怖畏施者，方於亡失施故施，謂見有失想，寧施不失。反報施者，曾得彼利，云何不報。期報施者，若施於彼，期彼還報。家法施者，習先人施，非自信施。生天施者，求生天故施。求名施者，為稱譽故施。此七種施，慧所鄙，故非上。不求生死樂施，是名莊嚴心施。此道方便施，故於財施中最為第一，是名上施。已說施，施果今當說。
壽色力安樂，辯才等五種，
施報百千等，施主之所獲。
布施如上說。五種，如世尊施五德修多羅中說。食已壽，非不食，是故施壽。乃至辯才亦復如是。相似因生相似果，謂得長壽乃至辯才報。如種外種隨類收實，此亦如是。壽者，謂人天，非惡趣，此以持因故說施壽。如說離殺生修習多修習得長壽，此以招引因故說。譬如二種母，生母及養母。離殺生者如生母，施食者如養母。施畜生，五種報得百倍福，謂和合者得，如是廣說。見道中雖不食而能受施。已說施及果，謂即施即果今當說。
慈無諍滅定，見道及無學，
從彼正受起，施者得即果。
慈心、無諍三昧、滅盡三昧，見道阿羅漢果從此起已，若有施者得即果。何以故？於無量眾生以安饒益相是慈，以慈熏身故，從此起已施者得即果。無諍三昧令無量眾生煩惱不起，以廣攝功德熏身故，從此起已施者得即果。滅盡三昧以廣功德熏身故、似涅槃故，從此起已施者得即果。見道所斷結永盡，以聖道熏身故，從此起已施者得即果。修道斷結永盡，心得自在住阿羅漢果，從此起已施者得即果。已說即果，大果今當說。
父母若病人，及與說法師，
近佛諸菩薩，施者得大果。
施此五種人得大果。何以故？父母長育生身恩故，施者得大果。病者無所依怙，增悲心故，施者得大果。說法者增長法身故，示人善惡故，施者得大果。近佛地者積集功德廣攝眾生故，施者得大果。問：為思願勝令施清淨，為福田勝耶？若思願勝者，何故世尊讚歎福田？若福田勝者，何故施一福田而果不得等耶？答：思願勝故施清淨。福田因力故，是故先說思願及眷屬名布施福。以淳淨心離身財求隨智慧行，如是施者則獲大果。若異者，彼求名稱，施勝福田，非大人施。若以田力生罪福者，不成田力等應得無間業，而不得故，當知思願力也。功德福田能起勝思願，是故世尊讚歎福田。問：已知長養生身施，長養法身施復云何？答：
善說諸經法，遠離諸顛倒，
不謗於牟尼，是說為法施。
於修多羅、毘尼、阿毘曇，真實分別，不著名利，廣攝眾生，是名法施。彼雖無想著而顛倒說，誹謗如來真實因緣而作異想，當知此則亂心因緣。雖說不顛倒而心染著，如彼商人。是故偈說：不知牟尼說，如刀火及毒；於此善分別，猶如食甘露。復次三種顛倒，謂法顛倒，人顛倒，時顛倒。法顛倒者，如有說修習淨想斷貪欲。人顛倒者，謂貪欲者而為說慈。時顛倒者，人根未熟為說真諦。如是比。與此相違，名不顛倒說法。已說法施，無畏施今當說。
以離等受說，安慰諸恐懼，
是名無畏施，能壞貧窮怖。
若見眾生今世後世及俱恐怖，以離受戒，說慈心安慰言：眾生勿怖。我當為汝所作，令得無畏。是名無畏施。彼恐怖如貧窮，與彼真實對治，名無畏施。已說無畏施，大施今當說。
普於群生類，等受戒律儀，
功德流增廣，是則為大施。
世尊說五戒為大施，攝無邊眾生故、起無邊樂故。財施者不能攝一切眾生，唯受戒則能。已受持五戒已，於一切眾生，盡形壽念念中得十二種未曾得律儀(三善根二，起身口作無作)，彼戒流注相續不斷。問：已知四種施，前四種戒云何？答：
欲界及禪生，無漏戒律儀，
斷律儀從二，是說律儀種。
四種律儀，謂別解脫律儀、禪律儀、無漏律儀、斷律儀。別解脫律儀者，謂七眾所受戒。禪律儀者，謂有漏隨生戒。無漏律儀者，謂學無學戒。斷律儀者，謂離欲界欲九無閡道隨生戒。若有漏是禪戒，若無漏是無漏戒。此律儀，業品已說。已說四種戒，謂餘四今當說。
或以希望受，或以恐怖持，
有順菩提支，及與清淨戒。
有四種戒，所謂希望戒、恐怖戒、順覺支戒、清淨戒。希望戒者，謂求生天及餘處故持戒。恐怖戒者，畏自責、畏他責、畏罰、畏惡趣、畏不活、畏惡名故持戒。順覺支戒者，為莊嚴心故、為方便眾具故求最勝義故持戒。清淨戒者，謂無漏戒，離垢故。問：云何淨持戒？答：
根本眷屬淨，不為覺所壞，
攝受於正念，隨順般涅槃。
有五因緣戒清淨，所謂根本淨、眷屬淨、不為覺所壞、攝受正念、正向解脫。根本淨者，離越根本業道。眷屬淨者，離殺生等方便。不為覺所壞者，離欲恚害三覺惱亂。攝受正念者，攝受佛法僧念，以是故亦離諸無記心。正向解脫者，為解脫持戒，不為身財及餘所作，是故亦說隨順覺支。此五因緣戒清淨，世尊說得大果，離一切惱亂故。問：已知一切正行所依戒如天德瓶。云何二種修？答：
禪無色無量，得修及習修，
不淨安般念，二修義亦然。
此諸禪等功德熏心，如熏衣、如花熏麻、如融金，是故如是說，如熏衣修、如熏麻修、如融金修。現在者習修，未來者得修，現在者用故，未來者起故。現在者作所作，未來者當作，現在者生故，未來者得故。現在者現前分，未來者成就分。禪無色無量，定品已廣說。不淨觀者無貪性，貪對治故。又對治四種貪故，復說四種，謂斷威儀貪故修死屍觀，斷色貪故修青瘀等觀，斷觸貪故去皮肉修骨瑣觀，斷處所貪故修骨節分離觀。此不淨觀復有四種，謂退分、住分、勝分、決定分。退分者，住彼則退。住分者，住彼不進不退。勝分者，住彼必升進。決定分者，住彼順聖道。界者，欲色界。地者，十地，欲界、禪中間、根本四禪及四眷屬。依者欲界。行者非行。緣者緣欲界。念處者身念處。智者等智。非三昧受生，故三根相應墮三世，過去者緣過去，現在者緣現在，未來者若生法緣未來，若不生法緣三世。是善，緣無記。是非學非無學，緣非學非無學。是修道斷，緣修道斷。當言緣義。問：為方便得、離欲得？答：亦方便得亦離欲得。若離欲界欲得初禪，乃至離三禪欲得第四禪，後方便現在前。問：不淨觀云何方便？答：彼修不淨觀者，至塚間極善取彼相，取已還至坐處洗足安坐，柔軟其身、心離諸蓋，取彼外緣以方己身。繫心在足骨脛骨、
骨髀骨、髖骨膫骨、脊骨脇骨、手骨臂骨、肩骨頸骨、頤骨牙骨、齒骨髑髏骨，若繫心眉間。若樂略觀者，先從身念處度。若樂廣觀者，從眉間觀髑髏乃至足骨，從此一座一房一堂一僧伽藍一村一鄉一國。若但從想起者，非有是處。若周遍大地至眼光者，能觀彼處白骨充滿。若復略者，次第還至眉間繫心眉間。是名不淨觀成。或有不淨觀，緣少非自在少，作四句。緣少非自在少者，謂於自身數數入不淨觀。自在少非緣少者，謂周滿四海大地不淨一時觀察不能數數入不淨觀。緣少亦自在少者，謂一時觀察自身不淨而不能數數入不淨觀。非緣少亦非自在少者，周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀。復次不淨觀，緣無量，非自在無量。作四句。緣無量非自在無量者，謂周滿四海大地不清淨而不能數數入不淨觀。自在無量非緣無量者，謂於自身數數入不淨觀。緣無量亦自在無量者，謂周滿四海大地不淨亦能數數入不淨觀。非緣無量亦非自在無量者，謂於自身不能數數入不淨觀。已說不淨觀，安般念今當說。安那者持來，般那者持去。亦名阿濕波娑婆濕波娑。念者憶念。於安那般那審諦繫念心不虛妄，修習彼念故說修。安般念是慧性，於彼品念增故說安般念，如念處、如念宿命。初起者，於母胎中臍處所業生風起，或向下或向上。向下者，造下身分身諸毛孔。向上者，造上身分身諸毛孔。毛孔成已出息最初，乃至命終出息最後。正受亦爾，謂出初入定、入初出定。六因緣得六種安般念，所謂數、隨、止、觀、還、淨。數者，修行者巧便繫念數出入息，無一出入息而不覺知。若心亂者，或時減數、或時增數、或時亂數。減數者以二為一，增數者以一為二，亂數者出作入想、入作出想。心不亂者名為等數。五出息、五入息，此名十數。若修行者數時，於十中間心亂者，還從一數起。若十數滿已，若亂不亂，要還從一起。畏心散故不過十，畏心聚故不減十，於上無未曾數故。隨者，出入息去無所行，而隨為長為短耶？為遍身耶？為在一處耶？入為遠為近？齊何轉還耶？止者，隨心所樂，於身一分繫心令住而觀察之。彼息於身為益為損、為冷為暖，如是等。觀者，修習極修習，如憶自己名，隨其所欲而現在前。還者，若依欲覺者少行，依出離覺者勤行。淨者，淨諸蓋。彼修行者於出入息作一想，觀身如竹筒，觀息如穿珠，出入息不動，於身不發身識，是名安般念成。有說亦起身識但不傷於身。又修行者於出入息以極微壞，是名身觀。受出入息是名受，即觀彼受是名受觀。識出入息是名識，即觀彼識是名識觀。想出入息是名想，即觀彼想是名想觀(謂極微壞色，色盡滅盡然後以喜及想識起令現前，便即觀彼三以為三念處方便種子)。非入息未滅而有出息生，非出息未滅而有入息生，是名因安般無常行度。入息逼迫故出息滅，是名苦行度。此名得方便無願解脫門種子。出入息生住滅不自在，是名因出入息無我行度觀。出入息離常等因彼故空行度，是名得方便空解脫門種子。於出入息生厭心向涅槃，是名得方便無相解脫門種子。依彼軟三三昧中依中增，如是次第暖法乃至盡智、無生智。問：世尊說界。此云何？答：二十說欲界，色界或十六，
無色界有四，處所次第說。
二十說欲界者，謂八大地獄、畜生、餓鬼、四天下、六欲天，此二十說欲界。此諸眾生以欲受身眾具及第二，是故說欲界。色界或十六者，謂梵身、梵富樓、少光、無量光、光音、少淨、無量淨、遍淨、無陰、福生、果實、無煩、無熱、善見、善現、色究竟，此十六處說色界。有欲令十七，如前十六及大梵。彼眾生受色身，非眾具、非第二，是故說色界。無色界有四者，謂空處、識處、無所有處、非想非非想處。此處眾生不受色身，離色欲故，名無色界。問：云何立三界？為愛斷故？為處所故？若愛斷者應有九，謂欲界愛斷欲界，如是初禪乃至非想非非想處。若處所故立者，應有四十，如前說。答：總愛斷故說，謂欲界愛斷欲界，如是色界愛斷，無色界愛斷無色界。欲界不定故一使，色無色界定故不一使。問：云何建立界？答：處所次第說。有說從下次第上，謂最下無擇地獄，次大熱地獄，如是次第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄，次第乃至色究竟。若離一欲界欲，則離一切欲界欲，若得初禪神足，能到一欲界及一梵世。復有欲令周遍傍立界。問：世尊說七識住。此云何？答：
善趣在欲界，及色界三地，
無色三亦然，是說為識住。
欲界善趣，謂天及人，色界前三地，無色前三地，此七地說識住。有色眾生者成就色身，種種身者種種形，種種想者苦樂不苦不樂想，是名初識住。復次種種身者如前說，一想者染污想。彼梵身天初生，作是念：我從大梵天生。大梵天作是念：我能生彼尊卑處所故，及覺觀識身故。梵天有種種身，是名第二識住。一身者，色身形處量等。種種想者，樂及不苦不樂想。根本喜疲厭眷屬捨根現在前，捨疲厭已喜復現在前，是名第三識住。一身一想者，一身如前說，一想者樂，是名第四識住。無色眾生者，不成就色身，離色欲故。度一切色想者，行離色故說，以色想眼識相應故。若離初禪欲度欲愛行，離第四禪欲度行色行，以是義故說滅有對想，五識身相應故。不念種種想者，彼種種想，謂第四禪地普散，以緣種種入故。若染污者緣十入，不染污者緣十二入，離欲擾亂故說。不念無量者，無量行故方便思惟空，入空正受故說空處入。空處入成就者，得成就彼地四陰，是名第五識住。方便思惟識入識處，是名第六識住。無量行非分故，說無所有處，是名第七識住。問：何以故立七識住？答：若識於彼樂住，故說識住。惡道苦逼迫故，識不樂住。淨居天向涅槃故，識不樂住。無想眾生無心故。餘第四禪，或求無色、或求淨居、或求無想故，識不樂住。第一有，不捷疾故，識不樂住。復次若彼有壞識法故，不立識住。惡道者苦根壞故，第四禪無想三昧壞故，第一有滅盡三昧壞故不立識住。問：九眾生居云何？答：
第一有無想，是說眾生居，
謂有漏四陰，是說四識住。
第一有無想是說眾生居者，前說七識住，及無想天、第一有，是說九眾生居。問：惡道何故不說眾生居耶？答：樂住非分故，多苦故不樂住。淨居天疾向涅槃，故不樂住。餘第四禪，如前說。問：四識住云何？答：謂有漏四陰是說四識住。除識陰，餘有漏四陰說識住。有說眾生數陰說識住者，不然。何以故？依行緣相應分義故名為住(依者識所依，緣者能緣非所緣，分者胡音。云何婆他耶，義云流注，謂受生胎分相續過去未來，雖非眾生數亦有此五義，故得為識住乎)。無漏法亦說識住者，不然。何以故？壞染污識故，不立識住。識陰非識住，二非分故、先後不俱故、不顧自性故。自分識住自分陰，謂欲界住欲界，如是比，不異界、不異地、不異身。問：何故自分陰說識住，非不自分？答：以自分陰攝識故。問：不自分心陰及非心陰，云何名識住(他界心住時名非自分心陰，無心法住時名非心陰)？答：得相故。彼亦識住相成就。若彼自分識生者，彼則隨轉，彼有住識義。中間因緣礙故識不生，非識住非分。問：世尊說緣起。彼有何相？答：
煩惱及業事，彼隨次第生，
當知是有支，眾生一切生。
三分緣起支，謂煩惱、業、事。此煩惱、業及事，於彼彼生、次第起，名緣起支。當知是緣起支。
此諸分建立，謂眾生受生，
過二及未生，中間說於八。
此諸分建立謂眾生受生者，於此三分緣起說十二支。問：此云何？答：過二及未生中間說於八。彼過去生時諸煩惱分說無明，過去生時業說行，現在相續說識，彼相續已六入分未滿說名色，諸根滿分說六入，未能分別苦樂不苦不樂根塵識合說觸，分別苦樂分齊而未能分別煩惱分齊說受，樂受於可愛不可愛、若離若合愚愛生說愛，現在廣生煩惱說取，更生後有說有，現在有種未來陰生說生，未來陰熟說老，未來陰捨說死。
三有支煩惱，二業事則七，
七名前有支，五則說後分。
三有支煩惱二業事則七者，謂無明愛及取三有支是煩惱行，及有二支是業，餘支說事。七名前有支五則說後分者，當知從無明至受七支是名前緣起，餘五支說後緣起。
前支五說果，餘二則為因，
後支三說因，餘二則為果。
前緣起從識乃至受是果，無明行是因。後緣起前三支說因，後二支說果。問：有支前後得展轉合耶？答：得。此云何？
前癡後愛取，行有合亦然，
名色入觸受，是說同老死，
謂初受身識，是則未來生。
問：已知有支前後展轉相攝。彼云何起？答：
煩惱起煩業，彼業轉生事，
事亦生於事，亦復生煩惱。
緣煩惱生煩惱者，謂緣愛生取。緣煩惱生業者，謂緣取生有。緣業生事者，謂緣有生生。緣事生事者，謂緣生生老死。緣事復生煩惱者，前說名色六入觸受即是後支老死，以是故說緣受生愛，亦說緣老死無明，是名為無始有輪。問：有四種緣起，何等為四？答：
謂彼相續轉，剎那與連縛，
及前謂分段，此則說緣起。
相續轉者是無始義，因果展轉相縛故說緣起輪，猶如滿月始不可知。是故修多羅說，有愛本際不可知。應說無，不應說不可知，自有有而不可知者，不然。何以故？無言說因故。言說無者，若有問言：何故無？則不容言說因。說言不可知者，若問：何故不可知？則答言：無何等，如滿月輪始不可知。如是因緣相續緣起，滿月輪始不可知，是故言不可知。一剎那頃一切有支現在前，故說剎那。如識身論說於莊嚴事。無知故起貪，無知者是無明，貪者是行。於事知者是識，識共起四陰是名色，名色建立諸根是六入，六入所著是觸，觸隨覺是受，受所喜樂是愛，愛俱生纏是取，受當來生業是有，未來陰起是生，陰熟故是老，捨陰是死。展轉相縛，故說連縛因緣。根本展轉久遠義，非唯十二支說緣起。若生若所生，一切有為法說緣起。尊者富那耶舍說：或緣起非已緣起者，謂未來法。已緣起非緣起者，謂過去現在阿羅漢命終五陰。緣起已緣起者，除過去現在阿羅漢命終五陰，諸餘過去現在法。非緣起非已緣起者，謂無為法。分段間可得，故說分段。彼過去生時煩惱分說無明，餘如前說。問：世尊說生及趣。為生攝趣、為趣攝生耶？答：
生攝一切趣，非趣攝於生，
謂生中陰增，當知非趣攝。
生攝趣，非趣攝生。問：何故？答：謂生中陰增。中陰者，生所攝，非趣攝，以到故說趣。中陰者，是去非到，是故非趣。生者，謂四生：卵生、胎生、濕生、化生。欲界具四生，色無色界一切化生。地獄化生，畜生四種，餓鬼化生亦有胎生，人四種，天化生。化生最廣，以全二趣三趣少分故，此亦最勝。問：若最勝，世尊何故不化生耶？答：時不俱故。若有化生時，則無佛出。佛出世時，則無化生人。復次一切勝故，世尊一切勝，所生種性於一切眾生最勝，說法信受故，及斷種性貢高慢故。趣者五趣，謂地獄、畜生、餓鬼、人、天。不可樂故說地獄，身橫行故說畜生，從他希求故說餓鬼，意寂靜故說人，光明故說天。有欲令阿修羅與天同趣，是故說言汝先是天。問：若然者，何故不見諦耶？答：諂曲所覆故。有說是大力餓鬼，天趣不說故。問：若爾者，釋天云何與相習近耶？答：貪色故。負多究槃荼勒叉亦餓鬼趣攝，緊那羅、毘舍遮、醯魯娑迦、闍羅頗求羅，畜生趣攝。問：世尊說六界。此云何？答：
所謂四大種，及諸有漏識，
亦色中間相，此界說生本。
所謂四大種及諸有漏識亦色中間相者，四大、五識身及有漏意識亦色中間，謂眼所受是空界數，是名六界。問：已說十八界，何故別說六界耶？答：此界說生本，此界說士夫數，建立生根本故，是故無漏法不立六界中。四大如界品說。問：諦有何相？答：
謂性果諸行，有漏是說苦，
因性則為集，滅諦眾苦盡。
謂性果諸行有漏是說苦者，一切有漏行，有因及縛性，故說苦。因性則為集者，此有漏行是因性者，說集諦。是故苦集是一物，因果故立二諦。滅諦眾苦盡者，一切有漏法究竟寂滅，是說滅諦。
若無漏諸行，是說為道諦，
此二因緣故，麁細次第現。
若無漏諸行是說為道諦者，一切無漏行說道諦，有相違故。問：何故說名諦？答：此二因緣故。有二因緣說諦，謂自性不虛及見。彼得不顛倒覺。虛空非數緣滅雖自性不虛，無記故無漏故不說諦。若法是苦，苦因離苦，苦對治故彼立諦。彼無漏故，非苦非苦因，無記故非離苦，無為故非苦對治，是故說四諦。病、病因、無病、藥，亦如是說。問：聖諦有何義？答：聖於此諸諦起真實覺及顯示他，故說聖諦。此逼迫相說苦，生相說集，寂止相說滅，出離相說道。問：應前因後果，何故世尊前說果耶？答：麁細次第現。雖如是，以隨順無間等故前說果，苦麁故先無間等，如是比。滅雖微非道，先施設說諦，求滅麁非道。復次易度義故，從麁次第立。麁者，欲界苦，彼先無間等，後色無色界苦。色界苦雖麁，非無色界定故，不定故是一無間等。問：真諦無間等云何？為自相、為共相耶？答：諦故自相，陰故共相。問：世尊說四沙門果，為幾事？答：
聖果事有六，最勝在九地，
第三在六地，二種依未來。
聖果事有六者，六事說沙門果，謂無漏五陰及數滅。聖道說沙門，彼是此果。沙門果，擇品當廣說。問：此果何地攝？答：最上在九地。阿羅漢果九地攝，謂未來、中間、根本四禪及三無色。第三在六地者，阿那含果六地攝，除無色。二果依未來者，須陀洹、斯陀含果依未來，未離欲故。問：道有何相？答：
隨信行行法，離煩惱遲相，
隨法行行法，離煩惱速相。
隨信行行法離煩惱遲想者，隨信行所行無漏法，軟根品所攝，故當知是遲。若隨信行所受，當知信解脫、時解脫，亦受同軟根故。隨法行行法離煩惱速相者，隨法行所行無漏法，利根品所攝，當知是速道。若隨法行所受，當知見到、不時解脫，亦受同利根故。
根本禪地中，當知是樂道，
減及難得故，當知是說苦。
根本禪地中當知是樂道者，謂根本四禪地軟根法及利根法說樂道，止觀等故，彼地道樂行。減及難得故當知是說苦者，依餘地道說苦道，以減故。謂未來中間止道減，無色定觀道減，是以方便難得故說苦，非聖道是苦受性，亦非苦受相應。雖苦盡道亦無量分別，此地及根建立故說四。彼根本禪地，若利根說樂道及速道，若鈍根說樂道及非速道。餘地道，若利根說苦道及速道，若鈍根說苦道及非速道。正昇進故說道，正向解脫故說道。問：云何不壞淨？答：
佛及聲聞法，解脫亦餘因，
清淨無垢信，聖戒謂決定。
佛及聲聞法解脫亦餘因清淨無垢信者，若於佛所得無學法起無漏信，是名於佛不壞淨。若於僧所行學無學法起無漏信，是名於僧不壞淨。若於涅槃起無漏信，除前所說法，謂於餘苦集諦及菩薩無漏功德、辟支佛無漏功德起無漏信，是名不壞緣法不壞淨(別緣法寶，故定不壞緣也)。若於佛法、辟支佛法、聲聞法起無漏信，是名壞緣法不壞淨(雜緣三寶，故曰壞緣也)。聖戒者，無漏戒。是四大淨(信是心淨，戒是四大淨也)。問：何故無漏說不壞淨？答：謂決定故。真實智俱生無漏信。戒決定有漏信，為不信所壞。有漏戒為惡戒所壞，無漏者經生不壞，是以決定，故無漏立不壞淨。此義擇品當廣說。
問：修定有何相？答：
初禪若有善，說名現法樂，
謂得生死智，是說名知見。
初禪若有善說名現法樂者，淨無漏初禪現法安樂住，是名修定得現法樂。當知第四禪亦如是。初禪亦說後世樂住，然不一切。若退、若生上地、若般涅槃，後世樂不定，故世尊說現法。現法安樂住，謂得生死智。是說名知見者，生死智通是名修定得。知見，如力處說，盡當知。
當知分別慧，方便生功德，
金剛喻四禪，是名為漏盡。
當知分別慧方便生功德者，若方便生諸功德，從善法欲、聞思修三界善及無漏，是一切說名修定得分別慧。金剛喻四禪是名為漏盡者，金剛喻定名最後學心相應，依第四禪，是名修定得漏盡。此世尊自已說，第四禪一切菩薩無所有處愛盡，依第四禪超昇離生乃至漏盡。問：如意足何等自性？答：
善有為諸法，方便之所起，
佛說如意足，是亦說正斷。
善有為諸法方便之所起佛說如意足者，前所說方便所生功德，彼一切如意器，故說如意足。自心自在起種種功德，故說如意。彼如意足故，說如意足。足、支俱同一義。問：何者是？答：謂三昧。彼復四種增上分別，若欲增上起三昧，名欲定。精進心慧增上起三昧，亦如是，彼先欲故欲增上。欲生已求成，故精進增上。精進方便已隨順求，故心增上。於欲精進心正向如意足究竟，故慧增上。若無慧者餘則失。問：何等為如意？何等為足？答：定為如意，欲等為足。雖有受等諸法生，但取此生定，故說此為足。此義，雜品當廣說。是亦說正斷者，即此諸功德說正斷。以正智火燒諸煩惱草，故說正燒。此亦斷諸煩惱，故說正斷。復次滅煩惱最勝，故說正勝。彼過惡功德捨離長養，若防若增堪能故，說正斷。彼復四種，事分別故。如一剎那燈作四事，謂燒炷、油盡、器熱、破闇。如是一剎那精進現在前，作四事已生惡法等，如修多羅廣說，息煩惱、種道根、斷過去未來煩惱得。煩惱得斷，說過去滅、未來不起。雖斷一切有漏，以惡法極惡故、聖道相違故，唯說惡法斷生，一果故說惡生、二果故說不善。已生善法相續住故說住，軟中上增長故說重修增廣。阿羅漢雖無不善法及斷對治，而有壞對治(毀呰呵責是壞對治)、持對治、遠分對治故，亦說四正斷。色無色界亦如是。
此說四念處，四聖種亦然，
如其增上生，是皆隨名說。
此說四念處者，謂前說功德亦說念處，謂身、受、心、法。內外俱自相、共相隨順觀，故說念處，如賢聖品說。四聖種亦然者，謂前所說功德亦說四聖種，聖以此為種，故說聖種。聖從彼生，故說聖種。問：聖種何等性？答：無貪善根性，若眷屬是五陰性。四種愛取對治故，說四因：衣生愛因、乞食因、床臥具因，有無有生愛(無有愛者，愛斷滅上三及此也，餘愛總名有愛也)。隨彼次第對治，立四聖種。衣、乞食，攝藥故。又不一切、不一切時，故藥不別立聖種。現在境界起故，知足立聖種，非少欲知足於現在處起，少欲於未來處起，現在不取一錢難，非未來轉輪王。聖種者，於出家者有二種勝，謂希望及受用。在家者唯希望。種者是故持義。是故別解脫律儀以無作為聖種，非作。色無色界雖無衣食，然有聖種，謂無漏律儀。問：何故此諸功德說如意足乃至聖種耶？答：如其增上生，是皆隨名說。此諸功德，定增上生，故說如意足。精進增上生，故說正斷。念增上生，故說念處。知足增上生，故說聖種。問：世尊說三十七覺品，有幾種性？答：
淨信精進念，智慧及喜猗，
覺品相應捨，思戒三摩提。
如所說十事，餘覺品分悉入其中。此云何？謂信是信根、信力。精進是正斷精進根、精進力、精進覺支、正方便。念是念根、念力、念覺支、正念。慧是念處慧根、慧力、擇法覺支、正見。喜是喜覺支。猗是猗覺支。捨是捨覺支。思是正思惟。戒是正語、正業、正命。三摩提是如意足、定根、定力、定覺支、正定。鞞婆娑欲令戒有二種身口業不壞，故說十一事。問：何故此諸法多種建立？答：
處方便自在，軟及利亦然，
見道亦修道，故說三十七。
處者正緣處建立，故說念處。方便者正方便，故說正斷。自在者自在功德，故說如意足。軟者信等五法，軟者說根。及利亦然者，此諸根若增上者說力。是故增上義說根，難伏故說力。問：何者是根？云何次第？答：信、精進、念、定、慧，是根次第者，信因果能為一切善法根本，是故前說信。信已捨惡修善，故精進方便。精進方便已，心於境界念住，心住已於緣不亂，不亂已堪能觀察。復次於法觀察已心定，心定已隨正念住，正念住已正堪能，正堪能已信業果，是說逆次第。問：云何立五根？答：地故建立彼。初業地信修，導一切勝法故。見地精進修，見道速進故。薄地說念，修念住令貪恚癡薄故。離欲地說定，修定修根本禪故。無學地說慧，修慧永離無明故。說力亦如是。見道者，見道道支，修見道速進故。正見乃至正定，彼於法顯示自相共相故說正見，思量正義故說正思惟，邪命所不攝口四惡行數滅離故說正語，邪命所不攝身三惡業數滅離故說正業，邪命數滅離故說正命，正方便堪能故說正方便，正念緣不忘故說正念，執正一心念故說正定。次第如修多羅說。正見者，彼正見是道亦道支，餘者是道支非道。如定是禪亦禪支，餘者是禪支非禪。如說定，八種亦如是。修道者，修道覺支，修道所斷煩惱種九品斷，頓極覺故，以覺義故說覺支。彼擇法覺是覺亦覺支，餘者是覺支非覺。次第如修多羅說。問：何故喜、猗、捨立覺支非道支？正思、正語、正業、正命立道支非覺支？信俱非耶？答：隨順覺故。乃至知緣常生喜，乃至生喜常生覺。謂息一切事及捨常生覺，於進不隨順，故非道支。進去是道義，喜者不去，樂住處故。猗、捨與去一向相違，故不說道支。戒者於道輪為轂，故立道輪，支非相應，故非覺支。正思策正見，故於進去隨順，非覺故立道支非覺支。信者始習度，覺道者已度，是故俱不立。是說三十七者。此十法各別，事分別故世尊說三十七。彼初業地說念處，於身等分別修故。暖法說正方便，生聖智火暖故。頂法說如意足，得頂法功德自在故。忍法說根，彼於進增上故。世間第一法說力住，彼勢不可伏故。見諦說道支，速進故。修道說覺支，覺悟故。以數漸增故，先覺支、次道支。四乃至八，此諸覺品。
二禪三十六，未來亦復然，
三四及中間，是悉三十五。
二禪三十六者，除正思地，無思故。未來亦復然者，未來禪亦三十六，除喜，難起故(未來難生喜)。三四及中間是悉三十五者，第三第四及中間禪三十五，除喜及正思。
初禪說一切，無色三十二，
最上二十二，欲界亦復然。
初禪說一切者，初禪具三十七品。無色三十二者，三無色三十二，除喜、正思、正語、正業、正命。最上二十二者，非想非非想處無道支及覺支。道支雖有漏，在覺支後說，當知是無漏。是故修多羅說，三十七覺品一向無漏故。如修多羅說，修不淨觀俱念覺支。彼以不淨觀調心故，然後覺支現在前。欲界亦復然者，欲界二十二。問：四食在何地？有何性？答：
諸食中摶食，欲界說三入，
識食思及觸，是食說有漏。
諸食中摶食欲界說三入者，摶食是欲界中三入處，謂香、味、觸。事則有十三，謂十一觸及香、味。隨其所應。彼或以草或以木或以根或以果、或以五穀或以汁、或以香或以溫暖，如是比。識食思及觸是食說有漏者，謂識思觸若有漏者，持生相續及招有故，是故說食。無漏觸等雖攝持諸根四大而不招有，斷有故，是故非食。問：何故色非食？答：色麁故非食，壞色故不名食。色不能極攝諸根四大，攝義是食義。此義，擇品當廣說。問：三三昧一一有幾行轉？答：
無願有十行，二行是空定，
四行說無相，是說為正行。
無願有十行者，無願三昧十行轉，所謂無常行、苦行、集四行、道四行。二行是空定者，空三昧空行及無我行轉。四行說無相是說為聖行者，無相三昧滅諦四行轉，定品已廣說。問：四顛倒云何？斷何等性？答：
謂彼四顛倒，當知見苦斷，
三見自性增，見實者分別。
謂彼四顛倒當知見苦斷者，一切四顛倒不遠尋根本故，苦處起故見苦斷。毘娑闍婆提欲令有十二顛倒，所謂無常常倒、想倒、見倒、心倒，餘亦如是。彼八種見道斷，無常無我六(此二各有心、想、見、故六也)，苦有樂見倒，不淨淨見倒四。見道修道斷苦及不淨想倒、心倒(樂、淨見一向見諦斷，樂淨想心見道修道斷，以見諦者見斷，而想心不盡)。如是說者，此義不然。何以故？顛倒是見性故，想心為見所亂故。說想心顛倒受等，雖為見所亂，非世所傳故不說。若問須陀洹云何染著者，煩惱不斷故。如在家須陀洹我倒斷，猶起男女結。非法想起男女結，彼亦如是。三見自性增見實者分別者，此四顛倒是三見自性，但說少分見真實者所建立。問：何故？答：以增上故。若彼見增上分建立顛倒，謂如身見中立我見是倒，非我所見、邊見中立常見是顛倒，非斷見見取中立樂淨見是倒非餘(計惡為好、計劣為勝，如是一切不立倒也)，悉是見取，但以輕故。問：何故餘見不立倒？答：三事故說倒，所謂決斷、妄置、一向倒(一向倒謂正反，如轉下為上)。謂彼邪見及邊見所攝斷見，雖決斷及一向倒，而非妄置，從壞事生故。戒取雖決斷及妄置，不一向倒，謂少實於少實處起故。阿毘曇說，身見、見取全倒，無始久習倒，煩惱斷已須陀洹、斯陀含猶染著境界。問：世尊說多見，何見攝？答：五見攝。問：此云何？答：
誹謗於真實，此見是邪見，
不實而妄置，是二見及智。
誹謗於真實此見是邪見者，若見誹謗真實，謂無有(無有謗施戒等)無苦等，是說邪見。不實而妄置是二見及智者，於陰不實妄置我我所是身見，妄置樂淨是見取。若於餘處所不實而妄置士夫等，如是一切是邪智非見。
非因而見因，是說為戒取，
若攝受邊見，依斷滅有常。
非因而見因是見說戒取者，謂於彼無因而見因，是戒取，如為自在天故，斷食等求生天。能辨性及士夫得解脫性者(世性謂能知世性，與士夫異者，得解脫也)，若攝受邊見依斷滅有常者，若相似相續隱覆無常行而見常是常見，不識因果分相續而見斷是斷見。除此五見更無餘見，是故說一切見五見攝。問：此見云何斷？答：
誹謗及妄置，因見及二邊，
於此諸事轉，或見彼則斷。
誹謗者，說邪見、若謗苦，當知見苦斷，苦處起故。見集等亦如是。如見滅道斷見取、戒取，異處生見異處斷。以此義故，欲界上緣煩惱亦如是說。不實而妄置者，說二見。彼身見苦處起，故見苦斷。見取者，若於果不實而妄置者見苦斷，於因起者見集斷，於見滅所斷起者見滅斷，見道所斷起亦如是。非修斷，決斷故。戒取者非因見因，若於有漏處起者見苦斷，若見道所斷處起者見道斷。斷常見見苦處起苦者，見苦斷。問：世尊說二十二根，彼云何？答：
謂眼等四根，身根有三種，
意根及與命，是根生死依。
謂眼等四根者，如界品說。身根有三種者，身根說三種，謂身根、男根、女根。意者意根，前已說，以意界即意根故。及與命者，壽說命根。是根生死依者，此諸根生死依，故立根。問：根有何義？答：
增上是根義，五根說四種，
當知餘四根，各有二增上。
增上是根義者，彼增上義是根義，端嚴義是根義，勝義是根義，上義是根義，主義是根義。雖一切有為法各各增上，然或劣或勝，當知勝者立根，如人主天主。問：增上義有幾種？答：眼等四種增上，謂眼等五根四種增上緣，所謂令身端嚴、導養己身、依生識、不共事。彼眼根令身端嚴者，若眼根不具，人不喜見，多所憎惡，不為增上。導養己身者，若眼見安危，去危就安，令身久住。依生識者，依眼生眼識及相應法。不共事者，唯眼見色非餘。耳根令身端嚴、導養己身，如前說。依生識者，依耳生耳識及相應法。不共事者，唯耳聞聲非餘。餘根令身端嚴如前說。導養己身，此三根通摶食令身久住。依生識者，此三根各各生自分識。不共事者，各行境界。當知餘四根各有二增上。男根、女根有二事增上緣故勝，謂眾生別、相別始者。一眾生二根生已，眾生別及眾生相別。復次煩惱清淨故，謂此二根具足能作不律儀，乃至能作五無間業斷善根。清淨者，謂受律儀，得果離欲，種三乘種子。若無形二形，不能起如是善惡。命根者，種類相續及持。意根者，續當來有自在隨轉。有相續者，如所說香陰有二心展轉現在前，若愛若恚。自在者，如所說心牽世間。如是廣說。
受或煩惱分，信等依清淨，
九根若無漏，此三依於道。
受或煩惱分者，苦樂喜憂捨受，隨順煩惱分，為增上緣。謂受熏諸煩惱，以受樂著故，煩惱樂著。復次受為煩惱、清淨增上緣。煩惱分者，如所說樂受貪使、苦受恚使、捨受癡使。清淨分者，如所說樂己心定因、苦集信依六出離。捨行信等。信等依清淨者，隨順清淨故，信等五根修清淨分。九根若無漏是三依於道者，信等五根、喜、樂、捨及意根，此九根有漏無漏。若無漏者，依道故立三根。若隨信行、隨法行道所攝，是未知根。若信解脫、見到道所攝，是已知根。若無學道所攝，是無知根。已說諸根，餘因緣擇品當說。問：此諸根何界繫？答：
欲界四善八，色種根有七，
心法則有十，一心三根二。
欲界四者，謂男根、女根、苦根、憂根欲界繫。餘色根及意根，如界品說。如意根，信等及捨根亦如是。樂根、喜根，若有漏欲色界繫，無漏則不繫。命根，雜品當說。三無漏根，不斷故不繫。問：幾善？答：善八，謂信等五根、三無漏根，是善愛果故。命根及諸受，有報果當說。餘如界品說。色種根有七者，眼等七根是色，餘者非色。問：幾性心？幾性心法？幾非心？幾非心法？答：心法則有十，謂信等五根、五受根，此是心法，心相應故。一心者意根，是心自性，得心相故。命根等八，非心非心法，無緣故。三根二者，無漏三根有二種，謂心法及心，性多集故。問：幾有報？幾無報？答：
於此諸根中，一及十有報，
十二中是報，命根唯是報。
於此諸根中一及十有報者，憂根一向有報，彼善不善有漏故、現在方便生故；非報生、非威儀、非工巧，非學習法故；亦非無漏，從煩惱生故。意根不善善，有漏是有報，無漏無記是無報。三受亦如是。苦根善不善是有報，無記是無報。信等五根，若有漏是有報，若無漏是無報。餘命根等八是無報，無記性故。三無漏是無報。問：幾是報？幾非報？答：十二中是報，謂色根七，有是報有非報，如界品說。意根及四受，或是報或非報，若善不善果是報。命根唯是報者，命根一向是報。有欲令是正受果。問：初生時得幾根報？答：
二或六七八，最初生時得，
當知欲界報，色六無色一。
二或六七八最初生時得當知欲界報者，此諸根漸漸生，謂胎生、卵生、濕生，彼初生剎那得二根，謂身根、命根。彼剎那意根，是穢污、非不穢污，心相續受生故。捨根亦如是。餘根亦得而不說，非報故。化生無形六，謂五色根及命根，一形七、二形八，此一向說欲界。色六無色一者，色界得六根，一向化生，故無男女，前已說。無色界唯一命根。問：命終時幾根最後捨？答：
捨四八與九，或復捨於十，
漸終及頓沒，善捨各增五。
捨四八與九或復捨於十漸終及頓沒者，無記心漸命終捨四根，謂身、意、命、捨。若無形無記心一時命終捨八根，謂眼等五根、意、命及捨根。無記心一形九、二形十，不善心亦爾。問：善心捨幾根？答：善捨各增五。若善心命終，各增信等五根，是說欲界沒還生欲界者。欲界沒生上界者，除無形二形，離欲俱非分故。色無色界命終，隨所得根亦如是說，無漸命終。此說諸根現在前捨，非成就捨。不隱沒無記說得捨。善者於此命終，即此生說行捨，若生餘處則得捨。問：幾見斷、幾修斷、幾不斷？答：
二斷無斷四，六根則二種，
三無漏不斷，餘則修道斷。
二斷無斷四者，謂意根、樂根、喜根、捨根有三種，或見斷、或修斷、或不斷。彼隨信行、隨法行，道斷說見斷。信解脫、見到，道斷說修斷。無漏說不斷。六根則二種者，謂憂根，見斷及修斷。信等五根，修斷及不斷，非見斷，不染污故。三無漏不斷者，一向無漏故。餘則修道斷者，謂餘九根修道斷。命根等八，不隱沒無記故非見斷，墮生故非無斷。苦根，五識身相應故非見斷，從煩惱生故非不斷。問：若成就根，彼成就幾根？答：
或成就三四，五七及與八，
十一與十三，是說定成就。
若成就意根，必成就三根，謂意、命、捨，餘或成就或不成就。眼耳鼻舌根，若生色界必成就，若生欲界得而不失則成就，若生無色界及生欲界，處胎漸厚諸根未滿及得而失則不成就。身根，若生欲色界必成就，生無色界不成就。樂根，生遍淨天若下及聖人生上必成就，凡夫生上不成就。喜根，生光音天必成就。餘如樂根說。苦根，生欲界必成就，生上界不成就。憂根，未離欲必成就，離欲不成就。信等五根，不斷善根必成就，斷則不成就。三無漏根，隨地聖人必成就(見地、修地、無學地也)，凡夫不成就。如意根，命根、捨根亦如是。若成就身根必成就四根，謂身、意、命、捨，餘如前說。若成就樂根亦成就四根，謂命、意、樂、捨。若成就眼根必成就五根，謂身、意、命、捨及眼根。耳鼻舌根亦如是。若成就喜根亦成就五根，謂喜，樂，意，命，捨。若成就苦根必成就七根，謂身、意、命、四受除憂根。若成就男根必成就八根，謂前七及一形。女根亦如是。若成就憂根亦成就八根，謂身、意、命及五受。若成就信根亦成就八根，謂信等五根及意、命、捨。精進、念、定、慧根亦如是。若成就已知根必成就十一根，謂意、命、喜、樂、捨、信等五根及已知根。無知根亦如是。若成就未知根必成就十三根，謂身、意、命、苦、樂、喜、捨、信等五根及未知根。問：幾根得沙門果？答：
九根得初果，或獲二沙門，
謂以十一根，究竟第四果。
九根得初果者，九根得須陀洹果，謂意根、捨、根信等五根、未知、已知根。未知根無礙道，已知根解脫道，俱有七根。或獲二沙門者，若倍欲盡得斯陀含果，九根如前說。若欲愛盡得阿那含果，亦九根，八根如前說，三受隨所用說。若次第得斯陀含果，世俗道七，謂意，捨及信等五根。無漏道八，前七及已知根。次第得阿那含果亦如是。謂以十一根究竟第四果者，十一根得阿羅漢果，謂意根及三受、信等五根、已知根、無知根。已知根無礙道，無知根解脫道。問：此云何？為分定、為用定耶？若分定者，阿那含果亦有三受。若用定者，無此三用，尚無二受一時行，何況三耶？答：用定身故，非剎那故。謂以樂根得阿羅漢果，於彼退已復從喜根得，若復退已復從捨根得，而阿那含果以此受得，若彼退者還從此受得非餘。問：世尊修多羅說六識身。此諸識識何境界？答：
若取諸根義，五種心境界，
若取一切法，是則說意識。
若取諸根義五種心境界者，色等五境界，五識所取，眼識取色乃至身識取觸，受自相故、及現在境界故。若取一切法是則說意識者，意識緣一切法，共相境界故、思惟故、數數念故。此義廣說，如界品已說。識境界、智境界今當說。
欲色界諸陰，無色與無漏，
有依無依八，及彼二無為。
有十法欲界相應不相應，色無色界亦如是：有為無漏相應不相應，二種無為、善及無記。問：此十法，智所知。一一智幾法為境界？答：
五法應當知，法智之境界，
比智七為緣，他心境界三。
五法應當知法智之境界者，謂欲界相應不相應、無漏相應不相應、無為、善。比智七為緣者，謂色無色界及無漏相應不相應、無為、善。他心境界三者，謂欲色界及無漏相應心心法境界故。
有漏當知十，因果智有六，
解脫一道二，餘二境界九。
有漏當知十者，等智行一切十法，廣境界故。因果智有六者，苦集智知六法，謂三界相應不相應，有漏境界故、法智比智故。解脫一者，滅智緣一法，謂無為善，數滅境界故。道二者，道智緣二法，謂有為無漏相應不相應，學無學境界故。餘二境界九者，盡智，無生智緣九法，除無記無為，四諦境界故。問：諸使何所使？答：
自地諸煩惱，定使於自地，
自種一切遍，隨使於彼種。
自地諸煩惱定使於自地者，彼欲界煩惱即使欲界法，乃至第一有亦如是。勝故、對治故，下不使上；離欲身行故，上不使下。自種一切遍隨使於彼種者，自種諸法自種使所使，一切遍亦他種，五種境界故。
若定三界法，三界使所使，
二界生當知，一界亦復然。
若定三界法三界使所使者，三界所攝五種法，彼三界一切使所使。如是一切法，隨所應說。二界生當知者，二界所攝法，二界煩惱所使隨其所應，謂覺、觀、欲。色界五種，彼欲色界一切使所使，謂意根。三界五種，彼三界一切使所使。如是一切法隨其所應。一界亦復然者，若定一界法，彼一界使所使，謂憂根。欲界五種，彼欲界一切使所使。如是一切法隨其所應。
此經牟尼說，其性已分別，
識知及諸使，當知是三門。
此佛所說修多羅，我已具分別，當以三門通，所謂識門、智門、使門。如施，欲界修道斷五陰性，彼七智知，除比智、滅智、道智。欲界故，除比智；有漏故，除滅智、道智。三識識，謂眼識、耳識、意識，四入攝故。欲界一切遍及修道所斷使所使。戒，八智知，除他心智、滅智。三識識，謂眼識、耳識、意識。欲色界一切遍及修道所斷使所使。修者，不放逸性，九智知，除滅智。意識識。三界一切遍及修道所斷使所使。一切修多羅皆如是說，隨其所應。此總說義，欲知攝者當觀界建立，欲知智門者當觀諦建立，欲知識門者當觀入建立，欲知使門者當觀種建立。如是說者此則易知(修多羅品竟)。
雜阿毘曇心論卷第八❁