說一切有部入阿毘達磨論卷上

金陵書局校註版大藏經第二十八函 總第部1554塞建陀羅阿羅漢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
敬禮一切智,佛日無垢輪,
言光破人天,惡趣本心闇。
諸以對法理,拔除法相愚,
我頂禮如斯,一切智言藏。
劣慧妄說闇,覆蔽牟尼言,
照了由明燈,稽首然燈者。
有聰慧者,能具受持諸牟尼尊教之文義,由拘事業有未得退。有劣慧者,聞對法中名義稠林便生怖畏,然俱恒有求解了心,欲令彼於阿毘達磨法相海中深洄復處欣樂易入,故作斯論。
謂善逝宗有八句義:一、色;二、受;三、想;四、行;五、識;六、虛空;七、擇滅;八、非擇滅,此總攝一切義。
色有二種,謂大種及所造色。大種有四,謂地、水、火、風。界能持自共相或諸所造色,故名為界。此四大種,如其次第,以堅、濕、煖、動為自性,以持、攝、熟、長為業,大而是種故名大種。由此虛空非大種攝,能生自果是種義故,遍所造色故名為大。如是大種唯有四者,更無用故、無堪能故,如床座足。所造色有十一種:一、眼;二、耳;三、鼻;四、舌;五、身;六、色;七、聲;八、香;九、味;十、觸一分;十一、無表色。於大種有,故名所造,即是依止大種起義。此中眼者,謂眼識所依,以見色為用,淨色為體。耳、鼻、舌、身准此應說。色有二種,謂顯及形。如世尊說:惡顯惡形。此中顯色有十二種,謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、影、光、明、闇。形色有八種,謂長、短、方、圓、高、下、正、不正。此中霧者,謂地水氣。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。障光明生於中。餘色可見名影,翻此名闇。方謂畟方。圓謂團圓。形平等名正。形不平等名不正。餘色易了,故今不釋。此二十種,皆是眼識及所引意識所了別境。聲有二種,謂有執受及無執受。大種為因有差別故,墮自體者名有執受,是有覺義;與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因,謂語手等聲。後所生者名無執受大種為因,謂風林等聲。此有情名、非有情名差別為四,謂前聲中語聲名有情名,餘聲名非有情名;後聲中化語聲名有情名,餘聲名非有情名。此復可意及不可意,差別成八。如是八種,皆是耳識及所引意識所了別境。香有三種:一、好香;二、惡香;三、平等香。謂能長養諸根大種名好香;若能損害諸根大種名惡香;若俱相違名平等香。如是三種,皆是鼻識及所引意識所了別境。味有六種,謂甘、酢、醎、辛、苦、淡別故。如是六種,皆是舌識及所引意識所了別境。觸一分有七種,謂滑性、澁性、重性、輕性,及冷、飢、渴。柔軟名滑,是意觸義。麁強名澁。可稱名重,翻此名輕。由此所逼煖欲因名冷,食欲因名飢,飲欲因名渴。此皆於因立果名,故作如是說,如說諸佛出現樂等。大種聚中水、火增故有滑性;地、風增故有澁性;地、水增故有重性;火、風增故有輕性;水、風增故有冷;風增故有飢;火增故有渴。無表色者,謂能自表諸心、心所轉變差別,故名為表。與彼同類而不能表,故名無表。此於相似立遮止言,如於剎帝利等說非婆羅門等。無表相者,謂由表心大種差別。於睡眠覺、亂不亂心,及無心位有善不善色相續轉不可積集,是能建立苾芻等因,是無表相。此若無者,不應建立有苾芻等。如世尊說,於有依福業事,彼恒常福增長。如是無表總有三種,謂律儀、不律儀、俱相違所攝故。律儀有三種,謂別解脫、靜慮、無漏,律儀別故。別解脫律儀復有八種:一、苾芻律儀;二、苾芻尼律儀;三、勤策律儀;四、正學律儀;五、勤策女律儀;六、近事男律儀;七、近事女律儀;八、近住律儀。如是八種唯欲界繫。靜慮律儀,謂色界三摩地隨轉色,此唯色界繫。無漏律儀,謂無漏三摩地隨轉色,此唯不繫。不律儀者,謂諸屠兒及諸獵獸捕鳥捕魚、劫盜典獄、縛龍煮狗、罝弶魁膾。此等身中不善無表色相續轉。非律儀非不律儀者,謂造毘訶羅、窣堵波、僧伽邏摩等,及禮制多、燒香散華、讚誦願等,并捶打等,所起種種善不善無表色相續轉。亦有無表唯一剎那,依總種類故說相續。別解脫律儀由誓願受得,前七至命盡,第八一晝夜。又前七種,捨由四緣:一、捨所學故;二、命盡故;三、善根斷故;四、二形生故。第八律儀,即由前四及夜盡捨。靜慮律儀由得色界善心故得,由捨色界善心故捨,屬彼心故。無漏律儀得捨亦爾,隨無漏心而得捨故。得不律儀由作及受,由四緣故捨不律儀:一、受律儀故;二、命盡故;三、二形生故;四、法爾得色界善心。處中無表,或由作故得。謂殷淨心猛利煩惱,禮讚制多及捶打等。或由受故得,謂作是念:若不為佛造曼茶羅終不先食。如是等願。或由捨故得,謂造寺舍敷具園林施苾芻等。捨此無表,由等起心及所作事俱斷壞故。如是無表及前所說眼等五根,唯是意識所了別境,齊此名為初色句義。
然諸法相略有三種:一、自共相;二、分共相;三、遍共相。自共相者,如變壞故、或變礙故,說名為色。如是即說可惱壞義,如法王說:苾芻當知,由變壞故名色取蘊。誰能變壞?謂手觸故即便變壞,乃至廣說。如能疾行故名為馬,以能行故說名牛等。分共相者,如非常性及苦性等。遍共相者,如非我性及空性等。由此方隅,於一切法應知三相。
受句義者,謂三種領納:一、樂;二、苦;三、不苦不樂,即是領納三隨觸義。從愛非愛非二觸生。身心分位差別所起,於境歡慼非二為相,能為愛因故名受。如世尊說:觸緣受、受緣愛。此復隨識差別有六,謂眼觸所生受,乃至意觸所生受。五識俱生名身受,意識俱生名心受。由根差別建立五種,謂樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。諸身悅受及第三靜慮心悅受,名樂根。悅是攝益義。諸身不悅受,名苦根。不悅是損惱義。除第三靜慮,餘心悅受,名喜根。諸心不悅受,名憂根。諸身及心非悅非不悅受,名捨根。此廣分別,如根等處。
想句義者,謂能假合相名義解。即於青黃長短等色、螺鼓等聲、沈麝等香、醎苦等味、堅軟等觸、男女等法相名義中假合而解,為尋伺因故名為想。此隨識別有六,如受。小大無量差別有三,謂緣少境故名小想;緣妙高等諸大法境故名大想;隨空無邊處等名無量想。或隨三界立此三名。
行有二種,謂相應行、不相應行。相應行者,謂思、觸、欲、作意、勝解、念、定、慧、尋、伺、信、精進、慚、愧、不放逸、輕安、不害、捨、欣、厭、不信、懈怠、放逸、善根、不善根、無記根、結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、漏、瀑流、軛、取身繫蓋及智忍等諸心所法,此皆與心所依、所緣、行相、時、事五義等故,說名相應。與此相違名不相應,謂得、非得、無想定、滅定、無想事、命根、眾同分、生、住、老、無常、名身、句身、文身等。如是相應、不相應行,總名行蘊。故大仙說:行蘊聚集如芭蕉莖。
思謂能令心有造作,即是意業,亦是令心運動為義。此善、不善、無記異故,有三種別。觸謂根境識和合生,令心觸境,以能養活心所為相,順樂受等差別有三。欲謂希求作事業,隨順精進,謂我當作如是事業。作意謂能令心警覺,即是引心趣境為義,亦是憶持曾受等,此有三種,謂學、無學、非學非無學。七有學身中無漏作意名學,阿羅漢身中無漏作意名無學,一切有漏作意名非學非無學。勝解謂能於境印可,即是令心於所緣境無怯弱義。念謂令心於境明記,即是不忘。已、正、當作謂事業義。定謂令心專注一境,即是制如猨猴心,唯於一境而轉義。毘婆沙者作如是說,如蛇在筒行便不曲,心若在定正直而轉。慧謂於法能有簡擇,即是於攝相應成就諸因緣果;自相共相八種法中,隨其所應觀察為義。尋謂於境令心麁為相,亦名分別思惟。想風所繫麁動而轉,此法即是五識轉因。伺謂於境令心細為相,此法即是隨順意識於境轉因。
信謂令心於境澄淨,謂於三寶因果相屬有性等中現前忍許,故名為信。是能除遣心濁穢法,如清水珠置於池內,令濁穢水皆即澄清。如是信珠在心池內,心諸濁穢皆即除遣。信佛證菩提、信法是善說、信僧具妙行,亦信一切外道所迷緣起法性,是信事業。精進謂於善不善法生滅事中勇悍為性,即是沈溺生死泥者能策勵心令速出義。慚謂隨順正理白法,增上所生違愛等流心自在性,由此勢力於諸功德及有德者恭敬而住。愧謂修習功德為先,違癡等流訶毀劣法,由此勢力於罪見怖。不放逸謂修諸善法,違害放逸守護心性。心堪任性說名輕安,違害惛沈隨順善法。心堅善性說名不害,由此勢力不損惱他,能違於他樂為損事。心平等性說名為捨,捨背非理及向理故,由此勢力令心於理,及於非理無向無背,平等而住如持秤縷。欣謂欣尚於還滅品,見功德已令心欣慕隨順修善,心有此故欣樂涅槃,與此相應名欣作意。厭謂厭患於流轉品,見過失已令心厭離,隨順離染,心有此故厭惡生死,與此相應名厭作意。心不澄淨名為不信,是前所說信相違法。心心不勇悍名為懈怠,與前所說精進相違。不修善法為放逸,違前所說不放逸性,即是不能守護心義。如是所說不信等三,不立隨眠及纏垢者,過失輕故、易除遣故。
善根有三種:一、無貪,是違貪法;二、無瞋,是違瞋法;三、無癡,是違癡法,即前所說慧為自性。如是三法是善自性,亦能為根生餘善法,故名善根。安隱義是善義,能引可愛有及解脫牙故,或已習學成巧便義是善義,由此能辨妙色像故,如彩畫師造妙色像世稱為善。不善根有三種,即前所治貪、瞋、癡三。貪謂欲界五部貪,瞋謂五部瞋,癡謂欲界三十四無明,除有身見及邊執見相應無明。如是三法是不善自性,亦能為根生餘不善,故名不善根。不安隱義是不善義,能引非愛諸有牙故,或未習學非巧便義是不善義,由此能辦惡色像故,如彩畫師所造不妙世稱不善。無記根有四種,謂愛、見、慢、無明。愛謂色無色界各五部貪。見謂色無色界各十二見,及欲界有身見邊執見。慢謂色無色界各五部慢。無明謂色無色界一切無明,及欲界有身見、邊執見相應無明。此四無記根,是自所許修靜慮者有三種異故:一、愛上靜慮者,二、見上靜慮者,三、慢上靜慮者,此三皆因無明力起。毘婆沙者立無記根唯有三種,謂無記愛、無明、慧三。疑不堅住、慢性高舉,非根法故,於善不善義俱不記,故名無記。又不能記愛非愛果,故名無記。以不能招異熟果故,是無記性亦能生餘無記染法或諸無記法,故名無記根。
結有九種,謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。愛結者,謂三界貪,是染著相,如融膠漆,故名為愛。愛即是結,故名愛結。恚結者,謂五部瞋,於有情等樂為損苦,不饒益相如辛苦種,故名為恚。恚即是結,故是名恚結。慢結者,謂三界慢,以自方他德類差別,心恃舉相說名為慢,如傲逸者凌篾於他。此復七種:一、慢;二、過慢;三、慢過慢;四、我慢;五、增上慢;六、卑慢;七、邪慢。謂因族姓財位色力持戒多聞工巧等事,若於劣謂已勝、或於等謂己等,由此令心高舉名慢。若於等謂己勝、或於勝謂己等,由此令心高舉名過慢。若於勝謂己勝,由此令心高舉名慢過慢。若於五取蘊執我我所,由此令心高舉名我慢。若於未證得預流果等殊勝德中謂已證得,由此令心高舉名增上慢。若於多分族姓等勝中謂己少劣,由此令心高舉名卑慢。若實無德謂己有德,由此令心高舉名邪慢。如是七慢總名慢結。無明結者,謂三界無知,以不解了為相,如盲瞽者違害明故,說名無明。此遮止言,依對治義,如非親友、不實等言,即說怨家、虛誑語等。無明即是結,故名無明結。見結者,謂三見,即有身見、邊執見、邪見。五取蘊中無我我所,而執實有我我所相,此染污慧名有身見。身是聚義,有而是身故名有身。即五取蘊,於此起見名有身見。即五取蘊非斷非常,於中執有斷常二相,此染污慧名邊執見,執二邊故。若決定執無業無業果、無解脫無得解脫道,撥無實事,此染污慧名邪見。如是三見名見結。取結者謂二取,即見取、戒禁取。謂前三見及五取蘊,實非是勝而取為勝,此染污慧名見取。取是推求及堅執義。戒謂遠離諸破戒惡禁,謂受持烏雞鹿狗、露形拔髮、斷食臥灰,或於妄執生福滅罪,諸河池中數數澡浴,或食根果草菜藥物以自活命,或復塗灰拔頭髮等,皆名為禁。此二俱非能清淨道,而妄取為能清淨道,此染污慧名戒禁取。諸婆羅門有多聞者,多執此法以為淨道,而彼不能得畢竟淨,如是二取名為取結。疑結者,謂於四聖諦令心猶豫,如臨岐路見結草人躊躇不決,如是於苦心生猶豫為是為非,乃至廣說。疑即是結,故名疑結。嫉結者,謂於他勝事令心不忍,謂於他得恭敬供養財位多聞及餘勝法心生妬忌,是不忍義。嫉即是結,故名嫉結。慳結者,謂於己法財令心悋惜,謂我所有勿至於他。慳即是結,故名慳結。結義是縛義,如世尊說:非眼結色、非色結眼,此中欲貪說名為結。如非黑牛結白牛、亦非白牛結黑牛,乃至廣說。先所說結亦即是縛,以即結義是縛義故。然契經中復說三縛:一、貪縛,謂一切貪,如愛結相說。二、瞋縛,謂一切瞋,如恚結相說。三、癡縛,謂一切癡,如無明結相說。
隨眠有七種:一、欲貪隨眠;二、瞋隨眠;三、有貪隨眠;四、慢隨眠;五、無明隨眠;六、見隨眠;七、疑隨眠。此七別相,結中已說。然應依界行相部別,分別如是七種隨眠,謂貪諸欲故名欲貪。此貪即隨眠,故名欲貪隨眠。此唯欲界五部為五,謂見苦所斷乃至修所斷。瞋隨眠亦唯欲界五部為五。有貪隨眠唯色無色界各五部為十,內門轉故。為遮於靜慮無色解脫想,故說二界貪名有貪。慢隨眠通三界各五部為十五。無明隨眠亦爾。見隨眠通三界各十二為三十六,謂欲界見苦所斷具五見,見集滅所斷唯有邪見及見取二,見道所斷唯有邪見、見取、戒禁取三,總為十二,上二界亦爾為三十六。疑隨眠通三界各四部為十二,謂見苦集滅道所斷。此中欲貪及瞋隨眠,唯有部別、無界行相別。有貪、疑、慢、無明隨眠,有界部別、無行相別。見隨眠具有界、行相部別。行相別者謂我我所,行相轉者名有身見。斷常行相轉者名邊執見,無行相轉者名邪見,勝行相轉者名見取,淨行相轉者名戒禁取。微細義是隨眠義,彼現起時難覺知故。或隨縛義是隨眠義,謂隨身心相縛而轉,如空行影水行隨故。或隨逐義是隨眠義,如油在麻、膩在摶故。或隨增義是隨眠義,謂於五取蘊由所緣相應而隨增故。言隨增者,謂隨所緣及相應門而增長故。如是七種隨眠,由界、行相部差別故,成九十八隨眠。謂欲界見苦所斷具十隨眠,即有身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、慢、無明。見集所斷有七隨眠,於前十中除有身見、邊執見、戒禁取。見滅所滅所斷有七隨眠亦爾。見道所斷有八隨眠,謂即前七加戒禁取。修所斷有四隨眠,謂貪、瞋、慢、無明。如是欲界有三十六隨眠。色界有三十一隨眠,謂於欲界三十六中除五部瞋,無色界亦爾,故有九十八隨眠。於中八十八見所斷,十修所斷。三十三是遍行,謂界界中見苦、集所斷諸見疑,及彼相應不共無明,餘皆非遍行。十八是無漏緣,謂界界中見滅、道所斷邪見、疑,及彼相應不共無明。此十八種緣滅、道,故名無漏緣,餘皆有漏緣。此中有漏緣者,由所緣相應故隨增。無漏緣者,但於自聚由相應故隨增。九是無為緣,謂界中見滅所斷邪見、疑,及彼相應不共無明。緣滅諦故名無為緣,餘皆有為緣。十種隨眠次第生者,先由無明於諦不了,謂苦於不欲乃至於道不欲。由不了故次引生疑,謂聞邪正二品便懷猶豫,為苦非苦乃至為道非道。從此猶豫引生邪見,謂惡友由邪聞思生邪決定,無施與、無愛樂、無祠祀,乃至廣說。從此邪見有身見生,謂取蘊中撥無苦理,便執有我或有我所。從有身見邊執見生,謂執我有斷常邊故。從邊執見戒禁取生,謂此邊執為能淨故。從戒禁取引見取生,謂能淨者是最勝故。從此見取次引貪生,謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生,謂自見中深著已,恃生高舉凌篾他故。從此慢後次引瞋生,謂恃己見於他見中情不能忍必憎嫌故,或於自見取捨位中起憎嫌故。十種隨眠次第如是。由三因緣起諸煩惱:一、未斷隨眠故;二、非理作意故;三、境界現前故。由因加行境界三力煩惱現前,此說具者。亦有唯依境界力起,煩亂遍惱身心相續,故名煩惱。此即隨眠。
隨煩惱者,即諸煩惱亦名隨煩惱。復有隨煩惱,謂餘一切行蘊所攝染污心所,與諸煩惱同蘊攝故。此復云何?謂誑、憍、害、惱、恨、諂等,有無量種,如聖教說。誑謂惑他。憍謂染著自身所有色力族姓淨戒多聞巧辯等已,令心傲逸無所顧性。害謂於他能為逼迫,由此能行打罵等事。惱謂堅執諸有罪事,由此不受如理諫誨。恨謂於忿所緣事中,數數尋思結怨不捨。諂謂心曲。如是六種從煩惱生。穢污相麁名煩惱垢。於此六種煩惱垢中,誑、憍二種是貪等流,貪種類故。害、恨二種是瞋等流,瞋種類故。惱垢即是見取等流,執已見勝者惱亂自他故。諂垢即是諸見等流,諸見增多諂曲故。如說諂曲謂諸惡見,此垢及纏并餘染污行蘊所攝。諸心所法從煩惱生,故皆名隨煩惱。
纏有十種,謂惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧、忿、覆。身心相續無堪任性名為惛沈,是昧重義,不能任持身心相續,令心昧略,名為睡眠。此得纏名,唯依染污。掉舉謂令心不寂靜。惡所作體名為惡作。有別心所緣惡作生,立惡作名,是追悔義,此於果體假立因名,如緣空名空、緣不淨名不淨。世間亦以處而說依處者,如言一切村邑來等。此立纏名,亦唯依染。嫉、慳二相,結中已說。於諸功德及有德者令心不敬,說名無慚,即是恭敬所敵對法。於諸罪中不見怖畏,說名無愧,能招惡趣,善士所訶說名為罪。除瞋及害,於情非情令心憤發,說名為忿。隱藏自罪說名為覆。此十纏縛身心相續,故名為纏。此中惛沈、睡眠、無愧是無明等流。惡作是疑等流。無慚、慳、掉舉是貪等流。嫉、忿是瞋等流。覆是貪無明等流。諸心所法行相微細,一一相續分別尚難,況一剎那俱時而有。微密智者依佛所說,觀果差別知其性異,為諸學者無倒宣說。有劣慧者未親承事無倒解釋佛語諸師,故於心所迷謬誹撥,或說唯三或全非有。
漏有三種,謂欲漏、有漏、無明漏。欲界煩惱并纏,除無明,名欲漏。有四十一物,謂三十一隨眠并十纏。色無色界煩惱并纏,除無明,名有漏。有五十四物,謂上二界各二十六隨眠,并惛沈、掉舉,同無記故、內門轉故、依定地故,二界合立一有漏名。三界無明名無明漏,有十五物,以無明是諸有本故,別立漏等。稽留有情久住三界,障趣解脫故名為漏。或令流轉從有頂天至無間獄,故名為漏。或彼相續於六瘡門泄過無窮,故名為漏。
瀑流有四,謂欲、有、見、無明瀑流。欲漏中除見,名欲瀑流,有二十九物。有漏中除見,名有瀑流,有三十物。三界諸見名見瀑流,有三十六物。三界相應不共無明,名無明瀑流,有十五物。漂奪一切有情勝事,故名瀑流,如水瀑流。軛有四種,如瀑流說。和合有情令於諸趣諸生諸地受苦,故名為軛。即是和合令受種種輕重苦義。
說一切有部入阿毘達磨論卷上❁