阿毘達磨俱舍論卷第一
尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別界品第一
諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥，
敬禮如是如理師，對法藏論我當說。
論曰：今欲造論，為顯自師其體尊高超諸聖眾，故先讚德方申敬禮。諸言所表謂佛世尊，此能破闇故稱冥滅。言一切種諸冥滅者，謂滅諸境一切品冥。以諸無知能覆實義及障真見，故說為冥。唯佛世尊得永對治，於一切境一切種冥，證不生法故稱為滅。聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷，故非一切種。所以者何？由於佛法極遠時處及諸義類無邊差別，不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿，次當讚佛利他德圓。拔眾生出生死泥者，由彼生死是諸眾生沈溺處故，難可出故，所以譬泥。眾生於中淪沒無救，世尊哀愍隨授所應，正法教手拔濟令出。已讚佛德，次申敬禮。敬禮如是如理師者，稽首接足故稱敬禮。諸有具前自他利德，故云如是。如實無倒教授誡勗，名如理師。如理師言顯利他德，能方便說如理正教，從生死泥拔眾生出，不由威力與願神通。禮如理師欲何所作？對法藏論我當說者，教誡學徒故稱為論。其論者何？謂對法藏。何謂對法？頌曰：
淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論。
論曰：慧謂擇法，淨謂無漏，淨慧眷屬名曰隨行。如是總說無漏五蘊名為對法，此則勝義阿毘達磨。若說世俗阿毘達磨，即能得此諸慧及論。慧謂得此有漏修慧、思聞生得慧及隨行。論謂傳生無漏慧教。此諸慧論是彼資糧，故亦得名阿毘達磨。釋此名者，能持自相故名為法。若勝義法唯是涅槃，若法相法通四聖諦，此能對向或能對觀，故稱對法。已釋對法。何故此論名對法藏？頌曰：
攝彼勝義依彼故，此立對法俱舍名。
論曰：由彼對法論中勝義入此攝故，此得藏名。或此依彼、從彼引生，是彼所藏，故亦名藏。是故此論名對法藏。何因說彼阿毘達磨？誰復先說阿毘達磨，而今造論恭敬解釋？頌曰：
若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便，
由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。
論曰：若離擇法，無勝方便能滅諸惑。諸惑能令世間漂轉生死大海，因此傳佛說彼對法，欲令世間得擇法故。離說對法，弟子不能於諸法相如理簡擇。然佛世尊處處散說阿毘達磨，大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置。猶如大德法救所集無常品等鄔拕南頌，毘婆沙師傳說如此。何法名為彼所簡擇，因此傳佛說對法耶？頌曰：
有漏無漏法，除道餘有為，
於彼漏隨增，故說名有漏。
無漏謂道諦，及三種無為，
謂虛空二滅，此中空無礙。
擇滅謂離繫，隨繫事各別，
畢竟礙當生，別得非擇滅。
論曰：說一切法略有二種，謂有漏、無漏。有漏法云何？謂除道諦，餘有為法。所以者何？諸漏於中等隨增故。緣滅道諦，諸漏雖生而不隨增，故非有漏。不隨增義，隨眠品中自當顯說。已辯有漏。無漏云何？謂道聖諦及三無為。何等為三？虛空、二滅。二滅者何？擇、非擇滅。此虛空等三種無為及道聖諦，名無漏法。所以者何？諸漏於中不隨增故。於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，由無障故色於中行。擇滅即以離繫為性，諸有漏法遠離繫縛證得解脫，名為擇滅。擇謂簡擇，即慧差別，各別簡擇四聖諦故。擇力所得滅名為擇滅，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。一切有漏法同一擇滅耶？不爾。云何？隨繫事別。謂隨繫事量，離繫事亦爾。若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者，修餘對治則為無用。依何義說滅無同類？依滅自無同類因義亦不與他，故作是說，非無同類。已說擇滅。永礙當生得非擇滅，謂能永礙未來法生。得滅異前，名非擇滅。得不因擇，但由闕緣。如眼與意專一色時，餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生，由彼不能緣過去境，緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句。或於諸法唯得擇滅，謂諸有漏過現生法。或於諸法唯非擇滅，謂不生法無漏有為。或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有漏法。或於諸法不得二滅，謂諸無漏過現生法。如是已說三種無為。前說除道，餘有為法是名有漏。何謂有為？頌曰：
又諸有為法，謂色等五蘊，
亦世路言依，有離有事等。
論曰：色等五蘊，謂初色蘊乃至識蘊。如是五法具攝有為，眾緣聚集共所作故。無有少法一緣所生，是彼類故。未來無妨，如乳如薪。此有為法亦名世路，已行正行當行性故，或為無常所吞食故。或名言依，言謂語言，此所依者即名俱義。如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者，應違«品類足論»所說。彼說言依十八界攝。或名有離，離謂永離，即是涅槃，一切有為有彼離故。或名有事，以有因故，事是因義。毘婆沙師傳說如此。如是等類是有為法差別眾名，於此所說有為法中。頌曰：
有漏名取蘊，亦說為有諍，
及苦集世間，見處三有等。
論曰：此何所立？謂立取蘊亦名為蘊。或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行。煩惱名取，蘊從取生故名取蘊，如草穅火。或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣。或蘊生取故名取蘊，如花果樹。此有漏法亦名有諍，煩惱名諍，觸動善品故、損害自他故、諍隨增故，名為有諍。猶如有漏亦名為苦，違聖心故。亦名為集，能招苦故。亦名世間，可毀壞故、有對治故。亦名見處，見住其中隨增眠故。亦名三有，有因有依三有攝故。如是等類是有漏法。隨義別名，如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何？頌曰：
色者唯五根，五境及無表。
論曰：言五根者，所謂眼、耳、鼻、舌、身根。言五境者，即是眼等五根境界，所謂色、聲、香、味、所觸。及無表者，謂無表色。唯依此量立色蘊名。此中先應說五根相。頌曰：
彼識依淨色，名眼等五根。
論曰：彼謂前說色等五境，識即色、聲、香、味、觸識。彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。如世尊說：苾芻當知，眼謂內處，四大所造淨色為性。如是廣說。或復彼者，謂前所說眼等五根，識即眼、耳、鼻、舌、身識。彼識所依五種淨色，名眼等根，是眼等識所依止義。如是便順«品類足論»。如彼論說：云何眼根？眼識所依淨色為性。如是廣說。已說五根。次說五境。頌曰：
色二或二十，聲唯有八種，
味六香四種，觸十一為性。
論曰：言色二者，一顯、二形。顯色有四：青、黃、赤、白，餘顯是此四色差別。形色有八，謂長為初不正為後。或二十者，即此色處復說二十，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇。有餘師說，空一顯色，第二十一。此中正者謂形平等，形不平等名為不正，地水氣騰說之為霧，日焰名光，月星火藥寶珠電等諸焰名明，障光明生於中餘色可見名影，翻此為闇。餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。或有色處有形無顯。謂長等一分身表業性。或有色處有顯有形，謂所餘色。有餘師說：唯光明色有顯無形，現見世間青等色處有長等故。如何一事具有顯形？由於此中俱可知故。此中有者是有智義，非有境義。若爾，身表中亦應有顯智。已說色處，當說聲處。聲唯八種，謂有執受或無執受大種為因，及有情名、非有情名差別為四，此復可意及不可意差別成八。執受大種為因聲者，謂言手等所發音聲。風林河等所發音聲，名無執受大種為因。有情名聲謂語表業，餘聲則是非有情名。有說：有聲通有執受及無執受大種為因，如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造，聲亦應爾。已說聲處，當說味處。味有六種，甘、醋、醎、辛、苦、淡別故。已說味處，當說香處。香有四種：好香、惡香、等不等香，有差別故。本論中說香有三種：好香、惡香及平等香。已說香處，當說觸處。觸有十一，謂四大種、滑性、澁性、重性、輕性及冷、飢、渴。此中大種後當廣說。柔軟名滑。麁強為澁。可稱名重。翻此為輕。煖欲名冷。食欲名飢。飲欲名渴。此三於因立果名故，作如是說。如有頌言：
諸佛出現樂，演說正法樂，
僧眾和合樂，同修勇進樂。
於色界中無飢渴觸，有所餘觸。彼界衣服，別不可稱，聚則可稱。冷煖於彼雖無能損而有能益。傳說如此。此中已說多種色處。有時眼識緣一事生，謂於爾時各別了別。有時眼識緣多事生，謂於爾時不別了別，如遠觀察軍眾山林、無量顯形珠寶聚等。應知耳等諸識亦爾。有餘師說：身識極多緣五觸起，謂四大種，滑等隨一。有說：極多總緣一切十一觸起。若爾，五識總緣境故，應五識身取共相境非自相境。約處自相，許五識身取自相境非事自相，斯有何失？今應思擇，身舌二根兩境俱至，何識先起？隨境強盛彼識先生；境若均平舌識先起，食飲引身令相續故。已說根境及取境相，無表色相今次當說。頌曰：
亂心無心等，隨流淨不淨，
大種所造性，由此說無表。
論曰：亂心者，謂此餘心。無心者，謂入無想及滅盡定。等，言顯示不亂有心。相似相續說名隨流。善與不善名淨不淨。為簡諸得相似相續，是故復言大種所造。毘婆沙說：造是因義，謂作生等五種因故。顯立名因，故言由此。無表雖以色業為性如有表業，而非表示令他了知，故名無表。說者顯此是師宗言，略說表業及定所生善不善色名為無表。既言無表大種所造，大種云何？頌曰：
大種謂四界，即地水火風，
能成持等業，堅濕煖動性。
論曰：地、水、火、風能持自相及所造色，故名為界，如是四界亦名大種，一切餘色所依性故、體寬廣故。或於地等增盛聚中形相大故，或起種種大事用故。此四大種能成何業？如其次第能成持、攝、熟、長四業，地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。長謂增盛或復流引。業用既爾，自性云何？如其次第即用堅、濕、煖、動為性，地界堅性，水界濕性，火界煖性，風界動性。由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光，故名為動，«品類足論»及契經言：云何名風界？謂輕等動性。復說輕性為所造色，故應風界動為自性，舉業顯體故亦言輕。云何地等？地等界別。頌曰：
地謂顯形色，隨世想立名；
水火亦復然，風即界亦爾。
論曰：地謂顯形，色處為體，隨世間想假立此名。由諸世間相示地者，以顯形色而相示故。水火亦然。風即風界，世間於動立風名故。或如地等隨世想名，風亦顯形，故言亦爾。如世間說黑風團風，此用顯形表示風故。何故此蘊無表為後說為色耶？由變壞故。如世尊說：苾芻當知，由變壞故名色取蘊。誰能變壞？謂手觸故即便變壞。乃至廣說。變壞即是可惱壞義，故義品中作如是說：
趣求諸欲人，常起於希望，
諸欲若不遂，惱壞如箭中。
色復云何？欲所惱壞，欲所擾惱變壞生故。有說：變礙故名為色。若爾，極微應不名色，無變礙故。此難不然。無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成。過去未來應不名色，此亦曾當有變礙故；及彼類故，如所燒薪，諸無表色應不名色。有釋：表色有變礙故，無表隨彼亦受色名。譬如樹動影亦隨動。此釋不然，無變礙故。又表滅時無表應滅，如樹滅時影必隨滅。有釋：所依大種變礙，故無表業亦得色名。若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色。此難不齊。無表依止大種轉時，如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時則不如是，唯能為作助生緣故。此影依樹光依寶言，且非符順毘婆沙義。彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故。設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依，彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故。是故所言未為釋難。復有別釋彼所難言：眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或無變礙謂無間意，無表所依則不如是，故前所難定為不齊，變礙名色理得成就。頌曰：
此中根與境，許即十處界。
論曰：此前所說色蘊性中，許即根境為十處界，謂於處門立為十處。眼處色處廣說乃至身處觸處。若於界門立為十界，眼界色界廣說乃至身界觸界。已說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界。頌曰：
受領納隨觸，想取像為體，
四餘名行蘊，如是受等三，
及無表無為，名法處法界。
論曰：受蘊謂三，領納隨觸，即樂及苦、不苦不樂。此復分別成六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想蘊謂能取像為體，即能執取青黃長短、男女怨親、苦樂等相。此復分別成六想身，應如受說。除前及後色、受、想、識，餘一切行名為行蘊。然薄伽梵於契經中說六思身為行蘊者，由最勝故。所以者何？行名造作，思是業性造作義強，故為最勝。是故佛說若能造作有漏有為名行取蘊。若不爾者，餘心所法及不相應，非蘊攝故應非苦集，則不可為應知應斷。如世尊說：若於一法未達未知，我說不能作苦邊際。未斷未滅說亦如是。是故定應許除四蘊餘有為行皆行蘊攝。即此所說受、想、行、蘊，及無表色、三種無為，如是七法於處門中立為法處，於界門中立為法界。已說受等三蘊處界，當說識蘊并立處界。頌曰：
識謂各了別，此即名意處，
及七界應知，六識轉為意。
論曰：各各了別彼彼境界，總取境相故名識蘊。此復差別有六識身，謂眼識身至意識身。應知如是所說識蘊，於處門中立為意處。於界門中立為七界，謂眼識界至意識界，即此六識轉為意界。如是此中所說五蘊，即十二處并十八界，謂除無表，諸餘色蘊即名十處，亦名十界。受想行蘊、無表、無為總名法處，亦名法界。應知識蘊即名意處，亦名七界，謂六識界及與意界。豈不識蘊唯六識身，異此說何復為意界？更無異法。即於此中頌曰：
由即六識身，無間滅為意。
論曰：即六識身無間滅已，能生後識故名意界，謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。若爾實界應唯十七或唯十二，六識與意更相攝故，何緣得立十八界耶？頌曰：
成第六依故，十八界應知。
論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界。如是所依能依境界，應知各六界成十八。若爾，無學最後念心應非意界，此無間滅後識不生，非意界故。不爾，此已住意性故、闕餘緣故，後識不生。此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。別攝如是，總攝云何？頌曰：
總攝一切法，由一蘊處界，
攝自性非餘，以離他性故。
論曰：由一色蘊意處法界，應知總攝一切法盡。謂於諸處就勝義說，唯攝自性不攝他性。所以者何？法與他性恒相離故。此離於彼而言攝者，其理不然。且如眼根，唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等，是彼性故不攝餘蘊餘處界等，離彼性故。若於諸處就世俗說，應知亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒眾等，眼耳鼻三處各有二，何緣界體非二十一？此難非理。所以者何？頌曰：
類境識同故，雖二界體一。
論曰：類同者，謂二處同是眼自性故。境同者，謂二處同用色為境故。識同者，謂二處同為眼識依故。由此眼界雖二而一。耳鼻亦應如是安立。若爾，何緣生依二處？頌曰：
然為令端嚴，眼等各生二。
論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一，鼻無二穴身不端嚴。此釋不然。若本來爾，誰言醜陋？又猫鵄等雖生二處，有何端嚴？若爾，三根何緣生二？為所發識明了端嚴。現見世間閉一目等，了別色等便不分明，是故三根各生二處。已說諸蘊及處界攝，當說其義。此蘊處界別義云何？頌曰：
聚生門種族，是蘊處界義。
論曰：諸有為法和合聚義是蘊義，如契經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。由此聚義，蘊義得成。於此經中，無常已滅名過去、若未已生名未來、已生未謝名現在，自身名內、所餘名外。或約處辯，有對名麁、無對名細。或相待立。若言相待，麁細不成。此難不然，所待異故。待彼為麁未嘗為細、待彼為細未嘗為麁，猶如父子苦集諦等，染污名劣、不染名勝，去來名遠、現在名近，乃至識蘊應知亦然。而有差別，謂依五根名麁，唯依意根名細。或約地辯，毘婆沙師所說如是。大德法救復作是言：五根所取名麁色，所餘名細色。非可意者名劣色，所餘名勝色。不可見處名遠色，在可見處名近色。過去等色如自名顯，受等亦然，隨所依力，應知遠近麁細同前。心心所法，生長門義是處義。訓釋詞者，謂能生長心心所法故名為處，是能生長彼作用義。法種族義是界義，如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界。如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本？謂自種類同類因故。若爾，無為應不名界，心心所法生之本故。有說：界聲表種類義，謂十八法種類自性各別不同，名十八界。若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚如我。此難不然，一實極微亦名蘊故。若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。有說：能荷重擔義是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。或有說者：可分段義是蘊義，故世有言：汝三蘊還，我當與汝。此釋越經，經說聚義是蘊義故，如契經言：諸所有色若過去等。廣說如前。若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊，是故一切過去色等一一實物各各名蘊。此執非理，故彼經言：如是一切略為一聚說名蘊故，是故如聚，蘊定假有。若爾，應許諸有色處亦是假有，眼等極微要多積聚成生門故。此難非理，多積聚中一一極微有因用故。若不爾者，根境相助共生識等應非別處，是則應無十二處別。然毘婆沙作如是說。對法諸師若觀假蘊，彼說極微一界一處一蘊少分；若不觀者，彼說極微即是一界一處一蘊。此應於分，假謂有分，如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說？頌曰：
愚根樂三故，說蘊處界三。
論曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等三門。傳說：有情愚有三種，或愚心所總執為我，或唯愚色、或愚色心。根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三種，謂樂、略、中，及廣文故。如其次第，世尊為說蘊處界三。何緣世尊說餘心所總置行蘊，別分受想為二蘊耶？頌曰：
諍根生死因，及次第因故，
於諸心所法，受想別為蘊。
論曰：諍根有二，謂著諸欲及著諸見。此二受想，如其次第為最勝因，味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，由耽著受起倒想故生死輪迴。由此二因及後當說次第因故，應知別立受想為蘊。其次第因，隣次當辯。何故無為說在處界，非蘊攝耶？頌曰：
蘊不攝無為，義不相應故。
論曰：三無為法不可說在色等蘊中，與色等義不相應故。謂體非色乃至非識，亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。聚義是蘊，如前具說。謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又言取蘊為顯染依，染淨二依蘊言所顯。無為於此二義都無，義不相應故不立蘊。有說：如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊，彼於處界例應成失。如是已說諸蘊廢立，當說次第。頌曰：
隨麁染器等，界別次第立。
論曰：色有對故諸蘊中麁，無色中麁唯受行相，故世說我手等痛言。待二想麁，男女等想易了知故。行麁過識，貪瞋等行易了知故。識最為細，總取境相難分別故。由此隨麁立蘊次第。或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。此及前三皆染污識，由此隨染立蘊次第。或色如器、受類飲食、想同助味、行似厨人、識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中有諸妙欲，色相顯了。色界靜慮有勝喜等，受相顯了。三無色中取空等相，想相顯了。第一有中思最為勝，行相顯了。此即識住，識住其中顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，離行別立受想二蘊，謂受與想於諸行中相麁生染、類食同助，二界中強故別立蘊。處界門中應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。頌曰：
前五境唯現，四境唯所造，
餘用遠速明，或隨處次第。
論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定，三世無為，或唯取一或二三四。所言四境唯所造者，前流至此。五中前四境唯所造，是故先說。身境不定，或取大種、或取造色、或二俱取，餘謂前四。如其所應用遠速明，是故先說。謂眼耳根取遠境故，在二先說。二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故。又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者，由速明故。如對香美諸飲食時，鼻先嗅香、舌後甞味。或於身中隨所依處上下差別說根次第，謂眼所依最居其上，次耳鼻舌身多居下，意無方處。有即依止諸根生者，故最後說。何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？又十二處體皆是法，唯於一種立法處名？頌曰：
為差別最勝，攝多增上法，
故一處名色，一名為法處。
論曰：為差別者，為令了知境有境性種種差別，故於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名，而體是色立名色處，此為眼等名所簡別，雖標總稱而即別名。又諸色中色處最勝，故立通名。由有對故，手等觸時即便變壞。及有見故，可示在此在彼差別。又諸世間唯於此處同說為色，非於眼等。又為差別立一法處，非於一切，如色應知。又於此中攝受想等眾多法故，應立通名。又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨立為法。有餘師說：色處中有二十種色最麁顯故，肉、天、聖慧三眼境故，獨立色名。法處中有諸法名故、諸法智故，獨立法名。諸契經中，有餘種種蘊及處界，名想可得。為即此攝？為離此耶？彼皆此攝，如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰：
牟尼說法蘊，數有八十千，
彼體語或名，此色行蘊攝。
論曰：諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。此諸法蘊其量云何？頌曰：
有言諸法蘊，量如彼論說；
或隨蘊等言，如實行對治。
論曰：有諸師言：八萬法蘊一一量等«法蘊足論»，謂彼一一有六千頌，如對法中«法蘊足»說。或說：法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬，謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。如實說者，所化有情有貪瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊，如彼所說八萬法蘊皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰：
如是餘蘊等，各隨其所應，
攝在前說中，應審觀自相。
論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊，彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊此行蘊攝。又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝；若兼助伴五蘊性故，即此意處法處所攝。攝八勝處應知亦爾。空、識遍處、空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。五解脫處，慧為性故，此法處攝；若兼助伴，即此聲意法處所攝。復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，四蘊性故。又«多界經»說界差別有六十二，隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界，地水火風四界已說，空識二界未說其相。為即虛空名為空界、為一切識名識界耶？不爾，云何？頌曰：
空界謂竅隙，傳說是明闇；
識界有漏識，有情生所依。
論曰：諸有門窓及口鼻等內外竅隙，名為空界。如是竅隙云何應知？傳說：竅隙即是明闇，非離明闇竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜，即此說名隣阿伽色。傳說：阿伽謂積集色，極能為礙故名阿伽。此空界色與彼相隣，是故說名隣阿伽色。有說：阿伽即空界色，此中無礙故名阿伽。即阿伽色餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。諸有漏識名為識界，云何不說諸無漏識為識界耶？由許六界是諸有情生所依故，如是諸界從續生心至命終心恒持生故。諸無漏法則不如是。彼六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界攝。彼經餘界如其所應，皆即此中十八界攝。
說一切有部俱舍論卷第一❁