尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯定品第八之一
如是已辯諸智差別，次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依，故於此中先辯靜慮。或於先辯共功德中，已辯智所成無諍等功德，餘所成德今次當辯，於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何？頌曰：
靜慮四各二，於中生已說，
定謂善一境，并伴五蘊性，
初具伺喜樂，後漸離前支。
論曰：一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想。而今但說初等四數建立別名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說。謂第四八前三各三。無有別名總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性攝。心一境性以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。此二既同難知差別。相雖無別而地有異。為顯地異就數標名。故說為初乃至第四。此中經主自興問答：何名一境性？謂專一所緣。彼答非理，眼意二識若同一所緣，應名一境性，故於此處應求別理。謂若依止一所依根、專一所緣名一境性，豈不一念無易所緣，應一切心中皆有一境性？理實皆有，一一剎那心心所法一境轉故。然非一切皆得定名，以於此中說一境性，但為顯示由勝等持令善心心所相續而轉故。若爾，即心依一根轉，引緣自境餘心續生，此即名為心一境性，應離心外無別等持。此難不然，前已說故，謂先廣辯心所法中，已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地，令心作等亦應無別，差別因緣不可得故。如是等難具顯如前，故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名？由依此寂靜，方能審慮故。審慮即是實了知義，如說心在定，能如實了知。審慮義中置地界故，此論宗審慮，定以慧為體。依訓釋理，此是凝寂。思度境處得靜慮名，定令慧生，無濁亂故。有說：此定持勝遍緣如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界，遍緣簡無色，如理思惟簡異顛倒，能持此定是妙等持，此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行無倒等持方名靜慮。若爾，染污寧得此名？由彼亦能邪審慮故。於相似處亦立此名，如世間言朽敗種等，故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性并伴立為四靜慮者，依何相立初二三四？具伺喜樂建立為初，謂若位中善一境性具與尋伺喜樂相應，如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應，已顯與尋亦相應義，以若有伺與喜樂俱，必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立，故頌但說具伺非尋，異此應言具尋喜樂。舉尋有伺，不說自成。漸離前支立二三四，離伺有二、離二有樂，具離三種如其次第，故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何？頌曰：
無色亦如是，四蘊離下地，
并上三近分，總名除色想。
無色謂無色，後色起從心，
空無邊等三，名從加行立，
非想非非想，昧劣故立名。
論曰：此與靜慮數自性同。謂四各二，生如前說，即世品說由生有四。定無色體，總而言之亦善性攝心一境性，依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊，無色無有隨轉色故。雖一境性并伴無差，離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮生立空無邊處，乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義？謂由此道解脫下地惑，是離下染義。即此四根本并上三近分，總說名為除去色想。空處近分未得此名，緣下地色起色想故，非緣下色想可立除色名。若爾，何緣大種蘊說除去色想是第四定？彼緣欲界住自身中，所有諸色漸除去故，非無色界可有此想，是除色想前加行故，立根本名亦無有失。依何義故立無色名？魯波言顯可變示義，依可變示說名為色。阿言即顯能制約義，為欲顯示生死海中亦有暫時制約色處，依制約義說名為無。由彼界中制約變示，依無色義名阿魯波。或此阿言兼顯極義，雖於餘界亦有不可變示法，而無色界是不可變示中極，無在此在彼所依諸色故。或此阿言兼顯有義，為遮此界唯是色無，故說阿言顯有無色。謂世亦有唯是遮言，亦見有能遮而兼表。如何顯此非但是遮，故說阿言具顯遮表？若異此者，應說
聲。或此界中都無有色，理應建立魯波名。然此名為阿魯波者，魯波體名阿魯波，聲雖短長而義無別。有言彼色微故亦名無，如物黃微亦名無黃物。如是所說但有虛言，色相於彼不可說故。謂不可說彼有身語律儀，身語體既無，律儀不成故。若許彼界有身有語，如何乃許彼界色微？若彼界中身量小故，則傍生趣應有無色，有蟲至微不可見故。若謂彼界身極清妙故，則中有色界應名無色。若謂彼身清妙中極，應唯有頂得無色名，如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身，由定功能漸漸殊勝，上地望下清妙轉增，非下地根所能取故，與彼何異不名無色？若見有名不如義故，及見有名通二義故，不可如名定執義者，則無色界有色無色，應審尋求教理為證。有執彼界決定有色，經說：壽煖識和合而轉故。既許彼界壽識非無，理應有煖，煖即是色。又說：名色與識相依，如二蘆束相依住故。既許彼界識體非無，是則亦應許有名色。又世尊說：四識住故。既許彼界有能住識，必應許有所住色等。如世尊言：若說離色乃至離行識有去來，此但有言，乃至廣說。如是謂教。亦有正理，若彼界中都無有色，彼沒生下色從何生？或阿羅漢蘊相續斷，應許後時蘊還相續，由斯教理彼色非無。此證不然，不審思故。且初二教，如餘契經約欲色界密意而說。如說：名色緣生六處，及六觸處名為士夫。豈許彼經通說三界？但依容有作如是說。若謂此經言無簡別不應異釋，理亦不然，無簡別言，有義異故，即如向者所引二經。又外物中應有壽識，彼有煖觸及名色故。如此經言雖無簡別，而許外煖離壽識生，及外名色不依識轉。如是經言雖無簡別，應許無色壽識離煖，唯名與識展轉相依。又識住經亦不成證。此經意說，總離四種識有去來，無有是處；不言隨離一識則無去來。故識住經言總意別，如世尊說五無間等經。謂契經言：造五無間者，次生必墮㮈落迦中。豈隨闕一無容墮彼？又說：地動由四種因。雖無簡別言，應作差別解。又說：有情由四食住。豈色無色住亦由段食耶？准彼諸經，應通此教。若謂經說有一類天超段食故，又說彼天喜為食故彼無段食，契經亦說無色有情，故不應言彼界有色。若謂色少得無色名，如食少鹽名無鹽者，亦不應理，以契經言：一切色想皆超越故。由此彼所引諸阿笈摩，不能證成無色界有色。彼所立理亦不成證，以彼界中雖都無色，後沒生下色從心生，現見世間色非色法，亦有展轉相依起故。謂心異故色差別生，色根有別識生便異，故從無色將生下時，順色生心相續而住，由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起，亦以先世色俱行心相續為緣，久已滅色為自種子，今色方起，許同類因通過現故。諸阿羅漢般涅槃已，諸蘊相續，無餘斷故。現無少分諸蘊生緣，不可例同從無色沒，故所立理為證不成。又無色界決定無色，契經說彼出離色故。謂契經言：出離諸色名無色界。若彼界中猶有色者，寧說出離？若謂餘經說有不能出有，故知此經定有餘意。此亦非理，彼契經中遮遍永出密意說故。有餘於此作是釋言：出離色經意作是說，欲界繫法色界中無，色界繫法無色界無，非無色中全無有色，但遮色界說出離言。或此契經意作是說，由色界繫智出離欲界繫惑，無色界繫智出離色界繫惑，非無色中全無有色，但遮色惑說出離言。又若經言出離諸色名無色界，即謂彼界都無有色，如是無色出離色界非色法故，彼界亦應無非色法。或如有非色，色法亦應有，非無色中有色界繫色及非色。然經但說出離色言，故知不依總出色界名為無色，唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲，諸欲種類色界都無，非色界中無色種類。如是無色界出離諸色，諸色種類無色界都無，非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為，滅界都無諸有為法，如是無色界既出離諸色，亦應諸色彼界都無。又無色中決定無色，契經說彼除色想故。謂無色界斷緣色貪，故說名為除去色想。若許彼界猶有諸色，於彼界色既未離貪，不應說為除去色想。雖有餘部作如是言：非約色身言彼有色，以契經說：離色染時，心於五界已得離染，唯於識界未得離染。故知無色定無色身，然有無漏隨心轉色。此但有虛言，彼無大種故，非無大種可有造色。無漏律儀隨身生處，所有大種為能生因，有漏造色則不如是，勿有界地相雜過故。無漏不然，隨身大造，彼無身故無無漏色。又隨轉色彼界定無，以契經言：彼有受類乃至識類。不言有色，若有色者應作是說：彼有色類如靜慮中。又無色界決定無色，以契經言：無色解脫最為寂靜，超諸色故。非無色界有不超色，為簡異彼說超色言，但為顯成諸無色地乃至細色亦決定無，是故說彼超過諸色。若謂所說超諸色言，依超麁色密意說者，此亦非理，說一切故。謂契經說：無色有情一切色想皆超越故，乃至廣說。若謂無色實有色者，彼色自相定應可知，如何可言超色想等？故無色界細色亦無，教理極成，不可傾動。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等？且前三種名從加行，修加行位思無邊空及無邊識、無所有故。若由勝解思惟無邊空加行所成，名空無邊處。謂若有法雖與色俱，而其自體不依屬色，諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱，而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊，思惟彼時易能離色，故加行位思惟虛空，成時隨應亦緣餘法，但從加行建立此名。有餘師說：初離色地創違色故假立空名。有餘復言：諸觀行者由解脫色，即於此地受等蘊中多住空想，依此建立空無邊名。若由勝解思惟無邊識加行所成，名識無邊處。謂於純淨六種識身能了別中善取相已，安住勝解，由假想力思惟觀察無邊識相，由此加行為先所成，隨其所應亦緣餘法，但從加行建立此名。有餘師言：由意樂故及等流故建立此名，謂瑜伽師將入此定，先起意樂緣無邊識，從此定出起，此等流識相最為可欣樂故，將入已出俱緣識境。若由勝解捨一切所有加行所成，名無所有處。謂見無邊行相麁動，為欲厭捨起此加行，是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有，寂然住故。由想昧劣立第四名，謂此地中想不明勝，如無想故得非想名，而想非全無故名非非想，此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想，非如下七地，故得非想名；非如三無心，故名非非想。豈不有頂加行位中諸瑜伽師亦作是念：諸想如病如箭如癰，無想天中如癡如闇，唯有非想非非想天與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名？理實應然，以觀行者必先厭想及無想故。然或有問：行者何緣修加行時作如是念？必應舉此為酬問因，故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者，以是諸有生長處故。謂此四處為有無有，生長種種業煩惱故，為破妄計彼是涅槃，故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何？頌曰：此本等至八，前七各有三，
謂味淨無漏，後味淨二種。
味謂愛相應，淨謂世間善，
此即所味著，無漏謂出世。
論曰：此上所辯靜慮、無色，根本等至總有八種。於中前七各具有三，有頂等至唯有二種，此地昧劣無無漏故。初味等至謂愛相應，愛能味著故名為味，彼相應故此得味名。愛相應言依自性說，此以等持為自性故。若并助伴應作是言，愛俱品法名味等至，此但取愛一果品法。淨等至名目世善定，離惑垢故，與無貪等諸白淨法共相應故。此是善故與味有殊，是有漏故與無漏別。此即是前所味著境，此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著，爾時雖名出所味定，於能味定得名為入。諸從定出總有五種，一出地、二出剎那、三出行相、四出所緣、五出種類。從初靜慮入第二等，名為出地。於同一地行相所緣相續轉位，前念無間入於後念，名出剎那。從無常行相入苦行相等，名出行相。從緣色蘊入緣受等，名出所緣。從有漏入無漏、從不染污入染污等，名出種類。依出種類，此中說言，從所味出入能味定。豈不二言更相違反？能味是愛非所入定，所入是定不名能味，如何可言入能味定？無相違過，現見相應隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味，等持力故愛得定名，故無二言更相違過。有說定愛相續現前，諸後剎那緣前為境，所味即是前滅剎那，後生剎那說名能味。此能味愛現在前時，緣過去境不緣現在自性相應及俱有法，以必不觀自性等故。不緣未來，未曾領故。於所緣境專注不移方名為定，愛相應定亦專一境故得定名。餘惑相應則不如是，謂餘煩惱於自所緣不能令心專注如愛，故三摩地若與愛俱，專注一緣與善相似。無漏定者謂出世定，愛不緣故非所味著。如是所說八等至中，靜慮攝支非諸無色，以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品，若於廣大功德聚中別建立支精勤修習；若諸無色寂靜增故，心心所法昧劣而轉，是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝，非一偏勝可立支名，要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支，定慧均行多法增故。由此近分亦不立支，色近分中唯慧增故。有餘師說：若諸地中有別心所無餘斷滅，方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅，第二靜慮尋伺無餘，第三滅喜，第四斷樂。無色地中雖總漸滅，而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問：何緣唯此方建立支？是故應如前釋為善。於四靜慮各有幾支？頌曰：
靜慮初五支，尋伺喜樂定；
第二有四支，內淨喜樂定；
第三具五支，捨念慧樂定；
第四有四支，捨念中受定。
論曰：唯淨無漏四靜慮中，初具五支，一尋、二伺、三喜、四樂、五心一境性。心一境性是定異名，定與等持體同名異。故言定者即勝等持，此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支，一內等淨、二喜、三樂、四心一境性。第三靜慮具有五支，一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五心一境性。第四靜慮唯有四支，一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂受、四心一境性。何緣初三支各具五，第二第四唯各四支？各唯爾所堪立支故。或由欲界多諸惡法，及妙五欲難斷難捨。第二靜慮有重地喜，其相動踊喜中之極，引五部愛難捨難斷，為對治彼故初三各五支？初三不然，故餘各四。或為隨順超等至法，謂最初起超等至時，入異類難、入同類易。然超等至初起位中，或從初入三、或從二入四，故二第四各唯四支。初及第三各具有五，後起則易，故上無支。靜慮支名既有十八，於中實事總有幾種？頌曰：
此實事十一，初二樂輕安，
內淨即信根，喜即是喜受。
論曰：此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前，增內淨支，足前為六。第三靜慮等持如前，增餘四支，足前為十。第四靜慮三支如前，增非苦樂支，足前為十一。何緣心等非靜慮支？此應准前菩提分辯，有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者，憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支，順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支？諸靜慮支順自地勝，精進順上，故不立支。或靜慮支適分安樂，精進求勝策勵疲苦，尋伺二種能助等持制策於心，令離麁細、對治欲惡，故並立支。何緣無表非靜慮支？諸靜慮支助定住境，彼不緣境，故不立支。故靜慮支隨地差別雖有十八，而於實事種類中求應唯九種，然受相異故分十一。由此故說，有是初支非第二支。應作四句。第一句，謂尋伺。第二句，謂內淨。第三句，謂喜樂等持。第四句，謂除前餘法。餘支相對，如理應思。此中支名為目何義？目顯成義。何所顯成？謂顯成此是初靜慮，乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義，如拘櫞等名為飲支，謂十八支各順自地。或資具義說名為支，如祠祀支即牛馬等，謂尋伺等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝，故作是說：三摩地是靜慮亦靜慮支，尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶？以契經中作如是說：於四靜慮應知定根。然於相成及相防護義相似故，作如是言：如四支軍。亦無有失，如王與眾雖互相資，而於其中王最為勝。豈不三定樂體是同，則靜慮支應無十一？第三定樂以受為體，初二靜慮樂即輕安，故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮，何緣初二唯立輕安，後二地中唯立行捨？以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法，初靜慮地有尋伺想，能逼惱心猶如毒箭，初二離彼故輕安增。第二靜慮喜極動涌，第三靜慮樂受極增，二俱能為愛勝生處，三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識所引麁重甚於餘地，初二離彼故輕安增。三四地中離麁重遠，寂靜轉勝故行捨增。謂輕安樂如初捨擔，若更易地氣分微薄，故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉，寂靜轉勝故立行捨。或初二定有輕安緣，喜與輕安為勝緣故。如契經說：喜故輕安。三四定中無喜緣故，輕安微劣不立為支。行捨輕安互相覆蔽，若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉，行捨治掉其相寂止，故安與捨互相覆蔽。何理為證知三樂支，二是輕安、第三是受？已說於彼偏隨順故，謂第三定樂非輕安，安非彼支。次前已說，初二定樂必非樂受，是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受，正在定中無五識故亦非心受。應即喜故，要離喜愛餘地心悅，方可異前立為樂受。喜即喜受，於一心中二受俱行，不應理故。若謂喜樂更互現起，無斯過者，理亦不然，說具五支及四支故。若謂五四約容有說，不必俱行，亦不應理，應有有尋無伺定故。然經但說有三等持，有尋有伺乃至廣說。若靜慮支非必俱起，何緣不說有有尋無伺定？又於欲界初靜慮中，亦應具有三三摩地，是則違害契經所言。經主此中假引他說，謂定無有心受樂根。三靜慮中說樂支者，皆是身受所攝樂故。若爾，便害契經所說。如契經說：云何樂根？謂順樂觸力所引生身心樂受。實無違害，有餘於此增益心言，餘部經中唯說身故。何緣不謂餘部契經，有餘於彼削除心字，以契經說第二定等，無餘識身心一趣故。若固說彼有身受樂，與理相違，如後當辯。雖第三定所立樂支，契經說為身所受樂，然不能證彼地樂根非心受攝，亦說離生喜是身所證故，豈可由此便執喜根非心受攝？又非色法亦見說身，謂六觸身、六受身等。若謂無色說名為身，無有身前不標名者，此非決定無色界中說身見故。又見於彼說身壞故，又說彼身下劣生故，又見經說此非汝身亦非餘身，謂六觸處故。又色身前亦標別名故，如契經說：所有色身。故身前名有無不定。故知於此說意為身。此說身名為有何德？為顯彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依緣所能顯了，唯自內證，此則顯彼樂受中極。亦見於自說以身聲，如說由身證甘露界，則是自證甘露界義。或為顯示如是樂受，相似先時由身所證，非似下地心所證者；為欲簡別下心所證，故說彼為身所受樂。或為顯示一切樂根，無不依止依色身識。由此已顯輕安樂中亦有依止，依非色識，則說彼樂一切地有。由是理趣，此契經中不分明說為意身所受樂。又若說意言，有非受過故。謂若說為意所受樂，便謂此樂是境界受。然此不顯第三定樂為意所緣名境界受，但為顯此能領相應自所隨觸名自性受，是故於此不說意言。然為遣疑不總相說，若但總說所受樂者，便疑此樂受為境、為現前？若標身言便無此惑，由有此德故應說身。又有樂根是心受攝，以經言：我說入第三靜慮具足住修習樂。又說修習此樂受時，於樂隨增、貪隨眠斷。不可說此是身受樂，故不可說三靜慮中所有樂支皆身受攝，定應信有心受樂根。又如何知初二定樂是身受樂、非心輕安？第四靜慮輕安倍增，而不說彼有樂支故。此前已說。前說者何？輕安於彼不隨順故。又此輕安能生於樂，猶如樂境亦得樂名，故有樂地方得名樂，彼地無樂不得樂名。若爾，第三定輕安應名樂。不爾，已說不隨順故。後二靜慮所有輕安，體雖勝前而相昧劣。由前所說多種因緣，是故輕安在彼非樂。若初二樂即是輕安，便與契經有相違過。如契經說：若於爾時，諸聖弟子於離生喜身作證具足住，彼於爾時已斷五法，修習五法皆得圓滿，廣說乃至。何等名為所修五法？一欣、二喜、三輕安、四樂、五三摩地。此經輕安與樂別說，若輕安即樂，如何說有五？無違經過，由此經中所說樂言是樂根故，非此經內立靜慮支總說能修初定五法。又我宗不說輕安即樂根，但說輕安是樂因故，於初二定立為樂支。如此所言於義何失？以於一切佛聖教中，非唯樂受說名為樂，見有餘法亦名樂故。謂契經言：樂有三種，一者斷樂、二者離樂、三者滅樂。又契經言：樂有五種，一出家樂、二遠離樂、三寂靜樂、四菩提樂、五涅槃樂。有如是等眾多契經，所說樂名目種種法，是故若說初二靜慮樂根為支，便違正理。若說初二所有樂支即是輕安，無所違害。
說一切有部順正理論卷第七十七❁