尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯業品第五之一
此中一類隨順造惡，怯難論者作如是言：如上所陳，諸內外事多種差別非業為因，現見世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一種有多果生，無種為先有石等異。為對彼執，故立宗言。頌曰：
世別由業生，思及思所作，
思即是意業，所作謂身語。
論曰：定由有情淨不淨業，諸內外事種種不同。云何知然？見業用故。謂世現見愛非愛果，差別生時定由業用。如農夫類由勤正業，有稼穡等可愛果生；有諸愚夫行盜等業，便招非愛殺縛等果。復見亦有從初處胎，不由現因有樂有苦；既見現在要業為先，方能引得愛非愛果，知前樂苦必業為先。故非無因，諸內外事自然而有種種差別。別所由業，其體是何？謂心所思及思所作。故契經說：有二種業，一者思業、二思已業。思已業者，謂思所作，即是由思所等起義。應知思者即是意業，思所作者即身語業。如是二業於契經中，世尊說為三，謂身、語、意業。如是三業隨其次第，由所依自性等起故建立。此中已說意業自性，謂即是思。思如前辯。身語二業自性云何？頌曰：
此身語二業，俱表無表性。
論曰：應知如是所說諸業中，身語二業俱表無表性。故本論言：云何身業：謂身所有表及無表。云何語業？謂語所有表及無表。復有何緣，唯身語業表無表性，意業不然？以意業中無彼相故。謂能表示故名為表，表示自心令他知故，思無是事故不名表。由此但言，身語二業能表非意，意無表故無表亦無，以無表名遮相似故。是表種類，然不能表立無表名，«順正理»中別釋無理，謂無相續所依心故。為身語動是表業耶？不爾。云何？頌曰：
身表許別形，非行有為法，
有剎那盡故，應無無因故，
生因應滅故，無決定因故，
地等無異故，了相有別故，
取不待餘故，相違因別故，
有滅不滅故，許別有微故，
非二根取故，彼定意境故。
分別堅等已，長等智方生，
一面觸多生，比知有長等。
於多觸聚中，定有長等故，
同故過同故，語表許言聲。
論曰：髮毛等聚總名為身，於此身中有心所起四大種果形色差別，能表示心名為身表。如思自體，雖剎那滅而立意業，於理無違。如是身形立為身業，不立顯色及大種等為身表者，表通三性，此等皆唯，無記性故。又顯色等不隨作者欲樂生故，又設離心亦得生故，表必待心方得生故。若大種等一心所生，如體有差別，法亦應爾故，然不可謂一心所生有差別體成差別性。復云何知身語二業有善不善？契經說故。如契經言：諸有染污眼耳所識法，彼具壽為非諸有清淨眼耳所識法，說亦如是。復云何知四大種等唯無記性？亦由經說。如契經言：或有一類身住十年，乃至廣說。說心意識異滅異生，故大種等唯無記性。雖諸行法因果無間異方生時，約世俗說名為行動亦名表業。而身表業必是勝義，非一切行實有行動，以有為法有剎那故。非諸行體轉至餘方乃有滅義，以有為法是處纔生即還謝滅。剎那何謂？謂極少時，此更無容前後分析。時復何謂？謂有過去未來現在分位不同，由此數知諸行差別。於中極少諸行分位名為剎那。故如是說，時之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位，謂唯現在，即現在法有住分量名有剎那，如有月子。或能滅壞故名剎那，是能為因滅諸法義，謂無常相能滅諸法，此俱行法名有剎那。復如何知諸有為法皆剎那滅必不久住？以諸有為後必盡故，現有滅法有待客因。既不待客因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初主因等故。既見後有盡，知前念念滅。若謂不然，世現見故，謂世現見薪等先有，由後與火客因合時，便致滅無，不復見故。定無餘量過現量者，故非諸法滅，皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰，如彼聲焰雖離手風，剎那剎那由主因滅，而手風合餘不更生，後聲焰無不復可取。如是薪等由主滅因，令念念滅，後與火合，便於滅位不作餘因，以後不生不復可取。是故此義由比量成，非現量得。何謂比量？謂應如生，無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者，謂羯剌藍芽牆識等，必待精血水土根等外緣資助然後得生。若待客因薪等滅者，則有為法應並如生，要待客因然後得滅。而世現見覺焰音聲，不待客因，由主因滅。故一切行滅，皆不待客因，由此諸有為，纔生已即滅，滅因常合故，剎那滅義成。又若薪等滅火合為因，於熟變生中有下中上，應生因體即成滅因。所以者何？謂由火合能令薪等有熟變生，中上熟生、下中熟滅，即生因體應成滅因。然理不應，因彼此有，即復因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者，理亦不然，體類不殊，無決定理能為生滅二種因故。且於火焰差別生中，容計能生能滅因異。於地水酢灰雪日合，能令薪等熟變生中，如何計度生滅因異？故諸法滅不待客因，但由主因令諸法滅。由如是理證，剎那滅義成，是故有為皆無行動。無行動故，所說身表是形差別，其理極成。云何知形顯外別有？以形與顯了相別故。若形即用顯色為體，了相於中應無差別。既有長白二了相異，故於顯外別有形色。現見有觸同根所取，了相異故體有差別，如堅與冷或煖與堅。如是白長雖同根取，而了相異故體應別，是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯，以不待顯能取形故，如不待餘顯有餘顯覺生，二顯相望各別有體。既有形覺不待顯生，故知顯形定別有體。又相違因有差別故，非體無異，可有與此與彼相違二因差別。若必不並說名相違，相違即因二法有此相違因異，故體應別。現見世間相違因異體必有別，如心受等同種類法必不並故。雖顯與形同居一聚，而見形顯有壞有存，故知相違因有差別，非體無異。可由相違因有差別，有存有壞，是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義，而互為因方得生故，存壞必等。又顯與形有滅不滅，故知二法體別理成。現見世間名別體一，定無一滅一不滅義，如即火界亦名為煖。既見顯形雖同一聚，而有一滅一不滅時，故知顯形定別有體。若謂形色無別極微，如顯極微故非實者，亦不應理，許形極微如顯有故。非不實有，如諸顯色一一極微無獨起理，設有獨起，以極細故非眼所得，於積集時眼可得故，證知定有顯色極微。形色極微亦應如是，寧獨不許有實極微？諸有對色所積集處，皆決定有極微可得。既於聚色差別生中，有形覺生猶如顯覺，是故定應別有如種，能成長等形色極微。非顯極微即成長等，假所依壞，假必壞故，以假用實為自體故。若顯極微成麁顯色及形色者，則一聚中顯色壞時形亦應壞，所依一故，如諸顯色。既見顯壞形色猶存，故知顯形所依各別。所依既別，體別理成。經主此中作如是難：若謂實有別類形色，則應一色二根所取，謂於色聚長等差別眼見身觸俱能了知，由此應成二根取過，理無色處二根所取。然如依觸取長等相，如是依顯能取於形，此難不然，非許長等諸假形色二根取故。以彼長等諸假有法，定是意識所緣境故。一切假有唯是意識所緣境界，如前已辯，能成長等如種極微，如是安布說為長等，是無分別眼識所取，非身能取。如是形色，如依身根了堅濕等、了長短等。不如是故，以非闇中了堅濕等，即於彼位或次後時即能了知長短等相。要先分別堅等相已，然後長等比智方生，故長等形非身根境。謂於一面觸多生中，依身根門分別觸已，方能比度知觸俱行眼識所牽意識所受如是相狀差別形色，如見火色及嗅花香能憶俱行火觸花色。經主於此復作是言：諸有二法定不相離，故因取一可得念餘；無觸與形定不相離，如何取觸能定憶形？此亦非理，現見世間諸觸聚中有形定故。謂形於觸雖無定者，而於一面多觸生中定有長色，於一切處觸遍生中定有圓色，如是等類隨應當知，是故所引同喻成立。又此與彼義應同故，謂煖觸於色及白色、於香亦無有定如形於觸，不應因彼火色花香便能念知火觸花色，故非由此能遮遣形異於顯色別有體義。又顯同形應有過故，謂眼喉中亦得烟觸，或時以鼻嗅彼烟香，因此了知烟中顯色，亦應顯色二根所取，非實物有如依身根了諸觸已知長等相。是故身表是別形色，實有義成。語表業云何？謂言聲為體，離聲無別語能表故。非如身意離業別有，以語業名依體立故。如是已辯二表業相。無表業相初品已辯，定應許此是實有性。所以者何？頌曰：
說三無漏色，增非作等故。
論曰：以契經說色有三種，此三為處攝一切色，一者有色有見有對、二者有色無見有對、三者有色無見無對。除無表色，更復說何為此中第三無見無對色？由是無表實有理成。又契經中說有無漏色，如契經說：無漏法云何？謂於過去未來現在諸所有色不起愛恚，乃至識亦然，是名無漏法。除無表色，何法名為此契經中諸無漏色？十有色界，佛於經中一向說為有漏性故，由此無表實有理成。又契經說有福增長，如契經言：諸有淨信若善男子或善女人，成就有依七福業事，若行若住若寐若覺，恒時相續福業漸增福業續起，無依亦爾。除無表業，若起餘心或無心時，依何法說福業增長？無依福中既無表業，寧有無表？誰言此中無有表業？理應有故。謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住，生歡喜故福常增者，彼必應有增上信心，遙向彼方敬申禮讚，起福表業及福無表，而自莊嚴希親奉覲，故依無表說福增長。又非自作但遣他為，若無無表業，不應成業道。以遣他表非彼業道攝，此業未能正作所作故。使作所作已，此性無異故。然由先表及能起思為加行故，後時教者雖起善心，多時相續仍有不善，得相續生使所作成。時有力能引如是類大種及造色生，此所造色生是根本業道。即彼先表及能起思現在前時為因，能取今所造色為等流果。於今正起無表色時，彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業，於非愛果為牽引因。彼業道生能為助滿，令所引果決定當生。無表若無，此應非有。又若無無表，應無八道支，以在定時語等無故，由此無表實有理成。此無表名為目何體？目遠離體，遠離非作非造。無表一體異名，非唯遮作即名無表。如世間說非婆羅門，世共了知別目一類，業為因故，如彩畫業。此無表色亦立業名，因表因思而得生故。為諸無表皆二力生？不爾。云何？唯欲界繫。所有無表可由強力二因所生，以欲界思非等引故，離身語表無有功能發無表業；靜慮俱思定力持故，不待於表有勝功能發無表業。由此無表雖無作相，作為因故亦得業名。無表與表俱所造色，所依大種為異為同？頌曰：
此能造大種，異於表所依。
論曰：無表與表雖有俱生，然能生因大種各異，麁細兩果因必異故，生因和合有差別故。一切所造色，多與生因大種俱生。然現在未來亦有少分因過去者。少分者何？頌曰：
欲後念無表，依過大種生。
論曰：唯欲界繫，初剎那後所有無表從過大生。謂欲界所繫，初念無表與能造大種俱時而生。此大種生已，能為一切未來自相續無表生因。此與初剎那無表俱滅已，第二念等無表生時，一切皆是前過去大種所造。此過大種為後後念無表所依，能引發故，與後後念無表俱起。身中大種但能為依，此大種若無，無表不轉故。如是前俱二四大種，望後諸無表為轉隨轉因。譬如輪行因手依地，手能引發，地但為依。前俱大種應知亦爾。大種通五地，身語業亦然。何地身語業？何地大種造？頌曰：
有漏自地依，無漏隨生處。
論曰：身語二業略有二種，一者有漏、二者無漏。若有漏者，五地所繫。欲界所繫身語二業，唯欲界繫大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業，唯是彼地大種所造。若無漏者，依五地身隨生此地應起現前，即是此地大種所造，以無漏法不墮界故、必無大種是無漏故、由所依力無漏生故。表無表業其類是何？復是何類大種所造？頌曰：
無表無執受，亦等流情數，
散依等流性，有受異大生，
定生依長養，無受無異大；
表唯等流性，屬身有執受。
論曰：今此頌中先辯無表。諸無表業略有二種，定不定地有差別故。然其總相皆無執受，與有執受相相違故、唯善不善故。非異熟生，無極微集故。非所長養，有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性，謂初無漏俱生無表，待識生故有情數攝。若就差別分別所依，不定地中所有無表等流有受異大種生。異大生言顯身語七一一是別大種所造，定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀，此二俱依定所長養，無受無異大種所生。無異大言顯此無表七支同一具四大種所造。應知有表唯是等流，此若屬身是有執受，餘義皆與散無表同。謂有情數及依等流，有受別異四大種起。何緣散地所有無表能造大種？唯等流性定地無表所長養生，以殊勝心現在前位必能長養大種諸根，故定心俱必有殊勝長養大種，能作生因造定心俱。所有無表散地無表，因等起心不俱時故、在無心位亦有起故，所依大種唯是等流，因等起心不能長養能生無表諸大種故。若爾，散地無表所依，誰等流果？有作是說：是次前滅大種等流，能造無對所有大種，非造有對大種等流，果有細麁種類別故。如是說者，從無始來定有能造無對造色，已滅大種為同類因，能生今時等流大種。造有表業大種亦應是無始來同類大種之等流果，非從異類。定生無表所依大種無執受者，定心果故，必無愛心執此大種，以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故，名無執受。散地無表所依大種有執受者，散心果故，以有愛心執為現在內自體故。如顯色等所依大種，繫屬依身而得生故亦可毀壞，外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表是無別異大種所生，散無表生依別異大？定生無表七支相望展轉力生同一果故，唯從一具四大種生。散此相違，故依異大。若散無表同一生因，隨越一時應越一切。定生無表七支相望生因既同，必頓捨故。豈不如對一切有情相續所生遠離殺戒，雖同一具大種所生，非越一時頓越一切。七支相對，理亦應然。此例不然，彼雖一具大種所造，然其所對一一有情相續異故。若七支戒無異大生，所對有情相續既一，何緣越一非越一切？是故此彼為例不齊。若爾，此應同命根理。如命根體為具身依，身不具時亦為依止，故身雖缺隨有餘根，命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因，能生七支具不具果，故支雖缺隨有餘支，大猶能持令不斷壞。此亦非例，以彼命根先與缺身俱時而起，中間有與具身俱生，後缺減時復有俱起，故於具缺各別任持。大種不然，一具大種為一相續，無表生因若與七支為生因者，未常暫與缺支俱生。如何缺一時，持餘令不斷？即由此理，從無貪等為因所生離殺等戒，雖有對一有情相續而越一時，非越一切，以是各別大種果故。大種別者，果類別故。雖對別異有情相續發多無貪所生無表，而但一具大種為因，以所生果類無別故。由是若對一有情身一具七支生因同者，則隨越一應越一切。前所設難，其理善成。故散七支依別大種，如天眼起非壞本形，表色生時理亦應爾。故雖身表在身中生，而無異熟色斷已更續過，亦無一具大種聚中有二形色俱時起過，以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時，此一分身應大於本，大及形色極微增故。然不現見，其理如何？有釋此言：以表及大相微薄故，如染支體，然不見有大相可得。有說身中有孔隙故，雖得相容納而不大於本。已辯業門略有二種，謂思、思已業差別故。復有三種，謂身、語、意業差別故。復有五種，謂身語二各表無表，及思唯一業差別故。如是五業性及界地，建立云何？頌曰：
無表記餘三，不善唯在欲，
無表遍欲色，表唯有伺二，
欲無有覆表，以無等起故。
論曰：無表唯通善不善性，無有無記。所以者何？是強力心所等起故。無記心劣，無有功能為因等起引強力業，令於後後餘心位中及無心時亦恒續起。所言餘者，謂二表及思三，謂皆通善、不善、無記。於中不善在欲非餘，有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應三界皆有，不別遮故。欲色二界皆有無表，決定不在無色界中，以無色界中有伏色想故，厭背諸色入無色定，故彼定中不能生色。或隨何處有身語轉，唯是處有身語律儀。無色界中無身語轉，故彼無有身語律儀。毘婆沙師作如是說：為治惡戒故起尸羅，唯欲界中有諸惡戒。無色於欲具四種遠，一所依遠、二行相遠、三所緣遠、四對治遠。所依遠者，謂於等至入出位中，等無間緣為所依體無容有故。行相遠者，謂無色心畢竟無能於欲界法作苦麁等諸行相故。所緣遠義，類此應知，由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法為苦麁等行相所緣。對治遠者，謂若未離欲界貪時，必定無容起無色定，能為欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞，故無色界無無表色。表色唯在二有伺地，謂通欲界初靜慮中，非上地中可言有表。說有伺者，為顯一切初靜慮中遍有表業，若於上地表業全無。語表既無，何有聲處？有外大種為因發聲，不遮外聲故無有失。有餘師說：上三靜慮亦有無覆無記表業，理必應然。上三地中起三識身既無有失，如何不起發表業心？然善染心上不起下，下善下染劣故斷故，由是生上無善染表。前說為善。所以者何？雖彼現前，非彼繫故。有覆無記表，欲界定無，唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言，謂自眾中為避馬勝所徵問故矯自歎等。復以何緣二定以上都無表業？於欲界中無有有覆無記表業，以無發業等起心故。有尋伺心能發表業，二定以上都無此心。雖起下地心發身語表，然如識身等非上地繫。又發表心唯修所斷，見所斷惑內門轉故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑，是故表業上三地都無。欲界中無有覆無記表，為但由等起令諸法成善不善性等？不爾。云何？由四種因成善性等，一由勝義、二由自性、三由相應、四由等起。何法何性？由何因成？頌曰：
勝義善解脫，自性慚愧根，
相應彼相應，等起色業等，
翻此名不善，勝無記二常。
論曰：勝義善者謂真解脫，以安隱義說名為善。謂涅槃中眾苦永寂，最極安隱猶如無病，此由勝義安立善名，是故涅槃名勝義善。或真解脫是勝是義，得勝義名。勝謂最尊無與等者，義謂別有真實體性，此顯涅槃無等實有，故名勝義。安隱名善，是善常故。自性善者，謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根，不待相應及餘等起，體性是善猶如良藥。相應善者，謂彼相應，以心心所要與慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相應，善性不成，如雜藥水。等起善者，謂身語業生等及得二無心定，以是自性及相應善所等起故，立等起名，如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得，如因靜慮得通果心，勝無記心現在前故得諸染法，勝染污心現在前故得諸善法。此等如何成善等性？以就彼法俱生得故密作是言，非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起而成善等，非待彼心。或復因彼諸得等起，即待彼故成善等性，故得由等起成善等性異。如說善性四種差別，不善四種與此相違。云何相違？勝義不善謂生死法，由生死中諸法皆以苦為自性，極不安隱猶如痼疾。自性不善，謂無慚愧三不善根，由有漏中唯無慚愧及貪瞋等三不善根，不待相應及餘等起，體是不善，猶如毒藥。相應不善，謂彼相應，由心心所法要與無慚愧不善根相應方成不善性，異則不然，如雜毒水。等起不善，謂身語業生等及得，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。若爾，應無一有漏法是無記或善，皆生死攝故。一切皆應是不善攝，雖據勝義理實應然，而於此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者立無記名，於中若能記愛異熟說名為善。如善不善既有勝義，亦有勝義無記法耶？亦有。云何？謂二常法。以非擇滅及太虛空，更無異門唯無記性，是故獨立勝義無記。無別自性相應等起，無一心所，唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自性等三亦攝不盡，無記多故。由是無記唯有二種，一者勝義、二者自性。有為無記是自性攝，不待別因成無記故。無為無記是勝義攝，以性是常無異門故。若等起力令身語業成善不善，此身語業所依大種例亦應然，俱從一心所等起故。此難非理，以作者心本欲起業，非大種故。謂無作者於大種中發起樂欲，我當引發如是種類大種現前，由此為門善惡心起。又世現見身語二業待心而生，未曾見有身語二業離心而起。然四大種離心亦生，故知彼法非待心起。又如眼等不待心生，其性便無善等差別。如是大種不待心生，故理亦無善等差別。若爾，諸得及生等相，應無等起善等差別，以非本心所欲起故，無心位中亦現起故。此難非理，由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立，非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善，是故諸得及生等相，如所屬法要由心力成善等性，其理善成。生已離心，雖相續轉亦無有過，即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生，理亦應成。等起善性，天眼天耳應善性攝，以是善心所等起故。此難非理，以彼二通解脫道心是無記故，彼二與道俱時生故。
說一切有部顯宗論卷第十八❁