尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯定品第九之一
如是已辯諸智差別，次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依，故於此中先辯靜慮。或於先辯共功德中已辯智所成無諍等功德，餘所成德今次當辨。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何？頌曰：
靜慮四各二，於中生已說，
定謂善一境，并伴五蘊性，
初具伺喜樂，後漸離前支。
論曰：一切功德多依靜慮，故應先辯靜慮差別。此總有四種，謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想，而今但就初等四數建立別名？此中非無不共名想，然無唯遍攝一地名，以諸靜慮各有二種，謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說，謂第四八、初二、餘三。無有別名，總詮一地。諸定靜慮總相無別，謂此四體總而言之，皆善性攝心一境性，以善等持為自性故。若并助伴五蘊為性。此二既同，難知差別。相雖無別而地有異，為顯地異就數標名，故說為初乃至第四。此中經主自興問答，何名一境性？謂專一所緣。彼答非理，眼意二識若同一所緣，應名一境性。故於此處應求別理。謂若依止一所依根專一所緣名一境性，豈不一念無易所緣，應一切心中皆有一境性。理實皆有，一一剎那心心所法一境轉故，然非一切皆得定名。以於此中說一境性，但為顯示由勝等持令善心心所相續而轉故。若爾，即心依一根轉，引緣自境餘心續生，此即名為心一境性，應離心外無別等持。此難不然，前已說故。謂先廣辯心所法中，已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地，令心作等亦應無別，差別因緣不可得故，如是等難具顯如前，故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名？由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實了知義，如說心在定能如實了知，審慮義中置地界故。此論宗審慮定以慧為體。依訓釋理，此是凝寂思度境處得靜慮名，定令慧生無濁亂故。有說此定持勝遍緣，如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界遍緣、簡無色如理思惟、簡異顛倒能持。此定是妙等持，此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行，無倒等持方名靜慮。若爾，染污寧得此名？由彼亦能邪審慮故，於相似處亦立此名，如世間言朽敗種等，故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性，并伴立為四靜慮者，依何相立初二三四？具伺喜樂，建立為初。謂若位中善一境性，具與尋伺喜樂相應，如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應，已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱，必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立，故頌但說具伺非尋。異此應言具尋喜樂，舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四，離伺有二，離二有樂，具離三種如其次第，故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何？頌曰：
無色亦如是，四蘊離下地，
并上三近分，總名除色想。
無色謂無色，後色起從心；
空無邊等三，名從加行立；
非想非非想，昧劣故立名。
論曰：此與靜慮數自性同，謂四各二。生如前說，即世品說，由生有四。定無色體，總而言之，亦善性攝心一境性。依此故說，亦如是言。然助伴中此除色蘊，無色無有隨轉色故。雖一境性并伴無差，離下地生故分四種，謂若已離第四靜慮生立空無邊處，乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義？謂由此道解脫下地惑，是離下染義。即此四根本，并上三近分，總說名為除去色想。空處近分未得此名，緣下地色起色想故，非緣下色想可立除色名。若爾，何緣大種蘊說除去色想是第四定？彼緣欲界住自身中所有諸色漸除去故，非無色界可有此想。是除色想前加行故，立根本名亦無有失。依何義故立無色名？依彼都無一切色義。後歿生下，色從心生，現見世間色非色法。亦有展轉相依起故，謂心異故色差別生，色根有別識生便異。故從無色將生下時，順色生心相續而住，由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續為緣，久已滅色為自種子，今色方起，許同類因通過現故。諸阿羅漢般涅槃已，諸蘊相續無餘斷故，現無少分諸蘊生緣，不可例同從無色歿。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等？且前三種名從加行，修加行位思無邊空及無邊識無所有故。若由勝解思惟無邊空加行所成，名空無邊處。謂若有法雖與色俱，而其自體不依屬色。諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱，而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊，思惟彼時易能離色，故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法，但從加行建立此名。若由勝解思惟無邊識加行所成，名識無邊處。謂於純淨六種識身能了別中，善取相已安住勝解，由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成，隨其所應亦緣餘法，但從加行建立此名。若由勝解捨一切所有加行所成，名無所有處。謂見無邊行相麁動，為欲厭捨起此加行，是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有寂然住故。由想昧劣立第四名，謂此地中想不明勝，如無想故，得非想名；而想非全無，故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想，非如下七地，故得非想名；非如三無心，故名非非想。豈不有頂加行位中，諸瑜伽師亦作是念：諸想如病如箭如癰，無想天中如癡如闇，唯有非想非非想天與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名？理實應然，以觀行者必先厭想及無想故。然或有問：行者何緣修加行時作如是念？必應舉此為酬問因，故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者，以是諸有生長處故。謂此四處為有無有生長種種業煩惱故，為破妄計彼是涅槃，故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何？頌曰：
此本等至八，前七各有三，
謂味淨無漏，後味淨二種。
味謂愛相應，淨謂世間善，
此即所味著，無漏謂出世。
論曰：此上所辯靜慮無色根本等至總有八種，於中前七各具有三，有頂等至唯有二種，此地昧劣是生死根，在諸地邊無無漏故。初味等至謂愛相應，愛能味著故名為味，彼相應故此得味名。愛相應言依自性說，此以等持為自性故。若并助伴應作是言：愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至名目世善定，離惑垢故與無貪等，諸白淨法共相應故。此是善故與味有殊，是有漏故與無漏別。此即是前所味著境，此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著，爾時雖名出所味定，於能味定得名為入。諸從定出總有五種：一出地、二出剎那、三出行相、四出所緣、五出種類。從初靜慮入第二等，名為出地。於同一地行相所緣相續轉位，前念無間入於後念，名出剎那。從非常行相入苦行相等，名出行相。從緣色蘊入緣受等，名出所緣。從有漏入無漏，從不染污入染污等，名出種類。依出種類，此中說言從所味出入能味定，豈不二言更相違反？能味是愛，非所入定；所入是定，不名能味。如何可言入能味定？無相違過，現見相應，隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別，互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味，等持力故愛得定名，故無二言更相違過。有說定愛相續現前，諸後剎那緣前為境，所味即是前滅剎那，後生剎那說名能味。此能味愛現在前時，緣過去境不緣現在自性相應及俱有法，以必不觀自性等故。不緣未來，未曾領故。於所緣境專注不移，方名為定。愛相應定亦專一境，故得定名，餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣，不能令心專注如愛，故三摩地若與愛俱，專注一緣與善相似。無漏定者謂出世定，愛不緣故，非所味著。如是所說八等至中，靜慮攝支非諸無色，以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品，若於廣大功德聚中別建立支精勤修習，若諸無色寂靜增故心心所法昧劣而轉，是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝，非一偏勝可立支名，要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支，定慧均行多法增故。由此近分亦不立支，色近分中唯慧增故。有餘師說：若諸地中有別心所，無餘斷滅方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅，第二靜慮尋伺無餘，第三滅喜，第四斷樂，無色地中雖總漸減，而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問，何緣唯此方建立支？是故應如前釋為善。於四靜慮各有幾支？頌曰：
靜慮初五支，尋伺喜樂定；
第二有四支，內淨喜樂定；
第三具五支，捨念慧樂定；
第四有四支，捨念中受定。
論曰：唯淨無漏四靜慮中初具五支，一尋、二伺、三喜、四樂、五心一境性。心一境性是定異名，定與等持體同名異，故言定者即勝等持，此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支，一內等淨、二喜、三樂、四心一境性。第三靜慮具有五支，一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五心一境性。第四靜慮唯有四支，一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂受、四心一境性。何緣初三支各具五，第二第四唯各四支？各唯爾所堪立支故；或由欲界多諸惡法，及妙五欲難斷難捨。第二靜慮有動地喜，其相動涌喜中之極，引五部愛難捨難斷。為對治彼故，初三各五支。初三不然，故餘各四。或為隨順超等至法，謂最初起超等至時，入異類難、入同類易。然超等至初起位中，或從初入三、或從二入四，故二第四各唯四支，初及第三各具有五。後起則易，故上無支。靜慮支名既有十八，於中實事總有幾種？頌曰：
此實事十一，初二樂輕安，
內淨即信根，喜即是喜受。
論曰：此支實事唯有十一，謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前，增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前，增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前，增非苦樂支，足前為十一。何緣心等非靜慮支？此應准前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三非憂苦者，憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支，順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支？諸靜慮支順自地勝，精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂，精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持，制策於心令離麁細，對治欲惡故並立支。何緣無表非靜慮支？諸靜慮支助定住境，彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別雖有十八，而於實事種類中求應唯九種，然受相異故分十一。由此故說，有無初支非第二支。應作四句。第一句，謂尋伺。第二句，謂內淨。第三句，謂喜樂等持。第四句，謂除前餘法。餘支相對，如理應思。此中支名為目何義？目顯成義。何所顯成？謂顯成此是初靜慮，乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義，如枸櫞等名為餘支，謂十八支各順自地。或資具義說名為支，如祠祀支即牛馬等，謂尋伺等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝，故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶？以契經中作如是說：於四靜慮應知定根。然於相成及相防護，義相似故作如是言，如四支軍亦無有失，如王與眾雖互相資，而於其中王最為勝。豈不三定樂體是同，則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體，初二靜慮樂即輕安，故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮，何緣初二唯立輕安，後二地中唯立行捨？以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法，初靜慮地有尋伺想能逼惱心猶如毒箭。初二離彼，故輕安增。第二靜慮喜極動涌，第三靜慮樂受極增，二俱能為愛勝生處，三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識，所引麁重甚於餘地，初二離彼故輕安增。三四地中離麁重遠，寂靜轉勝故行捨增。謂輕安樂如初捨擔，若更易地氣分微薄，故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉，寂靜轉勝故立行捨。或初二定有輕安緣，喜與輕安為勝緣故。如契經說：喜故輕安。三四定中無喜緣故，輕安微劣不立為支。行捨輕安互相覆蔽，若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉，行捨治掉其相寂止，故安與捨互相覆蔽。何理為證知三樂支，二是輕安、第三是受？已說於彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安，安非彼支。次前已說初二定樂，必非樂受是身心受，俱非理故。謂初二樂必非身受，正在定中無五識故。亦非心受，應即喜故。要離喜愛，餘地心悅方可異前立為樂受。喜即喜受，於一心中二受俱行，不應理故。若謂喜樂更互現起無斯過者，理亦不然，說具五支及四支故。若謂五四約容有說，不必俱行，亦不應理，應有有尋無伺定故。然經但說有三等持有尋有伺，乃至廣說。若靜慮支非必俱起，何緣不說有有尋無伺定？又於欲界初靜慮中，亦應具有三三摩地。是則違害契經所說。今應思擇，第三定中意地悅受，既得喜根應名為喜，何故名樂？此名為樂亦有所因，以諸喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心，如水波濤涌泛漂激。初二靜慮意地悅受有如是相，故得喜名。第三定中此心悅受其相沈靜，轉得樂名。故此定中捨用增上，棄捨喜故立行捨支。第四定中復棄捨樂，故彼行捨得名清淨。何緣念慧諸地皆有，而念唯在上二靜慮、慧在第三定，方得立為支？隨其所應偏隨順故。謂喜與樂於三有中，是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極，有生死中最勝樂故，理應立慧觀察厭捨。若無慧者，自地善根尚不能成，況進求勝。為治如是自地過失，第三靜慮立慧為支，餘地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜，輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂，如天妙欲極為難捨。第三四定由行捨支，隨其所應雖已棄捨，而恐退起立念遮防，餘地不然故不立念。然第三念勢用堅強，非唯助捨亦能助慧，通能防備自他地失。第四不爾，無自失故，由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動，雖有念慧防照用微，第四定中二捨所蔽，順無明故慧用不增，故慧唯三，念通上二。或第三定樂過甚微，不立慧支無能照察，若不照察則無厭求自地過患上地功德。然下尋喜上色過麁，雖照厭求未為奇特，故餘三地慧不立支。以第三定中樂過難覺故，佛說聖者應說應知。由此定中慧用最勝，能知細過故立為支。雖第四邊慧亦能了，而但總相未為奇特。謂彼與樂繫地不同，是離染道總觀下過，非如自慧同一繫縛能別觀失方謂希奇，故自立支，上慧不爾。又諸已得第三靜慮，於第四邊非皆自在，故於將離樂受染時，彼慧無容立為支體，故唯三定立慧為支。然正了時及初已離，皆應防守須立念支。何故輕安立為支體？以初二定輕安用增，觸前所無殊勝位故。由此勢用精勤不捨，能令相續有所堪能，能助等持令牽勝德，有殊勝用故立為支。內等淨名為目何法？目尋伺息，體即信根。謂若證得第二靜慮，則於定地亦可離中有深信生，名內等淨。故雖諸地皆有信根，而可立支唯第二定。以今創信諸定地法與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身，如熱淤泥信不明淨，後二靜慮行捨用增，映奪信根故無內淨。謂由警覺信力方增，捨此相違故能映奪。信是淨相故立淨名，如清水珠令心淨故，內心平等為緣故生，由此信根名內等淨。或第二定所有功德平等為緣引生此淨，由此建立內等淨名。非唯尋伺靜息為體，此等皆是心所攝故，如受想思別有實體。有餘部說：喜非喜受。喜是行蘊，心所法攝；三定中樂，皆是喜受。故喜、喜受其體各異。非三定樂可名喜受，二阿笈摩分明證故。如«辯顛倒契經»中說：漸無餘滅憂等五根，第三定中無餘滅喜，於第四定無餘滅樂。又餘經說：第四靜慮斷樂斷苦，先喜憂沒。故第三定必無喜根，由此喜受是喜非榮。如先所說八等至中，前七各三、第八有二，謂染污定。如何知有？此由契經及論說故。謂契經說淨無漏定已，猶言世尊未說一切定。故知有餘染定未說。本論亦說，於諸靜慮自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定，故說靜慮總有二種，由定及生有差別故。定復有二，謂染、不染。不染復二種，謂淨及無漏。無漏復二，謂學、無學。如是差別，理有眾多。染靜慮中為有支不？有，非一切。何定無何？頌曰：
染如次從初，無喜樂內淨，
正念慧捨念，餘說無安捨。
論曰：且有一類隨相說言，初染中無離生喜樂，非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應，非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜，亦說因離自地染生，以契經中先作是說：離諸欲惡不善法已。復作是言：離生喜樂。此中重說離生言者，為顯亦有喜，離自地惑生。為顯喜支唯是善性，故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善故，由此染定必無喜支，故初染支唯有三種。第二染中無內等淨，彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信，而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝，例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支，初染中無，以何為證？以初定喜說從離生，第二中無離生言故。第三染中無正念慧，彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧，而得失念不正知名，故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝，例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無捨念淨，彼為煩惱所染污故，由此第四染唯二支。有餘師說：初二染定但無輕安，後二染中但無行捨，大善攝故。彼說染中喜信念慧皆是支攝，皆通染故。契經中說：三定有動，第四不動。依何義說？頌曰：
第四名不動，離八災患故；
八者謂尋伺，四受入出息。
論曰：下三靜慮名有動者，有災患故。第四靜慮名不動者，無災患故。災患有八。其八者何？尋、伺、四受、入息、出息。此八災患第四都無，故佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮不為尋伺喜樂動者，經密意說。論依法相，以薄伽梵有處說言：斷樂斷苦先喜憂沒，具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息出息名為身行，故知此定非唯獨免尋伺喜樂四動災患。有餘師說：第四靜慮如密室燈照而無動，故名不動。喻經說故。尋伺何過而求靜息？此能令心於定境界雖恒繫念而不寂靜。如樹枝條依莖而住，與風合故動搖不息。諸瑜伽師雖不願樂於境行相心速易脫，而尋伺力令彼馳流，故於定中尋伺有過。喜樂於定亦能鼓動，唯此四種與定相應而能動心，故經偏說。然實二息、憂苦二受亦能鼓動，故論說八。尋伺二法既有此過，不應說在靜慮支中。經但應言尋伺寂靜，何容亦說有尋有伺？為顯尋伺雖定相應，而於定中能為災患，不說不了故定應說。或此於定初作資糧，作欲惡尋遠分治故，後於勝定方為災患，故說尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾，設是所捨初必應依。如欲渡河先依船筏，後至彼岸理應總捨，故契經言：依色出欲，依無色出色，依道出無色，若得涅槃亦出聖道。此二容有與一心俱，如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動，如何說此與定相應？麁淺定心尋伺所策，方能出離欲界麁染，故此得與初定相應。由此相應未為清淨，如燈與日俱見色緣，燈細闇俱照不明了，日光離闇照用分明。如是應知，初靜慮定雖作自事而尋伺俱，未照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心，無漏定俱亦為災患，何緣建立為一道支？已說彼能策正見故。行者於定未慣習時，不能了知此為災患，故於此地不欲厭捨。若已慣習便能覺知，初靜慮中有此災患。如水澄淨便見池中，潛蟲下魚能為濁亂。行者既見初靜慮中尋伺二法能為動亂，便於一地總生厭捨，謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既然，於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別，生亦爾不？不爾。云何？頌曰：
生靜慮從初，有喜樂捨受，
及喜捨樂捨，唯捨受如次。
論曰：生靜慮中，初有三受：一者喜受，意識相應；二者樂受，三識相應；三者捨受，四識相應。第二有二，謂喜與捨，意識相應；無有樂受，無餘識故、心悅麁故。第三有二，謂樂與捨，意識相應。第四有一，謂唯捨受，意識相應。是謂定生受有差別。上三靜慮無三識身及無尋伺，如何生彼能見聞觸及起表業？非生彼地無眼識等，但非彼繫。所以者何？頌曰：
生上三靜慮，起三識表心，
皆初靜慮攝，唯無覆無起。
論曰：生上三地起三識身及發表心，皆初定繫。生上起下如起化心，故能見、聞、觸及發表。此四唯是無覆無記，不起下染，已離染故；不起下善，以下劣故。
說一切有部顯宗論卷第三十八❁