偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀作者業品第八
復次空所對治，欲令驗知陰無體義，有此品起。有人言：第一義中有陰入界。婆伽婆說以此為因起作者作業故。此若無者，佛不應說與彼為因有作者及業，譬如馬角。由有作者及作業故，修多羅中說是偈曰：
「應行善法行，惡法不應行，
此世及後生，行者得安樂。」
釋曰：如此經中說有作者及以作業。彼業有三種：善、不善、無記。彼善業者，分別有四：一自性、二相應、三發起、四第一義。不善亦爾。無記四種：謂報生、威儀、工巧、變化。是故如所說，因有勢力故，第一義中陰等是有。論者言：若汝欲得第一義中以彼為因，知有作者及以作業，說此為因者，此義不成。若世諦中欲得爾者，則譬喻無體。如此無體，第一義中婆伽婆說以彼為因有實作者及有作業。如此解者，於義不然。如其不然，應如是觀。今此作者為有實、無實、亦有無實能作業耶？業亦如是，有實、無實、亦有無實為作者所作耶？此皆不然，如偈曰：
「若有實作者，不作有實業。」
釋曰：若彼作有，則作者有實與作相應，業亦有實。由翻此義，二皆無實。彼無實者亦不能作，如偈曰：
「若無實作者，不作無實業。」
釋曰：所作名業，能作名者。此中先觀立有實者，如偈曰：
「有實者無作。」
釋曰：若汝意欲不觀作業有作者體，若定如此則無作業。作既無體，則作者不成。復次有實無作者，此言何謂？立喻驗釋有實作者，彼五取陰但假施設。又如外道所計，提婆達多名若善業、若不善業。復次第一義中調達相續不能作業。何以故？以作者故，譬如耶若達多。復次若有實作者非假施設，如食糠外道我為作者。如彼意欲，此義不然。為彼執故，此中立驗，第一義中彼調達我不能作業。何以故？以物故，譬如業。復次第一義中彼業亦非提婆達多相續我作。何以故？以業故，譬如餘物。復次若彼外人作如是意：汝此立義有何所以？如提婆達多彼相續業為是他作耶？為當無作耶？二俱不然。何以故？若他作者，汝立義破；若無作者，則譬喻無體。論者言：彼執不然。何以故？耶若達多彼相續業，提婆達多我不作故。由如是義，立譬得成。彼如是說，不觀作業有實作者，虛妄分別，於義不然，以作者無體故。如偈曰：
「業是無作者。」
釋曰：業亦如是，不觀作者自然而有，由無作者作是業故。若彼分別業有實者，業即無作，有此過失。又作者及業互不相觀，世無能信，是故彼二必相因待，應如是知。此中立驗，第一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定業。何以故？以有觀故，譬如耶若達多。復次第一義中提婆達多相續作者不作調達定受報業。何以故？觀作者故，譬如耶若達多相續作業。復次今更立義，遮前所說。如偈曰：
「業及彼作者，則墮於無因。」
釋曰：此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此義云何？謂業離作者故、作者離業故，互不相待故墮無因。以無因義開示他者，一切世間所不能信。復次第一義中提婆達多相續不作提婆達多業因。何以故？以有觀故，譬如耶若達多。復次第一義中調達相續不作調達定報業因。何以故？觀作者故，譬如耶若達多相續作業。是故偈曰：
「無因義不然，無因無果故。」
釋曰：云何名果：謂為各各決定因緣力起，故名為果。云何名因？謂近遠和合同有所作，由此有故彼法得起，是名為因。如汝分別因則無因、果亦無果，觀無體故。是義不然，應知此意。復次若不相觀則無彼體，此執不然。無何等體？如偈曰：
「作及彼作者，作用具皆無。」
釋曰：於世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼業，若謂作者不觀業、業不觀作者，彼瓶衣等則不藉人工善巧方便自然成就。又彼瓶等種種技因之所成就，彼勝分具。若不觀者，具等亦無，如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無體。又如偈曰：
「法非法亦無，作等無體故。」
釋曰：何故無有法非法二？彼法非法，作者作具所成就故。又彼作者作具了故，法與非法二亦無體。復次或有自部生如是心：諸行空故作者無體，彼作者空於我無咎。何以故？勝身口意自體能作，法與非法由如此義故我無咎。論者言：汝立因者，但有聚集饒益於世諦中彼名作者，以觀法非法故。若無作者則無所觀，業不成故，法等無體，汝不免過，以無相觀道理故。道理云何？如偈曰：
「若無法非法，從生果亦無。」
釋曰：彼二為因，從生為果，人天等善道為可愛、地獄等惡道為不可愛，彼身根受用皆無自體。復次於善道中，彼修行者受戒習禪三摩鉢底，八聖道支正見為首離諸煩惱，此義悉空。如是分別無實作者、無實作業，此諸過聚皆屬於汝，難可療治。知過失已應信作者及彼作業相觀道理，以是義故所說無過。以因有故，無實作者、無實作業，此執不然。此不然義，如先已說。復次或有人言：我立異門，如是作者亦有非有，彼所作業亦有非有，由此異門無如上過。論者偈曰：
「有無互相違，一法處無二。」
釋曰：於一物體，一剎那中有及非有互相違故，二不可得。云何相違？法若是有，云何非有？法若非有，云何言有？猶如一火冷煖同時，世所不信。若汝意謂有實體故名之為實，無所作故名為不實，一物一時觀自在故。二義俱立無過失者，是義不然。何以故？彼二門者前已遮故無過，相觀道理如後當遮。外人言：如耶若達多，亦有作者亦無作者。汝立譬喻無體，驗不能破。論者言：彼耶若達多自相續中無提婆達作者，作業分故。我意欲爾，非譬不成，是故無過。廣如前說如是等分別，依止第一義中作者及業建立不成。復次有人言：我有作者無彼作業，是故無過。論者偈曰：
「有者不作無，無者不作有。」
釋曰：此誰不作？謂作者業。何故不作？偈曰：
「此由著有過，彼過如先說。」
釋曰：如上所說實不實門，第一義中無實作者作不實業，亦無實作者能作實業。此二句立義有別，因及譬喻廣如前說。復次偈曰：
「作者實不實，亦實亦不實，
不作三種業，是過先已說。
作業實不實，亦實亦不實，
非俱作者作，過亦如先說。」
釋曰：此諸過失如前廣明，唯有立義為差別耳。由如是觀，偈曰：
「緣作者有業，緣業有作者，
由此業義成，不見異因故。」
釋曰：於世諦中，作者、作業更互相觀，離此之外更無異因能成業義。如是外人品初已來說因立譬，義皆不成，及違義故不免過失。復次或有人言：第一義中有陰入界，以彼取故。佛婆伽婆作如是說，為遮彼故。偈曰：
「如業作者離，應知取亦爾。」
釋曰：如先已遮。作者緣業、業緣作者，如是取緣取者、取者緣取，第一義中不可得故。此義云何？由作者、業二俱離故，彼取、取者亦如是離。復次此中分別第一義中無實調達取者實取。何以故？以觀取故，譬如耶若達多。如是第一義中亦無無實取者、取無實取；亦實不實取，立義應知。復次第一義中無實可取為實提婆達多取，觀彼取者故，譬如耶若達多取。如是第一義中亦無不實取為不實取者取，亦實不實取為亦實不實取者取，立義差別、因及譬喻，如先已說。如是不等分別亦應類遮。復次由業作者及取取者，第一義中以性離故。如偈曰：
「及餘一切法，亦應如是觀。」
釋曰：何等餘法？謂自他所解若果若因、能依所依、能相所相、或總別等，如是諸法亦應觀察。果緣於因、因緣於果，此義得成，是世俗法，非第一義。何以故？或有人謂第一義中因果等法皆有自體，今欲拔彼執著箭故少分開示，非第一義中乳實作酪。何以故？以觀果故，譬如經等。若言世間悉見乳作於酪，汝說無者，即為破壞世間所見。此執不然。何以故？我立義言非第一義，故我無過。或有人言：第一義中乳不作酪，而世諦中作。由此義故，汝譬不成，立義亦壞。若言諸法不作自果者，譬亦不成。何以故？彼一切法各有定因果故。論者言：汝語不善。何以故？初分別者非我所受，次分別者譬喻亦成。何以故？以此經等非彼酪因，前立義中已簡別故，非譬喻無體。復次僧佉人言：如我立義因中有果，因能起作無不作故。此若無者彼因則無，如龜毛衣。是何等因？謂酪瓶等，是故有果。復次若無果者，是義不然。何以故？如乳中無酪，草中亦無，彼求酪者何故取乳而不取草？由彼取故，知因有果。又如乳中無酪，亦無三界。等是無者，何因緣故從乳因緣而生於酪，不生三界？由彼乳中不生三界，非一切物從一因起，是故定知因中有果。又若無者，何故決定如窯師見土堪作瓶者取以為瓶，非取一切。由此功能能有起作，知因有果。若無果者，因亦無體，終無一物無果有因。而無此事，是故當知，因有體故彼果亦有。論者言：如汝立因無不作者，非立義法，以是果故因義不成。汝言無果有因，義則不爾。由有此故彼得成者，此於世諦中成，非第一義，以第一義中因及譬喻二皆無體。若物彼處有者，彼物不於彼處起故，如因自體。由此法體二種差別，彼義不成，有過失故，如破初因。彼取乳等諸因，亦應以此道理答遣。復次如毘婆沙師所執，因中無果而因能起果者，此因無力，亦不能起作彼無體故，譬如兔角，又如犢子兒。執果有非有皆不可說而因能起，作如此意者，於世諦中作者因成，第一義中若因若果、有及非有皆不可得，故我無過。復次異僧佉人言：因中果體不可得者，由果細故。此執不然。何以故？因中無麁故。麁先無體後時可得者，即是因中無果，汝立義破。若汝意欲細者為麁，是亦不然。何以故？不見細者轉為麁故。後時麁果與細相違，法體顛倒，立義過故。復次異僧佉人言：因作果者，是義不然，由了作故。應如是問：此了作者，其相云何？彼答如燈了作瓶等。此執已如〈觀緣品〉破。復次第一義中燈不了作彼瓶衣等。何以故？以眼取故、有礙故、色故、觸故、說故，因等譬如土塊。復次異僧佉言：果若未起及已滅，功能自體有，不名為了，是故我說有如是果。而言因能作果者，此云何作？謂因自體轉為果體，語意如此。論者言：若汝過去未來受為因者，依止不成。若謂現在受為因者，則無譬喻，彼果不成。有此等過。又汝因果不異，若不異者則此非彼因，以不異故。如因自體，以非因故，因義不成。因不成故，法自性壞，立義過故。現在果者亦無實體，以無起故。彼有不成，譬喻無體。如是諸不異門，亦應隨所執破。已說實因不能作果，於世諦中若無因者亦不作果，以彼無故，如無龜毛不可為衣。如是若無果者，因亦不作。此立義有異，因喻同前。彼半有半無執者，二俱過故，亦如先說。復次自部及鞞世師等言：因有果無，此因能作，以未起無果我不受故，如虛空華。已生果者，因無力用；未生果者，因有功能。由如此義，因中無果。論者言：如汝立因未起無果我不受者，此意云何？汝為現見故不受耶？為立驗故不受耶？為一切量不受耶？如是分別因義不成，立因有過，非一向故。彼未起果有故者，此驗不能令他信解。汝言無果起者，此無果起，無譬喻故云何可知？復次第一義中乳不生酪。何以故？以觀因故，譬如絹起。復次泥實名求那、假瓶名求泥，第一義中泥不成瓶。何以故？觀求泥故，譬如餘物。復次第一義中垂
等相非牛體相。何以故？以觀體故，譬如馬相。復次別名阿婆也婆，總名阿婆也毘，第一義中無實經等成絹。何以故？以觀阿婆也毘故，譬如餘物。如是作者及業無自體性，品義如此，是故得成。如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非作者、使作者，如是受想行識亦非作者、使作者。若色至識非作者、使作者，此是般若波羅蜜。」又如«摩訶般若波羅蜜經»中舍利弗言：「婆伽婆！無作是般若波羅蜜，佛言作者不可得故。」又如佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色非善、非不善，受想行識亦復如是。若色至識非善、非不善，是名般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。釋〈觀作者業品〉竟。
般若燈論釋觀取者品第九
復次為令諦觀取者無體，有此品起。如偈曰：
「眼耳等諸根，受等諸心法，
此先有人住，一部如是說。」
釋曰：一切自部皆無此執，唯有婆私弗多羅立如是義。眼等諸根、受等心法，此若有者，則有先住，道理如是。若不爾者，偈曰：
「若取者無體，眼等不可得；
以是故當知，先有此住體。」
釋曰：我見有是取者先住。何以故？以取者故。由此取者可得故，在諸取先住，譬如織者在經緯前。復次取者之先有眼等取。何以故？以有取故，如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是義故，我先說言第一義中有是陰等取及取者，婆伽婆說不可破壞。論者偈曰：
「若眼等諸根，受等諸心法，
彼先有取者，因何而施設？」
釋曰：眼及受等以無體故，異取更無一物可得，有何取者而施設耶？如是彼於爾時不有，以取無體故。此中立驗，眼等取前無彼取者。何以故？以施設故，如經絹等。是故取者不成，由取者不成故，因義則壞。由因壞故，彼經絹等譬喻無體，以第一義中取及取者體不成故。復次有異婆私弗多羅言：如先生天上，生天業盡，天上取者得如是住，後取人等諸陰，故彼取者阿含得成。論者言：彼生天者，天上取體，天施設故。又汝總說阿含，無別驗故，令生疑惑，不應定信。如偈曰：
「若無眼等根，先有彼住者，
亦應無取者，眼等有無疑。」
釋曰：汝意如是，義則不然。何以故？若不觀取者，眼等諸取體則不成，此意如是。若此二法互不相觀，如此次第義不應爾。所謂此是眼等諸法取，此是調達名取者，此是調達名取者，此是眼等諸法取。由此偈曰：
「或有取了人，或有人了取；
無取何有人？無人何有取？」
釋曰：或有取了人者，謂眼等諸法。或有人了取者，謂見者聞者。由取取者更互相觀，世諦中成，非第一義。後半偈者，由彼無體，彼因過失，汝不得離。復次婆私弗多羅言：汝今何故自生分別，言有先住在彼眼等諸根之前，後還自破。我等法中亦作此說，如偈曰：
「一切眼等根，先無一人住。」
釋曰：無一人住者，謂彼眼等一一根，先各有人住。何以故？偈曰：
「由彼眼等根，異異了彼異。」
釋曰：眼等者謂耳鼻舌身受等，由眼至受各各有異，故得說言此是見者、此是觸者，由觀異取，故彼取者得成汝言；因不成者，無如此義。論者偈曰：
「若眼等諸根，先無一住者，
眼等一一先，彼別云何有？」
釋曰：由諸外道一一取先立有取者，謂眼耳等先各有人住。是義不然。何以故？若不觀眼等取者無體故，此意如是。由前立驗，眼等取先一一取者，義亦不成。復次汝若定執有彼取者，今當問汝：為此見者即是聞者？乃至受者為見聞者？乃至受者各各異耶？若受先說者，是義不然。如偈曰：
「見者即聞者，聞者即受者；
一一若先有，是義則不然。」
釋曰：彼如是說則同外道。此義云何？外道所說彼身根處積聚法者，如草土成舍，而有別人於中受用。如是人者，不可識知，謂見者等。此義不然。何以故？彼一體故，立義有過。復次非第一義中彼見者體不異聞者。何以故？聞者故。如別體聞者，由相續異故，見聞不同。汝言體不異者，此立義過。復次見者欲見不觀，於眼色應可得。何以故？不異聞者故。譬如聞者，由與聞者不異驗故，不觀於眼彼色可得。若其不爾，見者異法，此皆不成，立義過故。復有異僧佉言：我若是一丈夫，則墮餘根去過。如歷諸窓牖，由彼處處眼等為因起色等覺，以我既不遍，則有別方所。若不依彼眼等諸根，則見聞者等皆不得成。由我遍故，則不至餘根，是故無過。論者言：汝立因者有大過失，由一一根中皆先有我。是義不然。何以故？道理無有如此我故。若人欲得異陰入界有一丈夫為見者等，論主教彼如先〈觀入品〉遮，當如此解不復廣釋。或有欲避如先過失說有取者，其相云何？彼謂見者聞者各各差別而是一我。如此執者，是亦有過。如偈曰：
「若見聞者異，受者亦差別。」
釋曰：如汝分別，得何等過？今當示汝。如偈曰：
「見聞者不同，是我則多體。」
釋曰：若世間物異彼物者，則彼此俱有，以其異故，如瓶鉢等。見聞者異亦復如是，由見聞者異故，嗅甞觸者亦各差別。以是義故，於一相續中有無量我。而不欲爾，是故第一義中見者聞者有別相續，此異不然。此中說驗，見者取者不異聞者，以彼取者因果合有故，如見者自體。復次如前偈言「見者聞者異」，此言見者為緣則聞者可得。以如是義我成多體，又過去時等各差別故。復次此中說驗，第一義中取者無體。何以故？以緣起故，如取自體。復次第一義中調達眼等不名調達取者之取。何以故？以眼等故，譬如耶若達多眼等自體。是故取者及取二皆不成，以不免前過故。婆私弗多羅言：取及取者，若一若異，俱不可說，是故無過。論者言：可說有故，豈非過耶？復次於一身根聚，若果若因諸聚食者，我則無量。而不欲爾，以是故我則不一。此義得成，以識別故，如多相續見者不一，多我得成。復次有異人言：有如是取，如佛所說名色緣六入。彼色是四大為取者取，是故有實取者。由六入具足次生受等，非眼等先有，彼取者因施設故，譬如瓶等。此是如來所說道理，汝違此理，是故汝先所立義破。論者偈曰：
「眼耳及受等，所從生諸大，
於彼諸大中，取者不可得。」
釋曰：由彼取者無實體故，依第一義名色位中取者無體。然世諦中名色為因施設取者，是故不違阿含所說，以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者為因，此義不成，有過失故。如理諦觀，彼無實體。如偈曰：
「眼先無取者，今後亦復無；
以無取者故，無有彼分別。」
釋曰：眼等諸取取者不然，彼異取故，如別相續四大取者。如是驗知前不可得，以實體不成故，譬如四大實體。由第一義無故，取及取者一異俱壞。一異不成故，彼分別滅。云何滅耶？以無實有故，有分別滅；因施設故，無分別滅。復次汝立有故欲令我解，我於第一義中驗無體故，有分別滅。有既滅故，無亦隨滅。如婆伽婆«楞伽經»中偈曰：
「以覺觀察時，物體不可得；
以無自體故，彼法不可說。」
如前人言有取取者，彼皆不成。取為因過，已如上說。取及取者皆無自性，故有此品。以是義故，此證得成。如«般若波羅蜜經»中說，佛告極勇猛菩薩言：「善男子！色無見者、使見者，受想行識無見者、使見者。若色至識無見者、使見者，此是般若波羅蜜。復次色無知者、見者，受想行識無知者、見者。若色至識無知者、見者，此是般若波羅蜜。」如是等諸修多羅，此中應廣說。
釋〈觀取者品〉竟。
般若燈論釋卷第六❁