偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀法品第十八
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解諸行我我所空故說。
諸外道等雖說我見有無量種，亦以五受陰為所緣，是故今當次觀諸陰。如佛所說，若有沙門婆羅門等言見我者，但見五陰，實無有我。有異僧佉人作是說言：身相形色及四大聚、諸根諸根聚、諸識等為我。論者言：汝於四大諸根陰相若總若別起我分別者，是事不然。如論偈說：
「若我是陰相，即是起盡法；
我若異諸陰，是則非陰相。」
釋曰：我者是世諦義，起於言說稱云我者，以陰為境。僧佉人復言：隨有陰處，我義得成，即是我所立義得成。論者言：如汝意者，我是諸陰。若我是陰，即起盡法。此中說驗，第一義中四大及造色聚、諸根諸根聚、諸識及識身等非我，是起盡法故。譬如外四大等，果故因故、可識境界故、亦果報故。以是等因，廣為作驗。有自部論師言：我若是陰，一一身中有多陰故，亦有多我。復次我若是陰，即起盡法，以彼諸陰起盡法故，即自破汝無起無盡差別我也。差別法體破故，汝立義有過。復次我若是陰，即起盡法。然外人不欲令我是起盡故，其所計我無起無盡者，亦復不能令我信解。以是故我今說驗，第一義中畢竟無我。何以故？無起無盡法故，譬如兔角。復次我者若是陰，即起盡法。以是故我今說驗，第一義中色等五陰決定非我。何以故？起盡法故，譬如瓶。如是陰者果故因故、暫有故、憂喜因故、邪智正智疑智因故非我，是諸因義，廣如前驗。釋即陰已，我異陰者，鞞世師人言：身及諸根覺等之外而別有我，能與苦樂等作依止，是作者、是無心、是常是遍，作如是說。復有僧佉人言：有如是我。云何有耶？因果之外別有於我，然非作者，是受食者，是淨是遍，無聽聞等具。僧佉鞞世師等謂論者言：如彼所說，立驗方便，我無此過。復有以丈夫為因者，亦言無如上過。以是義故，鞞世師等言，諸陰外別有我者，亦復不能令物信解。論者知故，說偈答云：我異諸陰則非陰相，非者言無。非陰相者，陰無我故，言無陰相。今當說驗，第一義中色陰等外無別有我，無陰相故，譬如石女兒。鞞世師人言：如彼涅槃，非陰相而是有我體，如是雖非陰相而亦是有。論者言：如經偈言「亦無有一處，一法是無為。」此言無為，涅槃等並已遮故，一向是無。然常遍我非苦樂等依止，有起故，譬如色等。汝所立我，亦非是遍。何以故？是實故，譬如瓶，應如前驗。鞞世師人言：如虛空是實是遍，我亦如是。如彼所立驗者不然，非一向是實者皆不遍。論者言：汝立虛空是實者，前已遮故。如遮我是遍故，亦遮虛空是遍，不非一向是實者皆遍。復次我亦如是非是作者。何以故？非質礙故，譬如思業。我亦非常，是實法故，譬如瓶。我者是可知故非常，是一物故非常，是等諸因須廣出驗。復次我者亦非無因，以有體故，譬如瓶。第一義中思不是我，是一物故，譬如柱。我者非常非遍，亦不無因，是一物故，或為正智邪智疑智因故，有時為喜為怒因故，譬如柱。有是等驗。次破僧佉人別執有我是受食者，於第一義中無我受食。所言疑智因者，如夜見杌，我是一物故，如瓶，應如是說。復次有外人作如是意，謂論者言：彼既不令我是一物，復還簡別言我，是物、是體、是無常、是不遍、是疑智等。作是說者，其義不然。亦如有人自生分別，譬如石女實自無兒，何得示他青黃色耶？汝今所說令物解者，是則虛妄。論者言：汝語非也。取後有識者，謂施設我，是故說識為我。如«般若經»中偈言「調心為善哉，調心招樂果。」又如«阿含經»偈言「我與己為親，不以他為親。智者善調我，則得生善趣。」此謂世諦中假說有我。是諸外道分別所執悉皆遮故，我無過咎。復次身及諸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。如是諸根是可量故，應廣說驗。僧佉人言：以何義故陰中無我？若彼陰中定無我者，汝喻無體。何以故？柱等諸物亦有我故。論者言：我亦不論有我，但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因，此是我立義意。如汝妄說，不能依我所立驗解。復次諸修行者自於此陰當善觀察，如此我者，為是陰相？為非陰相？如上偈說，若我是陰即起盡法，以是故言彼陰非我，以起滅故，譬如諸陰。復次非陰相者，如上偈說「我若異諸陰，是則非陰相。」以是義故，無有我也。無陰相故，譬如空華，其義如是。復次若我非陰相，我則無生，如空華，如石女等。若言是陰相者，是亦無我。何以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者如是觀察已，即得通達無我。復次鞞世師人言：有如是我，見境界故。我若是無，眾生身中則無有我，根等無心，猶如窓牖而得見物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見，彼見是我，故知有我。論者言：以見境界言是我者，義亦不然。何以故？我見境界者，此驗無體。如是若無我者，先所見物後見還識，是先所見知有我者，無如是因及譬喻。若立身中得有我者，無如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者，無如是因及譬喻。若以有業有果報可得故知有我者，無如是因及譬喻。如是等因悉當廣遮。鞞世師中有聰慢者，謂論者言：說我之聲，由其身中有實我境界，聲於彼轉有處假設故，譬如喚人為師子。復次緣我境界名為正智，緣異境界名顛倒智，譬如丈夫丈夫智。云何為異境界？謂身及諸根因果聚等名異境界。云何為顛倒智？謂緣陰為我名顛倒智，故言異境界。顛倒智隨實境界，如其義智彼即是我，是故有我。論者言：汝所計我，如我法中不遮世諦汎說有我。汝若作是立義者，反成我義。云何成我義？我佛法中名識為我，聲如其義，名為實我。若於色等諸陰名為我者，是則為假。如«阿含經»中所說，依眾分故得名為車。我亦如是，以陰為因假說為我。有如此經。又復識能取後有，故說識為我。若外人意謂聲召實我境界不召於識，是作故，譬如身。智緣實我境界不緣於識，是作故，譬如身。如是證有我者，論者言：若第一義中召我之聲及緣我智，皆以心為境界。汝意謂不如實義者，反成我義。云何成我義？於一切時一切處，我見等先已遮故。若世諦中遮，是事不然，有假設聲、有召實體聲。智亦如是，有緣假境界、有緣實境界。我佛法義得成，我所欲者亦成。若於第一義中無召實我之聲亦無我為境界，如汝所說師子聲義是假設故，彼師子境界不如其義。復次聲於假施設處起，彼處但見眾緣聚集境界，如師子等聲。若外人意謂，我聲及智非眾緣聚集境界。作是執者，此即自壞。以是故汝差別法壞，是立義有過。復次若外人有未深解道理者謂我言，如彼所說五陰及諸根等，非是不共取境因，但欲遮差別法、不遮我體。彼嫌我者，自違本宗。論者言：我者是世諦中假名字耳。如汝所分別者，是常是遍是受食者，我法於世諦中遮故。汝今欲令他信解者，是我無體。若第一義中，一切時有我悉皆遮故，不但獨遮差別法也。以是故，汝之所說如嚼虛空。僧佉人言：有處有如是我故，於彼可遮，猶如遮此井無水，即知餘井有水。如是遮身及諸根中無我，定知餘處有我。復次由身根中有我故遮，不以身諸根中無我故遮，以是故知有我。論者言：先已遮故，內諸入等非自在天作、非自性藏作、非時作、非那邏延作。如是亦遮有處我不作內入等，無起故，譬如兔角。第一義中水等不成，譬喻無體，是故此說不然。僧佉人復言：有如是我，有我所故，譬如自體有則有我所物，謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等，故知有我。論者言：我若是有，我所之物得成。然我是無，先已令汝解故。其義如論偈說：
「我既無所有，何處有我所？
無我無我所，我執得永息。」
釋曰：此中言無我，以是故因不成，譬喻無體，第一義中有我自體不成。復次若有人言：有如是我，果有故，能依有故。作如是因者，亦以前過答。諸行者應如是觀察實義所說道理者，即是已說修行果也。復次僧佉人言：有如是我，在彼無我我所身根識中。何以故？彼法中修行者真實智起時，言我得無我無我所者，由見實我故。如石女無兒，不可得說住於解脫言，我得無我無我所智。由有住解脫者言，我得無我無我所智故，故知有我。論者言：雖諸行聚等剎那剎那壞，相續法起得見無我無我所而無實我，二乘之人得無我故，唯見有此法生此法滅，起如是見。然我境界無故，緣我之心亦不起，我無體故，無有我所內外等法，以緣我之心不復起故，乃至得無我之念亦不起，唯除世俗名字。菩薩摩訶薩住無分別智，能見諸行本來無生，其義如論偈說：
「得無我我所，不見法起滅；
無我我所故，彼見亦非見。」
釋曰：此謂唯有假施設我，其義如是。第一義中無有我與法，如翳眼人以眼病故不見實法，無實毛輪妄見毛輪。汝亦如是，實無有我妄見有我，以邪見故起取著意。以是故，我為因義不成。若謂我得無我我所，由見實我為因者，無我我所自體不成。體不成故，即是因義不成，汝得如是過。故修行者欲得見內外入真實者，當勤觀察內外法空。問曰：得空者有何義利？答曰：如論偈說：
「得盡我我所，亦盡內外入，
及盡彼諸取，取盡則生盡。」
釋曰：取謂欲取、見取、戒取、我語取。行者見無我故，得我語取盡。我語取根本盡故，餘取自盡。諸取盡故則生盡，生盡故得解脫。二乘之人見無我故煩惱障盡，乘彼乘去，是名說斷煩惱障。說斷煩惱障方便已，次說斷智障方便，其義如論偈說：
「解脫盡業惑，彼苦盡解脫；
分別起業惑，見空滅分別。」
釋曰：此謂生因。諸有煩惱未離欲眾生，不緣境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起？謂從可意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱，是故分別為煩惱因，如有種子則有芽生。如是非聖者有不正思惟分別故起業煩惱；若無分別則無諸業煩惱，譬如聖相續體。彼染污心起作意故名為煩惱，由染污心起身口所作故名業。云何名煩惱？謂貪瞋等，能令眾生垢污相續，是名煩惱。當知起業煩惱皆因戲論分別，彼應斷者是世諦相。云何滅分別？謂見空則滅。云何見空則滅？謂空智起時則無分別，是故說滅。復次有聲聞人言：見人無我故，則無可意不可意分別煩惱及纏，是等俱斷，煩惱纏斷已成就聲聞果。果得成已，何用法無我耶？論者言：汝不善說。為拔煩惱根蔓熏習令無餘故。若離法無我，終不能得煩惱根蔓熏習盡無餘，以此事故用法無我。復次不染污無知者，諸佛世尊於一切法境界得不顛倒，覺了此覺所治障是不染污無知，若不見法無我則不能斷，是故法無我非是無用。以如是故，戲論寂滅無餘相者，所謂空也。如實見空故即是解脫，解脫者謂脫分別。如經偈言「佛為殺生者，略說不害法；小說空涅槃，為大二俱說。」此謂如來為殺生者略說不害物命為最上法，為諸聲聞說人空及涅槃為最上法，為大乘者說二無我為最上法。說斷智障方便已。有外人言：彼上引佛經中偈，說我與己為親、不以他為親，智者善調我，則得生善趣。以是故汝言無我者，自違汝先所立之義，是故遮我者不成。論者言：復有眾生起如是見，撥無因果、覆障正智，作如是言：畢定無我，無此世無後世故，亦無作善惡業果報，亦無眾生。受彼化生一切時中，作不善事必墮惡道，如臨嶮岸。以是故諸婆伽婆為欲攝取諸眾生故，勤行大悲，依世諦中施設有我。其義如論偈說：
「為彼說有我，亦說於無我；
諸佛所證法，不說我無我。」
釋曰：諸佛世尊見諸眾生心心數法相續不斷至未來世，以是因緣為說假我。復有眾生計言有我為常為遍，自作善不善業、自作受食者，有如是執。然彼眾生為邪我繩縛其心故，於身根識等無我境界迷而起我。雖有禪定三昧三摩跋提之力，將其遠去乃至有頂，如繩繫鳥牽已復墮，於生死苦猶不生厭。諸佛世尊知眾生已，為息彼苦斷我執繩，於五陰中為說無我。復有眾生善根淳厚諸根已熟，能信甚深大法、堪得一切種智，為彼眾生宣說諸佛所證第一甘露妙法，令知有為如夢如幻如水中月，自性空故，不說我不說無我。問曰：何故不說我無我耶？答曰：我無我分別境界無故。以是故，世諦之中假說有我。如汝所言謂我違於先所立義，然我亦不違先所立。汝若言第一義中欲令有我，違宗之過今還在汝。論者引經偈言「眾生墮生死，不脫如是苦。無我無眾生，唯有法與因。」此經明第一義中畢竟無我，令有我者我無是驗。已說遮我力故，復次今當解異分別者。有二種外道，各執不同。一者言：諸行聚剎那剎那壞，乃至後時命終分諸行壞，是故無我。若無我者，業果所為是則無體。此諸外道見是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施設我。施設我者，謂執說有我。二者復有盧迦耶蜜迦(唐言無後世外道，即路伽耶)言：唯有身及諸根，無我自體。於諸行中假名眾生，而實無我受持諸行。言有生死流轉者，是事不然。何故作此言耶？彼諸外道愚於因果所為，但眼見身相諸根等即是丈夫，更無別我。如前偈中亦說無我。云何無我？謂於身根聚中無我。諸佛於一切法得了了智，如前偈中佛不說我、不說無我。何故不說我無我耶？由證解一切法真實無戲論故。無戲論已，斷我無我執。我無我執斷已，起我無我境界亦無。何以故？妄置色等為我無我種，是執不起故。如«般若經»中說：「極勇猛！色非是我、非是無我，受想行識非我非無我。若色受想行識非我非無我，是名般若波羅蜜。」如上說見空戲論滅者，今還重釋。云何得戲論滅？謂一切體自相不可得，如虛空相。如是不見，是名見空。若見一切諸法空不可說者，其義云何？如論偈說：
「為說息言語，斷彼心境界，
亦無起滅相，如涅槃法性。」
釋曰：此中明言語起不可得。云何起不可得？謂心境界斷故。云何為心境界？謂色等是心境界，第一義中色等不成就故。云何色不成就？謂無起滅相故。云何如涅槃法性？謂如涅槃法性無所有相。如是觀者名為見空。復次云何見空？謂體無體不見二故，是名真見。或有人如是疑：云何名真見耶？我今為說。如«無盡慧經»偈言「於第一義中，云何有二相？彼智亦不行，何況諸文字。」此經謂心意識等於第一義中畢竟無體。何以故？一切諸法寂靜相故，心及諸法一切皆如，無人能作。如«寶積經»中說，非空令諸法空，如是等法各各自空，等真如同涅槃故。是義應知。如經說，佛坐道場知諸煩惱無體無起，從分別起，自性不起。佛如是知，以是故此義得成。如經偈言「識是諸有種，彼識行境界。見境無我已，有種子是滅。」此中明有種寂滅，是故言如涅槃。云何如涅槃？謂見一切法無生平等。見平等已心境界斷，心境斷已言說亦斷，言說斷已世諦相所執戲論得寂滅，是故言見空戲論滅。有人言：寂滅相者，即是涅槃真如法中性。云何言如涅槃法性耶？論者言：戲論分別者，謂是世間、是涅槃，或說涅槃無為是寂滅法，執說世間是生死法。此中論者說：一切諸法若世間、若出世間，無生性空，皆寂滅相。為著法眾生不知生死即涅槃相，以是故今阿闍梨以涅槃等為喻者，令知諸法從本以來空無相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我言：彼中道說無一切句義，與路伽耶說無則無差別。應如是答：我言一切句義無者，亦有差別。汝不解故，出是言耳。有人言：如以智慧知而捨，不以智慧知而捨，豈無差別？若言說無同者，是則凡夫與羅漢不異，生盲與有目不異，平地與丘陵不異。若如是說，中道、路伽則無差別。作此說者不解差別，是為無智。若路伽說無與中道說無是同者，於何時同耶？為世俗言說時同？為見真實時同。且論世諦時同，撥無因果，執者則拔白法善根，行一切不善道，壞世諦法故。復次中道說無者則不如是，所謂說因果相續如幻如焰，行善業道以有漏陰相續故。其義云何？過去有陰相續滅，現在有陰相續起，現在有陰相續滅，未來有陰相續起，譬如夢，是名中道說無與路伽說無，非世諦時同。亦非見真實時同。汝說無者，此說無之識緣無境起，一切時以執無為相。然是邪智，以破戒垢自塗其身，非是息苦因而是起苦因。說中道者，未見真實已前，有此色等境界，覺此色等境界。覺見真實時得空解已，色等境界執覺不起，由見道理故。直言無者，是事不然，無有彼色境界覺者，非第一義中如實義覺故，譬如有覺。以此驗與彼路伽說無者過。復次中道說無與路伽耶說無者，所釋不同。云何不同？佛法遮有不執無，而令物解。譬如須彌、芥子巨細殊遠，汝言說無同者亦復如是。第一義中一切法遮，如涅槃相；為隨順福德聚，所說諸行於世諦中是實。如佛言：「所有內外諸物，世間說實說不實，我亦如是順世間法說實說不實。」其義云何？如論偈說：
「一切實不實，亦實亦不實，
非實非不實，是名諸佛法。」
釋曰：如佛所說：「世間欲得及不欲得，我亦如是於世諦中說欲得說不欲得。」復次內外諸入色等境界，依世諦法說不顛倒一切皆實；第一義中內外入等從緣而起，如幻所作體不可得，不如其所見故，一切不實。二諦相待故，亦實亦不實。修行者證果時，於一切法得真實無分別故，不見實與不實，是故說非實非不實。復次實不實者，如佛所說，為斷煩惱障故，說內外入我我所空。是名一切皆實。不實者，謂佛法中說識為我。世不解者，妄執有我有我所，指示他云：我是作者、是聞者、是坐禪者、是修道者。是名不實。摩訶衍中一切不起，無一切物是有可為分別無分別，二智境界故，非實非不實。復次云何名佛？於一切法不顛倒真實覺了，故名為佛。云何名法？若欲得人天善趣及解脫樂，佛知眾生諸根性欲不顛倒故，為說人天道及涅槃道，故名為法。復次自他相續所有熏習及無熏習煩惱怨賊悉能破壞故，是名為法。真實道理不與外道等共，為拔一切執著箭故應勤修習。復次自部及外人同謂我言：汝若分別自體盡捨無餘得真實者，此真實相云何？若不說其相，不立自宗，云何但與他過？是汝之失。論者言：實如所言。若實相可說，我能分別。而彼實相非是文字、不可言說，為欲安慰初修行者，以分別智而為解釋。其義云何？如論偈說：
「寂滅無他緣，戲論不能說，
無異無種種，是名真實相。」
釋曰：無他緣者，是真實法。不以他為緣，故名無他緣。所謂不從他聞亦無保證，自體覺故。寂滅者，自體空故，非差別分別物境界故，名為寂滅。戲論不能說者，戲論謂言說，見真實時不可說故，而不能說。無異者謂無分別。無分別者，謂無一境界可見分別，以分別無境界故名無分別。無種種義者，謂一味故、無體義故、無差別故，是名無種種義，此謂真實相也。復次由無分別故，戲論所不能說。由寂滅故，是無分別智境界，復名無他緣。由無他緣，是故過言語道，真實自體我不能說。復次此遮一切體。自體言說能得真實，自體能起無分別智，能令行者解自覺真實方便，如是語言是得第一義方便。如汝所言，云何為真實相？若不說其相，不立自宗，獨與他過，是汝之失者，我無此失。以此偈答，即是說真實相。如是且約第一義說真實相。今復約世諦說之。其義云何？如論偈說：
「從緣所起物，此物非緣體，
亦不離彼緣，非斷亦非常。」
釋曰：此明從緣起果，此果不即因。是中說驗因果不一起，異覺境界故，譬如覺及境界。從緣所起果者亦不離彼緣，若離者果起則墮無因過。復次此中立驗因與果不別，藉緣方起故，譬如因自體。以如是因果不一亦不異故，不斷亦不常。復次雖因壞已果起之時，由有因類相續住。然非因壞故果亦壞，以不異故而體不斷，由果時因已壞故而不是常。如經偈言「以有體起故，彼斷不可得；以有體滅故，彼常不可得。」云何不斷不常？謂緣起法爾剎那剎那相續起，是故不斷。有為法體念念滅故不常，今當為汝開演其義。如論偈說：
「不一亦不異，不斷亦不常，
是名諸世尊，最上甘露法。」
釋曰：甘露者，謂得無分別智因故。如諸佛以己所得智，於一切眾生界，以佛日言說光，隨眾生機令開慧花。復次諸聲聞人，以習聞思修慧得真實甘露法，現證涅槃息一切苦。或為福智聚未滿足故，雖不證解脫，後世決得。其義云何？如論偈說：
「諸修真實者，今雖未得果，
將來決定得，如業不假勤。」
釋曰：諸修真實行者，若此世、若後世而不得果者，因熏習諸行，未來世中自然得真實智。亦無他為緣，如論偈說：
「諸佛未出世，聲聞已滅盡，
然有辟支佛，依寂靜起智。」
釋曰：如«三密經»說，辟支佛依寂靜故起實智慧者，由身心寂靜為因故智慧得起，是名甘露法。若今世、若後世有能修真實者，必定得甘露法。是故欲得解脫，應當修行是真實法。此品中破外人立驗，亦說自驗無過，而令信解諸陰我我所空，是此品義意，以是故我義得成。如«般若經中»說：「極勇猛！色非是我、非是無我，乃至受想行識非是我非是無我。若色受想行識非我體非無我體，是名般若波羅蜜。」如經偈言「無我無眾生，無人無受者，但眾緣名身，佛得如是解。」此中明我人眾生及諸行聚，是等皆空無有因起。又如«空寂所問經»說：「一切眾生，竪我見幢、張無明帆、處煩惱風、入生死海。諸佛大悲，張大教網撈漉天人，置涅槃岸。」如上偈說「不二安隱門，能破諸邪見。諸佛所行處，是名無我法。」
釋〈觀法品〉竟。
般若燈論釋觀時品第十九
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，解諸體無自體故說。
鞞世師人言：第一義中有時法自體，為了因故，譬如燈。若無時，云何得有了因？譬如龜毛衣。由有物體故，以時為了因，是故有時。論者言：世諦之中諸行若起即名為作，此起但是諸物體起，更無別起。此諸行因果已起名過去時，因滅果起名現在時，因果俱未起名未來時，作有分齊故。約物為時，無有別時。世諦中亦假說有時，如言搆乳時來。然外人分別執言有時，第一義中應作如是觀察。鞞世師人言：有為法外別說有時而是常。論者言：今遮此時故，第一義中有為法外不別有時，有體故，譬如有為自體，第一義中無有常時可識故，譬如瓶。鞞世師人言：如虛空等，非是一向無常。論者言：彼虛空異分無體，亦如是遮故。鞞世師人言：色體外有時與色和合，緣現在時有識起故，譬如人與杖合。如識見提婆達多境界，與杖合者亦如是，於色上起現，在現在識。此色之外有別體者名為時，是故別有時。論者言：汝言有識起為因者，緣杖之識於非時相境界起故，時相則壞。執杖者非常故，常義則壞。自體法、差別法如是等皆破故，是汝立義出因等過。與杖和合者，譬喻無體。第一義中執杖者不成故，為喻不然。緣色之覺與時和合，此覺不能顯了，是故無時。復次三時別成者，為有相待？為無相待？若立時有待成者，其過如論偈說：
「現在及未來，若待過去時，
現在及未來，過去時已有。」
釋曰：此謂時有待。時有待故，譬如過去時。復次若待過去時有現在未來時者，應過去時中有現在未來時。何以故？因過去時成現在未來時故。亦應現在未來時住過去時中，如是現在未來盡名過去時。若一切時盡名過去時者，則無現在未來時，盡過去故。若無現在未來時，亦應無過去時。何以故？現在未來時已在過去時中故。復次若時有待者，或彼同時有，不與待相違故，譬如父子異。若不立時有待者，現在未來有別起過。其義如論偈說：
「現在與未來，過去時中無；
現在與未來，待何而得有？」
釋曰：此謂過去時中無現在未來時。若謂過去時中無現在未來時，而因過去時成現在未來時，此二云何得成？若無現在未來時，有何等過？此下說驗，第一義中無現在未來時，自體時有待故，譬如過去時。復次鞞婆沙人言：現在未來於過去中得同時故，而有相待。論者言：亦有別時相待，如兄弟，非是一向，汝語非也。如是有時相待不成。復次若無時相待得成者，其過如論偈說：
「不待過去時，彼二則不成，
現在及未來，是則無有時。」
釋曰：彼二者，謂現在未來為二。不待過去時則不成現在未來時。何以故？若不待過去時有現在未來時者，於何處有現在未來時？以無相待故，現在未來時亦不成。其義云何？如論偈說：
「與過去無別，餘二次第轉，
及上中下品，一體等應觀。」
釋曰：以此方便應展轉說。其義云何？如論偈說：
「未來又過去，若待現在時，
未來及過去，現在時中有；
未來及過去，現在時中無，
未來及過去，待何而得有？
不待現在時，彼二則不成，
未來及過去，是則無有時；
現在及過去，若待未來時，
現在及過去，未來時中有。
現在及過去，未來時中無，
現在及過去，待何而得有？
不待未來時，彼二則不成，
現在及過去，是則無有時。」
釋曰：此是釋論偈如前自成立，與外人過。云何為上中下品次第乃至一體等？譬如人類同名為人，於中而有差別，功德具足名上品人，稍減者名中品人，全無者名下品人。如是等為待故成？為不待故成？且有上者非上，自體有相待故，譬如中自體。如是中亦非中，自體有相待故，譬如下自體。下亦非下自體，有相待故，譬如上自體。復次以有相待為因，欲令汝解上中下等無自體故，汝不欲得無自體耶？若欲得有自體者，待中故喚為上，是亦不然。如是一數體及一二等，亦如前遮。一數者今當說。第一義中一非一數體。何以故？是數有待故，譬如二數等。如是二非二數體、多非多數體，應如一數說。第一義中不欲於法體外而有彼數，云何欲得？謂一者無二及無異故名為一，無一及無異故名為二，無二及無異故名為三，自三已後總名為多，亦如前遮而令開解。今當更說，第一義中一亦非一，是可數故，譬如異。如是二亦非二，多亦非多，亦如一數說，應作是驗。等者云何？謂一塵非一塵，是可數故，譬如異。如是二塵非二塵，多塵非多塵，亦如上說。及長短遠近前後因果，非長短遠近前後因果，乃至有為無為非有為非無為亦如是說。鞞世師人言：第一義中有如是時。何以故？有分量故。若無時則無分量，如馬無角不可說有分量。由有時故，則有剎那、羅婆、摸呼多、晝夜、半月一月、時行年雙等分量。若有分量，是則有時，譬如稻穀等。有故則有分量，故知有時。論者言：汝之所說義不相應。何以故？如論偈說：
「不取不住時，住時亦不有；
可取不可取，云何可施設？」
釋曰：不住者，謂諸行聚是起滅法，名為不住。世諦中行聚等名時，是時名不可取。住時者亦不於法體外有非色時可取，是名住時。云何可取不可取？云何施設？時若可取即能施設，時不可取不能施設。以是故諸行如是，曰行等作有分齊，諸行生住滅，摸呼㗚多等法有分量故名為時。如汝所說因者，其義不成。何以故？無所依故，譬如無體。鞞世師人言：有常時，以有剎那、羅婆、摸呼㗚多、過去未來等種種差別。譬如淨摩尼珠，因彼眾色而有種種相現。論者言：此體待彼體得有剎那等名，我義如是。如論偈說：
「此彼體相待，世諦法如是；
第一義無體，離體何有時？」
釋曰：相待者，謂外人於世諦中立有相待。我義亦爾，第一義中無有常時，如我所說過者汝不能免。鞞世師人言：第一義中有實時體，如非他及他、一時及非一時、遲疾等，即是時相，非無體而有相。論者言：第一義中無少許體。世諦之中有諸行差別相待相續，非他及他等識起一時者，謂諸行無差別剎那相待，非一時者有遲有疾。遲者謂後時相續隨轉，疾者謂下相續隨轉。非他識起者，但是諸行，無別有時。汝所立因無體，何處有時體可得？若外人意謂，他等識起緣諸行法非是時者，何處可得時耶？論者言：汝以時是常是一令他解者，此驗無有。我今說驗，於世諦中常一之時，非是起他等識，因識故，譬如色等識。鞞世師人復言：定有實時，有假設體故。論者問言：似何等物？鞞世師答言：如色等。論者言：第一義中色等體不成，如先已說，能令物解色相無體。色相無體故，譬喻無體。譬喻無體故，時亦不成。我亦無而說有，譬如車軍林等，雖無實體而有施設，故非是一向。有人意謂：依諸行法施設有時，如說晝日住、摸呼㗚多住。作此說者，應如是答。如論偈說：
「因物故有時，離物無有時，
亦無少物體，何處時可得？」
釋曰：此謂因物生故則名為時，離此行法無別時體。執有時者言定有時，有起差別言說因故。不見無法能起言說，因見有已作今作當作瓶故，即知有時。論者言：汝語不善。已作瓶等能起言說因者，是諸行法亦非是時。汝因不成，有相違過。能起言說因者是世諦法，汝種種說時皆不成故。如先說了因者，義亦不成。此品初已來與外人成立過，自說成立無過。遮空所對治時無有自體，為令信解，此品義意如是。以是故，此下引經顯成。如«放光經»佛說，佛告須菩提：「時非色法、非無色法，非受想行識法、非無受想行識法，非生法、非無生法，非住法、非無住法，非異法、非無異法，非壞法、非無壞法，非受法非住法非出法、非無受無住無出法，乃至非老相非病相非死相非青相非噉相非壞相非散相、非無老無病無死無青無噉無壞無散相。須菩提！若非色非生非住非異非壞相者，是名般若波羅蜜。復次須菩提！若非色非非色，乃至非受想行識非非受想行識者，時即非時亦非非時。若時非時非非時不可言說者，是名般若波羅蜜。」又如«妙臂經»中所說：「菩薩摩訶薩了知三世所有諸行，已起故說名過去世，未起故說名未來世，起時故說名現在世。此現在世陰界入等住者，了知不住。何以故？一剎那時不住故。此一剎那即有起時住時差別，以剎那不住速滅故，定無有時。」
釋〈觀時品〉竟。
般若燈論釋卷第十一❁