安慧菩薩造
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
觀染法染者品第六
復次有異宗言：於勝義諦中諸界處等性與無性有所知解，由彼雜染成其有性。如佛所言：染者著染法故，行自損害、行他損害、行俱損害。如是乃至癡者著於癡法，其義亦然。
論者言：此中非無雜染道理，雖有如幻，謂以無實染等體故，但以行聚所成，世俗言說，非勝義諦。何所以邪？此言染法，染者為先有邪？為後有邪？為染者染法俱時起邪？三皆不然。是故頌言：
「若先有染者，後有其染法；
云何離染法，而有染者生？」
釋曰：此說畢竟應知此義遮其所離，若染法無體，染者亦然。止其所作，非熟無果有果成熟，其義可見。若離染法有染者成，如是乃應別有染法，此即染者因染法得。若爾云何染者有故染法即成？染法有故染者即成，然後起染，此義顯明。如果成熟，若有愛境即染法成，若無愛境云何有染？應當止遣安立過失。此中亦非先有染者後起染法。
故頌遣言：
「有染者復染，云何當可得？」
釋曰：所依染法無體性故，如已成熟。復次頌言：
「若有若無染，染者亦復然。」
釋曰：若先有染者、後有染法，即一切處如染法體，是故先無染者道理。
令為證成此義，是故頌言：
「染者先有染，離染者染成。」
釋曰。染法若無愛體可作，是中其或見有所成，此非道理。
有異宗言：離彼染者別有染法，離彼染法染者可立。
論者言：若離染法得有染者，此中非有。何所以邪？若先有染法、後有染者，即離染者乃有染法。此中染法不有，即無愛境能成染法道理，以愛境後有故。由如是故，若離自性別因染者得有染法，即彼染法因染者得。若爾即非愛境能成染法，以愛境居後故，所成不可得。若如此者，豈非過邪？亦非先有染法後成染者。
復次頌言：
「有染復染者，亦云何當得？」
問曰：或離染法有其染者，既有對待過失，此中染法染者二法同起而可成邪？
故頌答言：
「如是若同生，亦復非道理；
染法染者二，此當云何用？」
釋曰：謂以染法染者二相離性互有所違，若法未生二俱無性，若法已生所作無體，但由愛境所成染法故有染者。而彼愛境及所起染法悉亦止遣。問曰：彼染法染者為一性可合邪？為異性合邪？
故頌答言：
「彼染法染者，非一性有合。」
釋曰：此何所以？非彼一性而可合故，若有二法合即極成。此中應知，是提婆達多起染，不復為彼提婆達多染者之因。彼若說合，此非道理。
復次異性亦不可合，故頌遣言：
「異性若有合，云何當可得？」
釋曰：異法異性若有合者，彼即相違而非一處。有二法生道理可得，後當止遣。
復次頌言：
「若一性可合，離伴亦應合。」
釋曰：此言合者，同體為義。凡一性者，即是因義。若此一性定有合者，如前所說提婆達多合義應見，是故無一性因可合道理。雖於一性因無合可成，然若止其合義，應知有過。
復次頌言：
「異性若有合，離伴亦應合。」
釋曰：此中所說，譬如瓶衣，彼等異性而不能合。若立合者，非有異性相合因故，如前即有對待過失。異性若合有所得者，彼非異性亦應得合，此豈無過？
復次頌言：
「若異性有合，染染者何用？」
釋曰：此中說合，無合道理。何所以邪？如是二法各各已成別別自體，即無別法為所成義。是中亦無所成可得，故知異性無有詮表。若計異性得有合者，故頌遣言：
「若染染者二，各各自體成；
是二若有合，前亦應得合。」
釋曰：而彼二法，汝今云何此說得成？各各體故。若或染法染者是二，汝以何義分別二法各各自體令成其合？論中言或者，此說合義。若起分別時虛無果利，彼等自體無所成性。若言合者，是中染者無有少分染法可作染法，亦非染者可有。
復次頌言：
「異相不成合，汝欲求成合；
合相若已成，復欲成其異。」
釋曰：合性不成，彼義極成。一法異性合不可得，異性極成不成合義，故無染法染者二法同時。或復次第異性可生，亦復更互相離性故，由是此中無合道理。今此觀察如汝意欲，何等異性次第可起？或復同時。
今為證成此義，故頌遣言：
「如是染染者，非合不合成；
諸法亦如染，非合不合成。」
釋曰：此中云何？所謂非唯染法染者非合不合，諸法亦然。
觀有為品第七之一
復次或有人言：勝義諦中有彼貪等諸雜染法，以有為故，譬如眼等。
論者言：若如是說，遍所成故，立喻不正。何以故？勝義諦中若有眼等，應有生等有為諸相。若其無者如兔角等，亦應有彼有為諸相。是故有為諸相，於勝義諦中決定不成，云何生等有為諸相而可成立？
此中應問：彼生等法增上所作，是有為耶？是無為耶？二俱不然。
故頌答言：
「若生是有為，即應有三相。」
釋曰：譬如能相，此中有為能相如是，不然云何有為諸相？此中所說二法和合三相遍行故。此中三相亦悉止遣彼法自相。
復次頌言：
「若生是無為，不作有為相。」
釋曰：如是所成應當遮遣安立過失。何以故？無為自體亦無性故，譬如滅法。此如是決定，有如是過失。如是住與無常，餘法亦然，皆同生法。
論者言：相者即是理法，執持為性。如是所說，云何生等為復相離有彼業用而可轉耶？或不離耶？
復次頌言：
「生等三法離，即無相業用。」
釋曰：云何生等有為諸法次第可轉？若法體未生，即住滅二法不能為彼作有為相，以未生故，是即能相無所詮表。若法自體畢竟已滅，即能相無體故無生住二法，以彼滅法自無性故。已生即無住，無住即無生滅亦無性。若言無常隨逐住法，即不能作有為之相。
故«百論»頌言：
「住何有滅相？無常何有住？
若先有住法，後不復應有。
若常有無常，有住不有常；
或先有其常，後即不有常。
無常與住同，若有其體者，
有常即邪妄，或有住亦妄。」
頌意如是。若有為法不相離者，云何以一物體於一時中而得和合？
故頌遣言：
「不於一時中，生住滅和合。」
釋曰：以互相違故。
或有人言：有彼同種因性一時可生，或復次第所作得成。
論者言：此復云何？或復於彼有體中得耶？或離能相所相有所得耶？若有體得者，非於有體中有實體性同生可得，亦非所作別有其因。若或無體，此即亦無同生可有，是故體中無有如是決定生等如生自相，亦復云何次第可成？
復次頌言：
「生住滅諸相，別有有為相；
有即是無窮，無即非有為。」
釋曰：若離生等別有生法而可成者，彼即定有異法可立。如是乃有無窮之過，有為無為之相故非和合。
復次犢子部師言：生等諸法雖是有為，云何可說為無窮耶？
彼宗頌言：
「生生之所生，唯生於本生；
本生之所生，復生於生生。」
此頌意者，諸法生時并法自體有十五法共成生法，即彼如是有生住異滅諸法具足。此如是法無有差別，若差別分別者有十五法，所謂：一生；二住；三滅；四若是白法，即正解脫生；五若是黑法，即邪解脫生；六若非出離法，即非出離法生；七若是出離法，即出離法生；八生生；九住住；十滅滅；十一正解脫眷屬；十二邪解脫眷屬；十三非出離法眷屬；十四出離法眷屬。除本生自體成十四法，若并本生法總成十五。生生及本生，二法為始意，為此中生生所生唯本生生，更無別法本生所生還生生生，如是乃生諸餘法等，此即不墮無窮之過。
論者言：如是所說皆非道理。
故頌破言：
「若謂是生生，能生於本生；
生生從本生，何能生本生？」
釋曰：自體如是，無有性故。
次頌破言：
「若謂是本生，能生於生生；
本生從彼生，何能生生生？」
釋曰：自體如是，無有性故。
又復有言：生生生時即當能生，以無別故。
次頌破言：
「若謂生生時，能生本生者；
生生若未生，何能生本生？」
釋曰：生生若未生，生時即無體，無體即不生，有何力能能生本生？若無力能，即無詮表。
大乘中觀釋論卷第五❁