安慧菩薩造
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
觀先分位品第九
前品中說，如作者作業，彼能取所取二法，亦互不相離施設有性，非勝義諦故。有異宗說此頌言：
「眼耳等諸根，受等心所法；
彼所取若成，有取者先住。」
釋曰：有一宗人作如是說。彼說有因，故下頌言：
「若無彼先住，何有眼耳等？」
釋曰：此中意樂先有物體，譬如織者。故下頌言：
「以是故當知，先已有法住。」
釋曰：若彼所取見等有法先住，乃有所取，如造器用。
復次頌言：
「眼耳等諸根，受等心所法，
有法先住者，以何可了知？」
釋曰：彼宗意者，應知有其他法能取，即有所取可得。
論者言：彼眼等根，別異所取先無其體，此義不成，此遣法差別。若或施設所取不有，即所施設物性無體，如無經緯即㲲等不成，此遣法自相。
復次頌言：
「若離眼等根，有法先住者。」
釋曰：見聞及受者，此等諸法若有先住。故下頌言：
「應離眼耳根，有見等無疑。」
釋曰：今此非有。其眼根中無有見法可得和合，非離眼根有見法故。如是所說，餘義亦然。離眼等根而有何法若取若捨？若異眼根，何有見聞？若無所取或見或聞，云何可知此是所見所聞、此是能見能聞？亦非眼等先有能見及受者可成。此復云何？差別見性不有體故。何以故？若離眼等有法先住能成見聞者，此即無住。若不離眼等有法先住，此乃見即是聞，亦非道理，非見分位滅故。若或如是能見眼根與所見相不相離者，是故離眼等根亦無所取，何有能取若見若聞？若離所取，復何能取？或有頌言：
「一切眼等根，實無法先住。」
釋曰：云何一一根有法先住？故下頌言：
「眼等根所取，異相復異種。」
釋曰：此非眼等彼一一根先有法住。復次頌言：
「若眼等諸根，無法先住者；
彼眼等諸根，當云何先有？」
釋曰：若一一根決定有法而先住者，此乃先復有先。若爾，為即為離邪？今此如是，亦非眼根之前先有彼餘耳等諸根，彼等未有成故。此復云何？故下頌言：
「若見即聞者，聞者即受者；
一一有先住，如是非道理。」
釋曰：非離見分位中有彼聞者受者而得和合，亦非先有眼等諸根見性可得，眼等相違故。
復次頌言：
「若見聞各異，受者亦復異；
見時若能聞，即成多我體。」
釋曰：若眼等一一根先各有異，即見聞各異、受者亦異，若或見等次第所成。如是若有見即能聞者，此乃因見有聞。此復云何？以各別相續成多我體。若言別有取者，此應觀察。彼宗引云：如佛所言，名色緣六處。而彼色者四大所成，即有能取所取，是故實有取者分位，由眼等根與六處和合次第，乃有受法生起。
復次頌言：
「眼耳等諸根，受等心所法，
彼從諸大生，彼大無先住。」
釋曰：彼能取性畢竟說者，云何離彼所取先有大種所成？若爾即非所取，以能取非所取成故。若所取如是決定有彼所取性者，如秤低昂，即因果生滅離所取法，彼同時性如是決定，能取差別即有多性可得，非無差別一性同生，以離所取有所成故。若或大種所取隨生，即無法先住。若彼大種無先住者，云何大種所成眼等諸根有其所取？亦非能取所取中間決定有法可得。
復次頌言：
「眼耳等諸根，受等心所法，
若無先住者，眼等亦應無。」
釋曰：若眼等諸根無法先住者，即無有法能取所取，即何有眼等能取相待因性？
有人言：應知能取無性可得，此即是為發生正見捨離邪見。如佛所言：若法有性皆如幻化。此即正見。若法無性如幻化者，此即邪見。此中頌言：
「彼眼等先無，今後亦復無，
以三時無故，有性皆息滅。」
釋曰：諸有分別於勝義諦中悉不成故。若有分別皆是世俗施設所得，勝義諦中即無分別，遣有性故。世俗諦中有所得法，皆如幻化。如前所言有法先住者，即是邪見所說，此無相違。
觀薪火品第十
復次所作，如說薪火物體有性，非如作者作業一向對待所成。若薪火二法決定有性無性，如作者作業，此即不成。
此中應問：若欲令其薪火二法物體有性者，為一性邪？為復多性有所得邪？此義云何？是故頌言：
「若火即是薪，作作者一性。」
釋曰：有所安立，此說畢竟。此言薪者，因薪能作於火，燒時此有薪之業用，薪火非一，是故作者作業非一性故，如陶師與瓶，此遣法自相。薪火若一性者，即能燒所燒薪火二法不得和合，此遣法差別。故下頌言：
「若薪異於火，離薪應有火。」
釋曰：此中意者，若異法異性現事止息，即無能燒所燒。若火燒時薪即不有即無所起。此應思擇，若無起時彼即無性，亦非無薪有火可見。若異於薪，亦不見有因待之法，是故無異，如無經緯即㲲等不成。
復次頌言：
「異即應常然，火不因薪故；
薪即復無功，此業用相違。」
釋曰：雖有他法不相因待，不因彼薪火自燒故。
復次頌言：
「火若常然者，然火功相違；
此如先所說，離薪別有火。」
釋曰：若無其薪火常然者，此即無因。若爾離薪常然乃可安立。若火常然能發起者，彼然火具等諸相施作而悉相違，如是即無作業功用。有薪亦無因待起處，即所燒相業用無體。若謂燒時離火有薪，火不滅時異薪無體。若無有異，此豈無過？云何燒時中有其薪？若無所燒之薪異火有者，當火燒時薪亦遍有。火若遍有，如是當知，薪無異性，此應思擇。若言燒時不有薪者，是故薪火俱無異性。若謂燒時有薪，此非道理。
復次頌言：
「異火即不到。」
釋曰：與到相違故，如別物體。故下頌言：
「不到即不燒。」
釋曰：譬如別薪。故下頌言：
「不燒即不滅。」
釋曰：若薪盡即火滅。其或離薪，即然火不成。故下頌言：
「不滅即常住。」
釋曰：若自體常然者，如積土塊，云何離火而有薪邪，以異不到故。若言薪在火中，此亦不然。
復次頌言：
「若異薪有火，即薪能到火；
如此人至彼，彼人至此人。」
釋曰：如是決定與到相違。若如是說喻即不成，此乃有所得相違之言。
復次頌言：
「若異薪有火，欲令薪到火；
彼二互相離，薪火何能到？」
釋曰：如彼人此人，勿以一性異性取其物體。彼若有者，即互相因待；若其無體，如石女兒。若法因待而有，如是乃有能取所取，亦不可說一性異性。物體有性，此即成就。
復次頌言：
「若因薪有火，亦因火有薪。」
釋曰：能燒所燒二不可得。故下頌言：
「二何法先成，薪火相因有。」
釋曰：此畢竟說，彼二先後俱無體故。此意即是無相因待。若彼二法有異性先成，即有薪火相因。若其無者，此非道理。
復次頌言：
「若因薪有火，火即成復成。」
釋曰：此中何因有彼薪火相因道理？故下頌言？
「亦非不有薪，而有火可得。」
釋曰：火不因薪，彼無體故。火亦如是，若先有所成，復因薪而有。此即云何？二法互相因待先後可得。若此所得同時發起，亦非互相因待道理。此復云何？故下頌言。
「若法有因待，是法還成待。」
釋曰：若彼二相因者，即彼薪火二相還成待法。此應思察。故下頌言：
「二法無所成，已成云何待？」
此義云何？
復次頌言：
「若未成有待，未成當何待？」
釋曰：未成即無體，因待亦無體。故下頌言：
「若因待有成，自待非道理。」
釋曰：若自體有成，復何所成彼？薪火相因，是義不成。
復次頌言：
「二因成無體，無不因薪火。」
釋曰：若不因薪，火應常然。故下頌言：
「因薪火亦無。」
釋曰：先後相因而不成故。故下頌言：
「因火亦無薪。」
釋曰：亦非燒時有薪，彼無體故。
復次毘世師言：有不見相極微之火，有業及業用二法差別，是中先有一分和合，如是乃有薪一分來發起火相。故頌遣言：
「火不餘處來。」
論者言：今此何因業用和合？以差別因性所生故。若有分位業用生起，即彼分位彼彼方處各各差別。汝先說言一分和合，此非道理，以業無依故，亦非起時。若合若離差別因性業用分位有所生起，亦非離所起時別有對待因性可得。生時如是果體作用，此中亦非先無差別，亦非法差別因中間一分無體，亦非中間一分而得和合。於差別中若有一分和合，即俱時分位所作相違。亦無壞其業用，所生道理或有害故。若計滅有所得，即彼物體還復墮於差別法中。是故當知，火不從彼餘處而來，亦無如是自差別所作一分有體和合，云何於彼差別不差別中計著多性？又一分中亦有所著，又於無分位中著火有性。如是薪火二法，此應思擇，如前已說。次下頌言：
「薪中亦無火。」
釋曰：離火亦無差別因性，彼火因果無異性火故。此應思擇。又復能取發起所得，彼即不有，是故無別異性薪從餘處而來至火，亦非無火。故下頌言：
「餘法亦復然，如去來品說。」
釋曰：若或無薪，云何得有能燒所燒？若有所燒時，非無能燒。亦無能燒中有能燒發起，若有能燒時非無所燒，是故無能燒所燒亦非相離。
大乘中觀釋論卷第八❁