百論序
釋僧肇作
«百論»者，蓋是通聖心之津塗、開真諦之要論也。佛泥曰後八百餘年，有出家大士厥名提婆，玄心獨悟俊氣高朗，道映當時神超世表，故能闢三藏之重關、坦十二之幽路，擅步迦夷、為法城塹。于時外道紛然、異端競起，邪辯逼真、殆亂正道；乃仰慨聖教之陵遲、俯悼群迷之縱惑，將遠拯沈淪故作斯論，所以防正閑邪大明於宗極者矣。是以正化以之而隆、邪道以之而替，非夫領括眾妙孰能若斯！論有百偈，故以百為名。理致淵玄，統群籍之要；文旨婉約，窮制作之美。然至趣幽簡，尠得其門。有婆藪開士者，明慧內融、妙思奇拔，遠契玄蹤為之訓釋，使沈隱之義彰於徽翰，風味宣流被於來葉，文藻煥然、宗塗易曉。其為論也，言而無當、破而無執，儻然靡據而事不失真、蕭焉無寄而理自玄會，返本之道著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什，器量淵弘、俊神超邈，鑽仰累年轉不可測，常味詠斯論以為心要。先雖親譯而方言未融，至令思尋者躊躇於謬文，摽位者乖迕於歸致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩，風韻清舒沖心簡勝，博涉內外理思兼通，少好大道長而彌篤，雖復形羈時務而法言不輟，每撫茲文，所慨良多。以弘始六年歲次壽星，集理味沙門與什考挍正本，陶練覆疏務存論旨，使質而不野、簡而必詣，宗致盡爾無間然矣。論凡二十品，品各五偈。後十品，其人以為無益此土，故闕而不傳。冀明識君子詳而攬焉。
百論卷上
提婆菩薩造 婆藪開士釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
捨罪福品第一
頂禮佛足哀世尊，於無量劫荷眾苦，
煩惱已盡習亦除，梵釋龍神咸恭敬。
亦禮無上照世法，能淨瑕穢止戲論，
諸佛世尊之所說，并及八輩應真僧。
外曰：偈言世尊之所說，何等是世尊？
內曰：汝何故生如是疑？
外曰：種種說世尊相故生疑。有人言：葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言：摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言：迦毘羅、優樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊？是故生疑。
內曰：佛知諸法實相明了無礙，又能說深淨法，是故獨稱佛為世尊。
外曰：諸餘導師亦能明了諸法相，亦能說深淨法。如迦毘羅弟子誦僧佉經，說諸善法總相別相，於二十五諦中，淨覺分是名善法。優樓迦弟子誦衛世師經，言於六諦，求那諦中日三洗再供養，火等和合生神分善法。勒沙婆弟子誦尼乾子經，言五熱炙身、拔髮等受苦法，是名善法。又有諸師，行自餓法、投淵赴火、自墜高巖、寂默常立、持牛戒等，是名善法。如是等皆是深淨法，何以言獨佛能說耶？
內曰：是皆邪見，覆正見故，不能說深淨法。是事後當廣說。
外曰：佛說何等善法相？
內曰：惡止善行法(修妬路)。佛略說善法二種：止相、行相。息一切惡，是名止相；修一切善，是名行相。何等為惡？身邪行、口邪行、意邪行。身：殺、盜、婬。口：妄言、兩舌、惡口、綺語。意：貪、瞋惱、邪見。復有十不善道所不攝鞭杖繫閉等，及十不善道前後種種罪，是名為惡。何等為止？息惡不作。若心生、若口語、若受戒，從今日終不復作，是名為止。何等為善？身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、禮敬等。口實語、和合語、柔軟語、利益語。意慈悲、正見等。如是種種清淨法，是名善法。何等為行？於是善法中信受修習，是名為行。
外曰：汝經有過，初不吉故(修妬路)。諸師作經法，初說吉故，義味易解，法音流布。若智人讀誦念知，便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經)，如是經等初皆言吉。以初吉故，中後亦吉。汝經初說惡，故是不吉。是以言汝經有過。
內曰：不然。斷邪見故說是經(修妬路)，是吉。是不吉，此是邪見氣，是故無過。復次無吉故(修妬路)，若少有吉，經初應言吉。此實無吉。何以故？是一事，此以為吉，彼以為不吉、或以為非吉非不吉，不定故無吉。汝愚人無方便，強欲求樂，妄生憶想，言是事吉、是事不吉。復次自他共不可得故(修妬路)。是吉法不自生。何以故？無有一法從自己生故。亦二相過故，一者生；二者能生。亦不從他生，自相無故，他相亦無。復次無窮故，以生更有生故。亦不共生，二俱過故。凡生法有三種：自、他、共。是三種中求不可得，是故無吉事。
外曰：是吉自生故如鹽(修妬路)。譬如鹽自性醎，能使餘物醎。吉亦如是，自性吉能使餘物吉。
內曰：前已破故，亦鹽相鹽中住故(修妬路)。我先破無有法自性生，復次汝意謂鹽從因緣出，是故鹽不自性醎。我不受汝語，今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合，物不為鹽，鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。
外曰：如燈(修妬路)。譬如燈既自照，亦能照他。吉亦如是，自吉亦能令不吉者吉。
內曰：燈自他無闇故(修妬路)。燈自無闇。何以故？明闇不並故，燈亦無能照。不能照故，亦二相過故：一能照、二受照，是故燈不自照。所照之處亦無闇，是故不能照他。以破闇故名照，無闇可破故非照。
外曰：初生時二俱照故(修妬路)。我不言燈先生而後照，初生時自照亦能照他。
內曰：不然。一法有無相不可得故(修妬路)。初生時名半生、半未生。生不能照如前說，何況未生能有所照？復次一法云何亦有相亦無相？復次不到闇故(修妬路)。燈若已生、若未生，俱不到闇，性相違故。燈若不到闇，云何能破闇？
外曰：如呪星故(修妬路)。若遙呪遠人能令惱；亦如星變在天，令人不吉。燈亦如是，雖不到闇而能破闇。
內曰：太過實故(修妬路)。若燈有力，不到闇而能破闇者，何不天竺然燈破振旦闇？如呪星力能及遠，而燈事不爾，是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妬路)。若經初言吉，餘應不吉。若餘亦吉，汝言初吉者，是為妄語。
外曰：初吉故餘亦吉(修妬路)。初吉力故餘亦吉。
內曰：不吉多故，吉為不吉(修妬路)。汝經初言吉則多不吉，以不吉多故，應吉為不吉。
外曰：如象手(修妬路)。譬如象有手故名有手，不以有眼耳頭等名為有眼耳頭。如是以少吉力故，令多不吉為吉。
內曰：不然。無象過故(修妬路)。若象與手異，頭足等亦異，如是則無別象。若分中有分具者，何不頭中有足？如破異中說。若象與手不異者，亦無別象。若有分與分不異者，頭應是足，二事與象不異故，如破一中說。如是吉事，種種因緣求不可得，云何言初吉故中後亦吉？
外曰：惡止止妙，何不在初？
內曰：行者要先知惡然後能止，是故先惡後止。
外曰：善行應在初，有妙果故(修妬路)。諸善法有妙果，行者欲得妙果故止惡，如是應先說善行、後說惡止。
內曰：次第法故，先除麁垢、次除細垢。若行者不止惡，不能修善，是故先除麁垢，後染善法。譬如浣衣，先去垢然後可染。
外曰：已說惡止，不應復言善行。
內曰：布施等善行故(修妬路)。布施是善行，非是惡止。復次如大菩薩惡已先止，行四無量心，憐愍眾生守護他命，是則善行非止惡。
外曰：布施是止慳法，是故布施應是止惡。
內曰：不然。若不布施便是惡者，諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪已盡，布施時止何惡？或有人雖行布施，慳心不止。縱復能止，然以善行為本，是故布施是善行。
外曰：已說善行，不應說惡止。何以故？惡止即是善行故。
內曰：止相息、行相作，性相違故。是故說善行，不攝惡止。
外曰：是事實爾。我不言惡止善行是一相，但惡止則是善法，是故若言善行，不應復言惡止。
內曰：應說惡止善行。何以故？惡止名受戒時息諸惡，善行名修習善法。若但說善行福不說惡止者，有人受戒惡止，若心不善、若心無記，是時不行善故不應有福，是時惡止故亦有福。是故應說惡止，亦應說善行。是惡止善行法，隨眾生意故，佛三種分別：下中上人施戒智(修妬路)。行者有三種：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他捨財相應思。及起身口業持戒名，若口語、若心生、若受戒，從今日不復作三種身邪行、四種口邪行。智慧名諸法相中心定不動。何以說下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。復次施報下，戒報中，智報上，是故說下中上智。
外曰：布施者皆是下智不？
內曰：不然。何以故？施有二種：一者不淨，二者淨行。不淨施是名下智人。
外曰：何等名不淨施？
內曰：為報施是不淨，如市易故(修妬路)。報有二種：現報、後報。現報者，名稱敬愛等。後報者，後世富貴等。是名不淨施。所以者何？還欲得故。譬如賈客遠到他方，雖持雜物多所饒益，然非憐愍眾生，以自求利故，是業不淨。布施求報亦復如是。
外曰：何等名淨施？內曰：若人愛敬利益他故，不求今世後世報。如眾菩薩及諸上人行清淨施，是名淨施。
外曰：持戒皆是中智人不？
內曰：不然。何以故？持戒有二種：一者不淨，二者淨。不淨持戒者，名中智人。
外曰：何等不淨持戒？
內曰：持戒求樂報，為婬欲故，如覆相(修妬路)。樂報有二種：一者生天，二者人中富貴。若持戒求天上，與天女娛樂，若人中受五欲樂。所以者何？為婬欲故。如覆相者，內欲他色、外詐親善，是名不淨持戒。如阿難語難陀：
「如羝羊相觸，將前而更却；
汝為欲持戒，其事亦如是。
身雖能持戒，心為欲所牽，
斯業不清淨，何用是戒為？」
外曰：何等名淨持戒？
內曰：行者作是念，一切善法戒為根本，持戒之人則心不悔，不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂得一心，一心則生實智，實智生則得厭，得厭則離欲，離欲得解脫，解脫得涅槃。是名淨持戒。
外曰：若上智者，欝陀羅伽等為上(修妬路)。若行智人，是名上智。今欝陀羅伽、阿羅邏外道等應為上智人。
內曰：不然。何以故？智亦有二種：一者不淨，二者淨。
外曰：何等名不淨智？
內曰：為世界繫縛故不淨，如怨來親(修妬路)。世界智能增長生死。所以者何？此智還繫縛故。譬如怨家，初詐親附，久則生害。世界智亦如是。
外曰：但是智能增長生死？施戒亦爾耶？
內曰：取福捨惡是行法(修妬路)。福名福報。
外曰：若福名福報者，何以修妬路中但言福？
內曰：福名因，福報名果。或說因為果、或說果為因，此中說因為果。譬如食千兩金，金不可食，因金得食，故名食金。又如見畫，言是好手，因手得畫，故名好手。取名著，著福報惡先已說。行名將人常行生死中。
外曰：何等是不行法？
內曰：俱捨(修妬路)俱名福報罪報，捨名心不著。心不著福，不復往來五道，是名不行法。
外曰：福不應捨，以果報妙故，亦不說因緣故(修妬路)。諸福果報妙，一切眾生常求妙果，云何可捨？又如佛言：「諸比丘！於福莫畏。」汝今又不說因緣，是故不應捨福。
內曰：福滅時苦(修妬路)。福名福報，滅名失壞。福報滅時，離所樂事，生大憂苦。如佛說：「樂受生時樂、住時樂，滅時苦。」是故應捨福。又如佛言於福莫畏者，助道應行故。如佛說：「福尚應捨，何況罪。」
外曰：罪福相違故。汝言福滅時苦者，罪生住時應樂。
內曰：罪住時苦(修妬路)。罪名罪報，罪報生時苦，何況住時。如佛說：「苦受生時苦、住時苦，滅時樂。」汝言罪福相違故，罪生時應樂者，今當答汝，何不言福罪相違故，罪滅時樂、生住時苦？
外曰：常福無捨因緣故不應捨(修妬路)。汝說捨福，因緣滅時苦。今常福報中無滅苦，故不應捨。如經說：能作馬祀，是人度衰老死，福報常、生處常。是福不應捨。
內曰：福應捨，二相故(修妬路)。是福有二相：能與樂、能與苦。如雜毒飯，食時美、欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因，多受則苦因。譬如近火，止寒則樂，轉近燒身則苦。是故福二相，二相故無常，是以應捨。又汝言馬祀福報常者，但有言說，無因緣故(修妬路)。馬祀福報實無常。何以故？馬祀業因緣有量故。世間因若有量，果亦有量。如泥團小，瓶亦小。是故馬祀，業有量故無常。復次聞汝天有瞋恚，共鬪相惱，故不應常。又汝馬祀等業，從因緣生故皆無常。復次有漏淨福無常故尚應捨，何況雜罪福(修妬路)。如馬祀業中有殺等罪故。復次如僧佉經言，祀法不淨、無常、勝負相故，是以應捨。
外曰：若捨福，不應作(修妬路)。若福必捨，本不應作，何有智人空為苦事？譬如陶家，作器還破。
內曰：生道次第法，如垢衣浣染(修妬路)。如垢衣先浣後淨乃染，浣淨不虛也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德熏心，然後受涅槃道染。
外曰：捨福依何等(修妬路)？依福捨惡，依何捨福？
內曰：無相最上(修妬路)。取福人天中生，取罪三惡道生，是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念，離一切受，過去未來現在法心無所著。一切法自性無故則無所依，是名無相。以是方便故能捨福。何以故？除三種解脫門，第一利不可得。如佛語諸比丘：「若有人言我不用空無相無作，欲得若知若見無增上慢者，是人空言無實。」
破神品第二
外曰：不應言一切法空無相，神等諸法有故(修妬路)。迦毘羅、優樓迦等言：神及諸法有。迦毘羅言：從冥初生覺，從覺生我心，從我心生五微塵，從五微塵生五大，從五大生十一根。神為主，常、覺相、處中、常住、不壞不敗、攝受諸法。能知此二十五諦，即得解脫；不知此者，不離生死。優樓迦言：實有神常，以出入息、視眴、壽命等相故，則知有神。復次以欲恚、苦樂、智慧等所依處故，則知有神。是故神是實有，云何言無？若有而言無，則為惡邪人，惡邪人無解脫。是故不應言一切法空無相。
內曰：若有神而言無，是為惡邪。若無而言無，此有何過？諦觀察之，實無有神。
外曰：實有神。如僧佉經中說，覺相是神。
內曰：神覺為一耶？為異耶？
外曰：神覺一也。
內曰：覺若神相，神無常(修妬路)。若覺是神相者，覺無常故，神應無常。譬如熱是火相，熱無常故，火亦無常。今覺實無常。所以者何？相各異故、屬因緣故、本無今有故、已有還無故。
外曰：不生故常(修妬路)。生相法無常，神非生相故常。
內曰：若爾覺非神相(修妬路)。覺是無常，汝說神常，神應與覺異。若神覺不異者，覺無常故，神亦應無常。復次若覺是神相，無有是處。所以者何？覺行一處故(修妬路)。若覺是神相者，汝法中神遍一切處，覺亦應一時遍行五道；而覺行一處不能周遍，是故覺非神相。復次若爾神與覺等(修妬路)。汝以覺為神相者，神應與覺等，神則不遍。譬如火無熱不熱相，神亦如是，不應有遍不遍相。復次若以為遍，則有覺不覺相(修妬路)。汝欲令神遍，神則二相：覺、不覺相。何以故？覺不遍故。神若墮覺處是則覺，若墮不覺處是則不覺。
外曰：力遍故無過(修妬路)。有處覺雖無用，此中亦有覺力，是故無無覺過。
內曰：不然。力有力不異故(修妬路)。若有覺力處是中，覺應有用而無用，是故汝語非也。若如是說覺無用處亦有覺力者，但有是語。
外曰：因緣合故覺力有用(修妬路)。神雖有覺力，要待因緣合故乃能有用。
內曰：墮生相故(修妬路)。若因緣合時覺有用者，是覺屬因緣故，則墮生相。若覺神不異，神亦是生相。
外曰：如燈(修妬路)。譬如燈能照物、不能作物。因緣亦如是，能令覺有用，不能生覺。
內曰：不然。燈雖不照瓶等，而瓶等可得亦可持用。若因緣不合時，覺不可得，神亦不能覺苦樂，是故汝喻非也。
外曰：如色(修妬路)。譬如色，雖先有燈，不照則不了。如是覺雖先有，因緣未合故亦不了。
內曰：不然。自相不了故(修妬路)。若未有照，人雖不了，色相自了。汝覺相自不了，是故汝喻非也。復次以無相故，色相不以人知故為色相，是故若不見時常有色。汝知是神相，不應以無知處為知。無知處為知，是事不然，汝法中知覺一義。
外曰：優樓迦弟子誦衛世師經言，知與神異，是故神不墮無常中，亦不無知。何以故？神知合故。如有牛(修妬路)。譬如人與牛合，故人名有牛。如是神情意塵合故，神有知生。以神合知故，神名有知。
內曰：牛相牛中住，非有牛中(修妬路)。牛相牛中住，不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛，但牛為牛。如是雖神知合，知相知中住，神不為知。汝言神情意塵合故知生，是知知色塵等，是故但知能知非神知。譬如火能燒，非有火人燒。
外曰：能用法故(修妬路)。人雖有見相，用燈則見、離燈則不見。神雖有能知，用知則知、離知則不知。
內曰：不然。知即能知故(修妬路)。以情意塵合故知生，是知能知色等諸塵，是故知即能知，非是所用。若知即能知，神復何用？燈喻非也。何以故？燈不知色等故(修妬路)。燈雖先有，不能知色等，非知法故，是故但知能知色。若不能知，不名為知。是故縱有能知，彼能何用？
外曰：馬身合故神為馬(修妬路)。譬如神與馬身合故，神名為馬。神雖異身，亦名神為馬。如是神知合故，神名為知。
內曰。不然。身中神非馬(修妬路)。馬身即馬也。汝謂身與神異，則神與馬異，云何以神為馬？是故此喻非也。以神喻神，則墮負處。
外曰：如黑疊(修妬路)。譬如黑疊，黑雖異疊，疊與黑合故名為黑疊。如是知雖異神，神與知合故神名為知。
內曰：若爾無神(修妬路)。若神與知合，故神名為知，神應非神。何以故？我先說知即是能知，若知不名神，神亦不名能知。若他合故以他為名者，知與神合，何不名知為神？又如先說黑疊喻者，自違汝經。汝經黑是求那，疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那，求那不作陀羅驃。
外曰：如有杖(修妬路)。譬如人與杖合，故人名有杖，不但名杖。杖雖與人合，杖不名有人，亦不名人。如是神與知合，故神名能知，不但名知，亦非是知與神合故，知名為神。
內曰：不然。有杖非杖(修妬路)。雖杖與有杖合，有杖不為杖。如是知相知中非神中，是故神非能知。
外曰：僧佉人復言，若知與神異，有如上過。我經中無如是過。所以者何？覺即神相故。我以覺相為神，是故常覺無不覺。
內曰：雖已先破，今當更說。若覺相神不一(修妬路)。覺有種種苦樂覺等，若覺是神相，神應種種。
外曰：不然。一為種種相，如頗梨(修妬路)。如一頗梨珠隨色而變，或青黃赤白等。如是一覺隨塵別異，或覺苦或覺樂等。覺雖種種相，實是一覺。
內曰：若爾罪福一相(修妬路)。若益他覺是名福，若損他覺是名罪，一切慧人心信是法。若益他覺、損他覺是一者，應罪福一相，如施盜等亦應一。復次如珠先有，隨色而變。然覺共緣生，是故汝喻非也。復次珠新新生滅故，相則不一。汝言珠一者，是亦非也。
外曰：不然。果雖多，作者一，如陶師(修妬路)。如一陶師作瓶瓫等，非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。
內曰：陶師無別異(修妬路)。譬如陶師身一無異相，而與瓶瓫等異。然益他覺、損他覺實有異相。又損益等與覺不異，是故汝喻非也。
外曰：實有神，比知相故(修妬路)。有物雖不可現知，以比相故知。如見人先去然後到彼，日月東出西沒雖不見去，以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃，以比知相故知有神。神知合故，神名能知。
內曰：是事先已破，今當更說。不知非神(修妬路)。汝法神遍廣大而知少。若神知者，有處有時不知，是則非神。有處名身外，有時名身內，睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知，是則非神。何以故？無知相故。汝以知相有神者，空無實也。
外曰：行無故知無，如煙(修妬路)。如煙是火相，炭時無煙，是時雖無煙而有火。如是知雖神相，若有知、若無知，神應常有。
內曰：不然。神能知故(修妬路)。若不知時欲令有神者，神則不能知，亦無知相。所以者何？汝神無知時亦有神故。復次若無煙時，現見有火知有火。神若有知、若無知，無能見者，是故汝喻非也。復次汝說見共相比知故有神，此亦非也。所以者何？見去者去法到彼故(修妬路)。若離去者無去法，離去法無去者到彼，如是見去者曰到彼，必知有去法。若離神無知，是事不然，是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想，不可見石女而有兒想，如是不應見知便有神想。
外曰：如手取(修妬路)。如手有時取、有時不取，不可以不取時不名為手，手常名手。神亦如是，有時知、有時不知，不可以不知時不名為神，神常名神。
內曰：取非手相(修妬路)。取是手業非手相。何以故？不以取故知為手。汝以知即神相，此喻非也。
外曰：定有神，覺苦樂故(修妬路)。若無覺者則無覺，身獨不能覺苦樂。何以故？死人有身，不能覺苦樂。如是知有身者能覺苦樂，此則為神，是故定有神。
內曰：若惱亦斷(修妬路)。如刀害身，是時生惱。若刀害神，神亦有惱者，神亦應斷。
外曰：不然。無觸故如空(修妬路)。神無觸故不可斷。如燒舍時，內空無觸故不可燒，但有熱。如是斷身時，內神無觸故不可斷，但有惱。
內曰：若爾無去(修妬路)。若神無觸，身不應到餘處。何以故？去法從思惟生、從身動生。身無思惟，非覺法故。神無動力，非身法故。如是身不應到餘處。
外曰：如盲跛(修妬路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟、身有動力，和合而去。
內曰：異相故(修妬路)。如盲跛，二觸二思惟故法應能去。身神無二事故不應去，是故無去法。若不爾，有如上斷過。復次汝謂空熱，此事不然。何以故？空無觸故，微熱遍空。身觸覺熱，非空熱也，但假言空熱。
外曰：如舍主惱(修妬路)。如燒舍時，舍主惱而不燒。如是身斷時，神但惱而不斷。
內曰：不然。無常故燒(修妬路)。舍燒時，草木等無常故，亦燒亦熱。空常故，不燒不熱。如是身無常故，亦惱亦斷。神常故，不惱不斷。復次舍主遠火故不應燒。汝經言神遍滿故，亦應斷壞。
外曰：必有神取色等故(修妬路)。五情不能知五塵，非知法故，是故知神能知。神用眼等知色等諸塵，如人以鎌收刈五穀。
內曰：何不用耳見(修妬路)。若神見有力，何不用耳見色？如火能燒，處處皆燒。又如人或時無鎌，手亦能斷。又如舍有六向，人居其內所在能見。神亦如是，處處應見。
外曰：不然。所用定故，如陶師(修妬路)。神雖有見力，然眼等所伺不同，於塵各定故，不能用耳見色。如陶師雖能作瓶，離泥不能作。如是神雖有見力，非眼不能見。
內曰：若爾盲(修妬路)。若神用眼見，則神與眼異。神與眼異，則神無眼。神無眼云何見？汝陶師喻者，是亦不然。所以者何？離泥更無有瓶，泥即為瓶；而眼色異故。
外曰：有神異情動故(修妬路)。若無神者，何故見他食果口中生涎，如是不應以眼知味，有眼者能知。復次一物眼身知故(修妬路)。如人眼先識瓶等，闇中雖不用眼，身觸亦知，是故知有神。
內曰：如盲，修妬路中已破。復次若眼見他食果而口生涎者，餘情何以不動？身亦如是。
外曰：如人燒(修妬路)。譬如人雖能燒，離火不能燒。神亦如是，用眼能見，離眼不能見。
內曰：火燒(修妬路)。言人燒者，是則妄語。何以故？人無燒相，火自能燒。如風動木相揩生火，焚燒山澤，無有作者。是故火自能燒，非人燒也。
外曰：如意(修妬路)。如死人雖有眼，無意故神則不見，若有意神則見。如是神用眼見，離眼不見。
內曰：若有意能知、無意不能知者，但意行眼等門中便知，神復何用？
外曰：意不自知。若意意相知，此則無窮，我神一故。以神知意，非無窮也。
內曰：神亦神(修妬路)。若神知意，誰復知神？若神知神，是亦無窮。我法以現在意知過去意，意法無常故無咎。
外曰：云何除神(修妬路)？若除神，云何但意知諸塵？
內曰：如火熱相(修妬路)。譬如火熱，無有作者，火性自熱，無有不熱之火。如是意是知相，雖復離神，性知故能知。神知異故，神不應知。
外曰：應有神宿，習念相續故，生時憂喜行(修妬路)。如小兒生便知行憂喜等事，無有教者，以先世宿習憶念相續故，今世還為種種業。是故知有神亦常相。
內曰：遍云何念(修妬路)？神常遍諸塵，無不念時，念從何生？復次若念一切處生，念亦應遍一切處，如是一切處應一時念。若念分分處生，神則有分，有分故無常。復次若神無知、若知非神，此事先已破。
外曰：合故念生(修妬路)。若神意合，以勢發故念生。何以故？神意雖合，勢不發者則念不生。
內曰：雖先已破，今當重說。神若知相，不應生念。若非知相，亦不應生念。復次若念知(修妬路)。若念生是時知，若念不生是時不知，應念即是知，神復何用？
外曰：應有神。左見右識故(修妬路)。如人先左眼見，後右眼識，不應彼見此識。以內有神故，左見右識。
內曰：共答二眼(修妬路)。分知不名知。復次若爾無知，復次遍云何念？復次若念知，復次何不用耳見？復次若爾盲，復次如左眼見不應右眼識，神亦不應此分見彼分識，是故不應以左眼見右眼識故便有神。
外曰：念屬神故神知(修妬路)。念名神法，是念神中生，是故神用念知。
內曰：不然。分知不名知(修妬路)。若神一分處知生，神則分知。若神分知，神不名知。
外曰：神知非分知。何以故？神雖分知，神名知，如身業(修妬路)。譬如身分，手有所作名為身作。如是神雖分知，神名知。
內曰：若爾無知(修妬路)。汝法神遍意少，神意合故神知生，是知與意等少。若以少知神名知者，汝何不言以多不知故神名不知？又汝身業喻者，此事不然。何以故？分有分一異不可得故。
外曰：如衣分燒(修妬路)。譬如衣一分燒，名為燒衣。如是神雖一分知，名為神知。
內曰：燒亦如是(修妬路)。若衣一分燒，不名為燒，應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者，今多不燒應名不燒。何以故？是衣多不燒，實有用故。是以莫著語言。
破一品第三
外曰：應有神。有一瓶等，神所有故(修妬路)。若有神則有神所有，若無神則無神所有。有一瓶等是神所有，故有神。
內曰：不然。何以故？神已不可得故。今思惟有一瓶等，若以一有？若以異有？二俱有過。
外曰：有一瓶等，若以一有，有何過？
內曰：若有一瓶一，如一一切成若不成、若顛倒(修妬路)。若有一瓶一者，如因陀羅釋迦憍尸迦，其有因陀羅處則有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶，隨一處則有有瓶，隨瓶處則有有一。若爾衣等諸物亦應是瓶，有一瓶一故，如是其有一物皆應是瓶，今瓶衣等物悉應是一。復次有常故，一瓶亦應常。復次若說有則說一瓶。復次一是數，有瓶亦應是數。復次若瓶五身，有一亦應五身。若瓶有形有對，有一亦應有形有對。若瓶無常，有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有是中無瓶，今處處瓶是亦無瓶，有不異故。復次事事有不是瓶，今瓶則非瓶，有不異故。復次若說有不攝一瓶，今說一瓶亦不應攝一瓶，有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲說瓶應說有，欲說有應說瓶。復次汝瓶成故，有一亦成。若有一成故，瓶亦應成，以一故。是名如一，一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。
外曰：物有一故無過(修妬路)。物是有，亦是一，是故若有瓶處必有有一，非有一處皆是瓶。復次若說瓶，當知已攝有一，非說有一必攝瓶。
內曰：瓶有二。何故二？無瓶(修妬路)。若有一瓶一，何故有一處無瓶？復次云何說有一不攝瓶？
外曰：瓶中瓶有定故(修妬路)。瓶中瓶有與瓶不異，而異於衣物等，是故在在處瓶是中有瓶有，亦在在處瓶有是中有瓶，非在在有處有瓶。
內曰：不然。瓶有不異故(修妬路)。有是總相。何以故？若說有，則信瓶等諸物。若說瓶，不信衣等諸物。是故瓶是別相，有是總相，云何為一？
外曰：如父子(修妬路)。譬如一人亦子亦父，如是總相亦是別相，別相亦是總相。
內曰：不然。子故父(修妬路)。若未生子不名為父，子生然後為父。復次是喻同我，汝則非也。
外曰：應有瓶，皆信故(修妬路)。世人眼見信有瓶用，是故應有瓶。
內曰：有不異故一切無(修妬路)。若瓶與有不異者，瓶應是總相非別相。別相無故總相亦無，因有別相故有總相，若無別相則無總相。是二無故，一切皆無。
外曰：如足分等名身(修妬路)。如頭足分等雖不異身，非但足為身。如是瓶與有雖不異，而瓶非總相。
內曰：若足與身不異，何故足不為頭(修妬路)。若頭足分等與身不異者，足應是頭，是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故，因陀羅即釋迦。
外曰：諸分異故無過(修妬路)。分有分不異，非分分不異，是故頭足不一。
內曰：若爾無身(修妬路)。若足與頭異，頭與足分等異，如是但有諸分，更無有分名之為身。
外曰：不然。多因一果現故，如色等是瓶(修妬路)。如色分等多因現一瓶果，此中非但色為瓶，亦不離色為瓶，是故色分等不為一。足分等與身亦如是。
內曰：如色等瓶亦不一(修妬路)。若瓶與色聲香味觸五分不異者，不應言一瓶。若言一瓶，色分等亦應一，色等與瓶不異故。
外曰：如軍林(修妬路)。若象馬車步多眾合故名為軍，又松柏等多樹合故名為林，非獨松為林，亦不離松為林；軍亦爾。如是非一色名為瓶，亦不離色為瓶。
內曰：眾亦如瓶(修妬路)。若松柏等與林不異者，不應言一林。若言一林者，松柏等亦應一，與林不異故。如松樹根莖枝節華葉，亦應如是破。如軍等一切物，盡應如是破。
外曰：受多瓶故(修妬路)。汝說色分等多(修妬路)。瓶亦應多，是故欲破一瓶而受多瓶。
內曰：非色等多故瓶多(修妬路)。我說汝過，非受多瓶。汝自言色分等多，無別瓶法為色等果。
外曰：有果，以不破因。有因故果成(修妬路)。汝破瓶果，不破色等瓶因。若有因必有果，無無果因。復次色等瓶因是微塵果，汝受色等故，因果俱成。
內曰：如果無，因亦無(修妬路)。如瓶與色等多分不異故，瓶不應一。今色等多分與瓶不異故，色等不應多。又如汝言無無果因，今果破故因亦自破，汝法因果一故。復次三世為一(修妬路)。泥團時現在，瓶時未來，土時過去。若因果一，泥團中應有瓶土，是故三世時為一。已作、今作、當作者，如是語壞。
外曰：不然。因果相待成故，如長短(修妬路)。如因長見短、因短見長，如是泥團，觀瓶則是因、觀土則是果。
內曰：因他相違共過故，非長中長相，亦非短中及共中(修妬路)。若實有長相，若長中有？若短中有？若共中有？是不可得。何以故？長中無長相，以因他故，因短故為長。短中亦無長，性相違故。若短中有長，不名為短。長短共中亦無長，二俱過故。若長中有、若短中有，先說有過。短相亦如是。若無長短，云何相待？
百論卷上❁