三藏法師玄奘奉 詔譯
破常品第一之一
稽首妙慧如日輪，垂光破闇開淨眼，
遠布微言廣百論，百聖隨行我當釋。
論曰：為顯邪執我我所事性相皆空，方便開示三解脫門，故造斯論。執見事性為方便故起相分別，隨取事相為依止故生邪願樂，既顯事空，二即非有。其我所事略有二種，謂常、無常。常住事勝寂靜安樂，眾生聞樂清曠無為多生欣樂。無常事劣能引諸苦，眾生見苦熾火所燒多生厭離。由是論初先破常事。故說頌曰：
「一切為果生，所以無常性；
故除佛無有，如實號如來。」
論曰：諸有世間鄙執他論，所說種種常住句義，多越現量所行境界，以能生果比量安立。既能生果，亦應比度從緣而生，如麁色等。若非緣生，無勝體用，應不能生，如空花等。若許彼義從緣而生，即定滅壞，如所生果。所以佛說諸行無常，從緣生滅，如苦樂等。是故唯佛無顛倒說，得名如來，見一切境無罣礙故。若爾所餘無生果用此應是常，既不生果，不可比度，從緣生故。雖爾既無能生果用，如永滅無，應比非有。為顯此言，其義決定，故復頌曰：
「無有時方物，有性非緣生；
故無時方物，有性而常住。」
論曰：諸有性法，定從緣生，如苦樂等。若非緣生，定無有性，如空花等。此若有性，應從緣生。若從緣生，滅必隨逐，無容常住。如是說已。或復諸法必依緣生方知有性，如現在法。若非緣生，即非有性，如未來法。為辨此義，故說無有時方等言。此顯所說其理決定。若時若方若物差別，遍一切處皆無諍論。如說菩薩住循法觀，於諸法中不見少法出緣生外。又彼非處方便慇懃。何以故？頌曰？
「非無因有性。」
論曰：彼雖方便慇懃立常，而竟不能說有道理。如是句義，所立能立一分所依不極成故。既不許有餘同類義，同喻闕故，比量不成。設復強說，終成非理。何以故？頌曰：
「有因即非常。」
論曰：縱彼強說常性有因，既許有因，即非常性，如苦熾火相應所生，此因便能違害根本。雖無生因而有了因，有因總故，即為極成。復次有執一切性皆是常，若立一切皆無常性，俱闕同喻，比量不成。此亦不然，同前過故。又彼雖立隱性為常，而立顯相有其生滅，由此足能顯無常性、遮破常性，彼論遮破顯相是常及非有故。若說顯相亦無生滅，前位無減、後位無增。諸造論者何所為耶？何所造耶？若謂諸法雖有隱顯而無生滅，此亦不然。前後兩位若無差別，便無增減，有何隱顯？又離體外無別有位，位有隱顯，體亦應然。汝雖不欲體有生滅，理所逼故，必應信受。如是所立前後兩位，隱顯非常為同法喻，由此我立不與汝同，立常同喻定非有故。又所立義必須有因，非唯起心即可成立。故次頌曰：
「故無因欲成，真見說非有。」
論曰：諸有比量，能成立他所不許義，乃名能立。若離正因，但有言說虛陳自意，義終不成。有言無因義得成者，諸有所立一切應成。縱一切成，仁今何悋？我亦無悋？彼自不成。一切皆成，汝亦不許。
復次有餘偏執明論聲常，初不待緣、後無壞滅，性自能顯越諸根義，為決定量曾不差違。現比等量依士夫見，士夫有失見是疑因，故能依量皆難信受。此亦不然，與前所說非愛過咎不相離故。若所依止士夫及見皆有過故，能依諸量亦有失者，汝及汝師見及言論既有過失，云何可信？汝所發言便成自害。若汝意謂，汝及汝師所發言詞亦是定量，餘聲非者，無有比量但愛自宗，亦復自違所立宗義。又以比量立明論聲非士夫造，體是常住，因及同喻應更須成。設復能成，則為自害。又明論聲與所餘聲同是聲性，云何但說此聲是常、餘聲無常？亦不可說餘人自許聲是無常，由士夫造，故非是常。今則不許，故是常住。法性決定，豈隨論者許與不許成常無常？不可說言一切法性隨見差別其體轉變，一物同時有多體相更互相違，非道理故。若法隨人情計轉者，應捨自宗取所餘見。又立常者，所說道理唯依異法，無同法故，所立不成，或捨自意。是故彼宗不任推撿，唯構虛言，都無實義。
復次有餘執言：唯異法喻，即名能立，異法遍故。比量本為遮餘義故，現見遮相，所雜糅緣能顯義故。為定此義，復作是言：諸所作者既是無常，故知非作，理應常住。此言為顯異法決定，此亦不然，隨自意語不能如實顯正理故。所以者何？唯顯異義所遮事境名為同喻，其異法喻二分俱行可名為遍，若無同喻何所遍耶？不可說言自體自遍。又諸比量欲遮餘義，要有同法然後方成。同法若是無，異法應非有。離其同異二聚法外，更不許有餘句義故。由此即破現見遮相，所雜糅緣能顯於義。又以不見所作為因，欲成有常，終無是義，以一切處未曾見有。故說頌曰：
「見所作無常，謂非作常住；
既見無常有，應言常性無。」
論曰：見所作者皆是無常，謂非作者皆是常住。既見所作無常性有，應言非作常住性無。諸所作者既許有體，非所作者應許無體，以非作因於樂等有曾所未見龜毛等無皆可得故。如是非作違害能立所依自相，非正能立為不爾耶？諸相違因若不遮礙自共所許，乃於自境能立相違自相差別。今此所依共許為有，若不共許，無容依此競常無常，故非作因不能違害所依自相。有釋：此言我今不許，聚極微外有散極微，故此違因無自害失。此釋不然，彼依總相建立一切常法為有，豈勞分別聚散有無？如是釋者，空等無為都不許有，不可為難。色等極微雖依世俗許其為有，而是所作，故非所作因義不成。若於如是不成因上作相違過亦不得成，頌中應言常性無者，正破所依空等性有，兼辨能依常住性無。若言空等無實有性，所依無故因義不成，何能違害有法自相？此亦不然，但說遮遣餘有類物為此因故。因有三種：一有體法，如所作等；二無體法，如非作等；三通二法，如所知等。今所立因唯遮所作，不言別有非作自性。此因同類色等上無，於其異類龜毛等有，是故違害有法自相。又說頌曰：
「愚夫妄分別，謂空等為常。」
論曰：隨有所見皆無諦實、智不清白，故名愚夫。於尋思地恒自安處，推求分別諸法性相，於中或有智見猛利，虛妄計度越路而行，各恃所知皆自憍舉，互興異論檀立師資，俱未斷除分別見網，無明昏睡纏覆其心，如在夢中所緣皆妄。非如夢智所計空等，常住實有而可信依。
復次有餘釋子執虛空等實有常住，故契經言：「虛空無色，無見無對。當何所依？然藉光明，虛空顯了。」此經義說，實有虛空常住無色無見無對，無復所依，因光明顯。或有疑難：佛既不說別有所依，如風輪等，如是虛空應無體相。為釋此難，故說虛空容受有對光明等色，以果顯因有實體相。又說虛空風所依止，非無體相能作所依。此亦不然，非經義故。若謂虛空是有果法，應有生滅，生滅隨故體則無常，如色心等。若無生滅應無體相，如龜毛等。為顯風輪離同類聚，無別所依如地輪等，所以經說風輪依空，不遮風輪。前念現在同類同聚生起所依，故作是說。為顯虛空無有同異生起所依，如過去等無別實有常住體相故。復經說虛空無色無見無對，當何所依？不見實有色受等物無有同異生起所依，又顯虛空因光明等依世俗諦假施設有，如因色等假立瓶等。是故復說，然藉光明虛空顯了，不可依此即說虛空離光明等實有體相。雖因影闇亦立虛空，然影闇中眼有障礙。或有除此更無所見，不能辯了餘物有無，所以不說。然藉影闇虛空顯了，於光明中眼無障礙，若見無有餘障礙物，即便依此假立虛空，勿謗虛空假亦非有，是故不說無有虛空。又若虛空實有體相，藉諸光明而顯了者，應如青等有色有見有對有依，經不應說無色無見無對無依。世俗假有，無此過失。依無礙色假立虛空，質礙等性不相應故。又此虛空四諦不攝，雖執實有，然必應許有分別智之所了知，除五識身所引意識，其餘有漏不定外門分別意識，決定不能緣實有境。故說頌曰：
「智者依世間，亦不見此義。」
論曰：諸有智者依止世間隨分別識，於虛空等雖復專精願求實義，乃至少分亦不可得，唯見依名所起分別似虛空等種種影像。
復次為破如前所執空等由遍滿故體實有常，故說頌曰：
「非唯一有分，遍滿一切分；
故知一一分，各別有有分。」
論曰：時、方、物類各有差別，所以言分。空等與彼諸分相應，故名有分。非一有分常住真實，與一切分周遍相應。勿復令此所相應分，一一遍與一切相應。故此有分隨所相應諸分差別成無量分，即此諸分不待餘依，說名虛空或餘物類，故汝所說實有常住空等遍滿，因義不成。若言空等亦由分別假立方分故無過者，此亦不然，實無方分，不離如前所說過故。瓶等亦應假立方分，依第一義方分實無，此因但於異法上有，同法既闕與義相違。又虛空等差別名言，唯依諸分和合而立，分別假立有方分故。如唯依彼色等和合，立宮殿等種種名言，此意顯示虛空等聲唯依世俗境界而立。又若可說有方分者，應如青等不可說為常遍實有虛空等性，是則所立能立一分所依不成。
復次或有執時真實常住，以見種等眾緣和合，有時生果、有時不生，時有作用，或舒或卷，令枝條等隨其榮顇。此所說因具有離合，由是決定知實有時。時所待因都不可見，不見因故所以無生，以無生故即知無滅，無生無滅故復言常。為破彼執，故說頌曰：
「若法體實有，卷舒用可得；
此定從他生，故成所生果。」
論曰：時用卷舒待他方立，故此時用隨緣而轉，體相若無取捨差別，諸有作用興廢不成。又時作用依他而轉，如地色等定是無常。即以此事為其同法，用所依時何容常住？故善時者作如是言：業風所引大種差別，自類為因展轉相續，循環遞代終而復始，隨緣不同冷煖觸異，分位差別說名為時。時雖具有因緣生滅，相似相續隱覆難知，豈以不知言無因等？
復次有執時體亦常亦遍，攝藏無量差別功能，外緣擊發起諸作用，芽莖等果隨用生成。此亦不然，所依時體若無遷變，能依功能豈可擊發？不見所依種等無變，而有生長芽等功能。即此擊發功能因緣，足有生成芽等作用，何須妄計無用時耶？又說頌曰：
「若離所生果，無有能生因；
是故能生因，皆成所生果。」
論曰：諸法要待自所生果，有勝體用方得名因。所生若無，能生詎有？由是所執能生之因，必待餘法成別因故。如苦樂等定是無常，豈不因法先有體用，後果生時因名方顯？如外眾緣先有體用，果法生已乃得緣名。時亦如是。其體常遍，具含種種生長功能，諸果生時名用方顯。又未生果亦得因名，待當果故，如稻麥種。汝所立時，其體常遍，具含種種生長功能，諸能與體既許無異，能應同體一一遍常，是則起用生一果時，於一果處應生一切，如是便成因果雜亂。我立功能，望所生果時處決定，故無此失。汝立功能一一常遍，不應輒許時處決定。若言論主所立功能同斯過者，此亦不然。我立功能依因緣有，種種差別非遍非常，隨自因緣種種差別，所生諸果時處決定，故無起用生一果時於一果處遍生一切，所以因果不相雜亂。不同汝立時與功能，皆是遍常前後不異，是故唯汝有雜亂失。又說頌曰：
「諸法必變異，方作餘生因；
如是變異因，豈得名常住？」
論曰：世間共許，功能所依種子等法，必捨前位而取後位，體相轉變方為芽等所生果因。如是因性理無差失，所立常因應亦同此，體相轉變方能為因。既許轉變，無容常住。豈不世間亦許種等，果未生位體相未轉，雖無作用而得名因？不爾世間雖假名說，而實種等將至滅位，正能生果方得名因。種等爾時必有變異，為不根塵不滅無變而有作用生諸識耶？此亦將滅體相轉變能生諸識，故不相違。有餘師說：根塵望識，如種芽等生滅道理。一切因果法不同時，此難於彼便成疎遠。
復次有餘外道執自然因，體常無有生滅變異，自然為因生一切果。為破彼執故，說頌曰：
「若本無今有，自然常為因；
既許有自然，因則為妄立。」
論曰：若一切法本無今有，計有自然常住為因。法應自然本無今有，何用妄立自然常因？既許自然不待因故。又體自然常無變易，果未生位既未能生，果法生位應亦如是，前後一故因義不成。計自然常便失二事，謂失攝受決定因緣能生自果，及失見有所生麁果證有自許微細常因。若謂自然要待和合眾緣資助方能生果，眾緣雖別，然和合時資助自然令起總用。此一總用本無今有，是故自然體雖常有。先不生果後方能生，是亦不然。自然常有，云何不令眾緣常合？眾緣合時其性雖別，然互相助共生一果，除此更無總用可得。又自然性雖處眾緣，共和合位亦不能生，體無別故，如未生位。又常住法體相凝然不可改轉，緣何能助？若許自然從緣改轉如所生果，應是無常。是故唯有無常諸緣，互相資助起勝體用，異於前位能生其果，非所立常能離前失。復次有諸外道建立常因，時無改變能生於果。此亦應以用相違因為喻遮遣，又說頌曰：
「云何依常性，而起於無常？
因果相不同，世所未曾見。」
論曰：諸行生起必似自因，故不可言生異類果，豈不現見從月愛珠引出清流？因果異類，我亦不說從因生果，所有體相一切皆同。但言因果相生義中不相離相決定相似，以於世間曾未見有如是因果不同相故。世間共見麁無常果，無不從彼無常因生，類知細果是無常故。猶如麁果因定無常，是故色等因果性法與無常相定不相離，為決此義。復作是言：一切細果所因色等定是無常，果無常故，譬如麁果所因色等。
復次有作是見：空等遍常。若於一分眾緣合時，即依此分發生聲等。若遍所依發聲等者，住極遠境根亦應知。為破彼見，故說頌曰：
「若一分是因，餘分非因者；
即應成種種，種種故非常。」
論曰：若謂空等眾緣合時，一分有用發生自果，餘分無用自果不生。空等即應分分差別，分分體用有差別故，應如聲等定是無常。又此空等體恒周遍，能為種種自果所依，是種種相所依止故，如錦繡等可證非常。又如前說，常法凝然不可改轉，緣何能助？所計空等應亦如是，體既常住，雖眾緣合何能發生聲等自果？
復次有作是見：一分起時，但從一物大等諸果展轉變異差別增長，大等諸果變故無常，一物自性不變故常。此亦不然，義相違故。大等皆用自性為體，大等變時自性應變，由此自性應是無常，體無異故，猶如大等。又此自性其體周遍，一分變時，餘無量分體無異故應亦隨變，是則一分一法起時，餘分餘法皆應同起。如是舉體有作用故，如大等果應是無常。又以前頌兼破此執，由彼所計自性最勝三分合成，所謂薩埵、剌闍、答摩。第一薩埵其性明白，第二剌闍其性躁動，第三答摩其性闍昧。此三一一相用眾多，皆是神我所受用事。我以思為性，思所受用時，剌闍性躁警薩埵等令起種種轉變功能，三法和同隨於一分變成大等，轉名最勝。譬如大海其水湛然，隨於一分風等所擊，變成種種駭浪奔濤。如是所執自性最勝，一分有用變成大等，餘分無能無所轉變，是即自體應成種種。成種種故，定是非常，如大等果相非常住。又三自性，一一皆有明躁昧等眾多作用，自性作用既許體同，以性隨用應成多體，自性最勝無差別故。是則最勝體亦應多，自性最勝體成多故，應如大等定是無常。
復次有執極微是常是實，和合相助有所生成，自體無虧而起諸果。此亦不然，義不成故。若許和合必有方分，既有方分定是無常。若言極微遍體和合無方分者，此亦不然。何以故？頌曰：
「在因微圓相，於果則非有；
是故諸極微，非遍體和合。」
論曰：若諸極微遍體和合，無方分故非少分合，是則諸微應同一處，實果應與自因遍合，無別處故應亦微圓。若爾應許一切句義，皆越諸根所了知境，由見所依餘可知故，是則違害世間自宗。若言實果雖與自因遍體和合無別處所，然由量德積集力故，令其實果亦可得見，謂諸實果雖無住處方分差別。然由量德積集殊勝，令所依實非大似大，方分差別分明可見。此但有言，都無實義。我先難汝：所生實果與諸極微既無別處，應如極微越諸根境。汝不能救，何事餘言？若所依實如是相現，應捨實體同彼能依，既成他相應捨自相。亦不可說如頗胝迦，不捨前相而現餘相，其體無常前後異故。此若同彼，應捨實體。德依於實，實體既無，德亦非有。無實無德，誰現誰相？故不可說所生實果不捨自相而現他相。如是即應唯德可見，所有實性皆越根境，此亦違汝自所立宗。
復次有說極微有其形質，更相礙故居處不同。是則極微住雖隣次，而處各別，應不和合。若許和合，處同不同即違自執，及有分過。有說極微生處各異，雖復無間而不相觸，各據一方相避而住，積集差別似有方分，無間處生似有流轉，剎那前後展轉相續，有因有果非斷非常。為兼破彼，故復頌曰：
「於一極微處，既不許有餘；
是故亦不應，許因果等量。」
論曰：如是所說諸極微相，竟不能遮有方分失。何以故？頌曰：
「微若有東方，必有東方分；
極微若有分，如何是極微？」
論曰：是諸極微既有質礙，日輪纔舉舒光觸時，東西兩邊光影各現，逐日光移隨光影轉。承光發影處既不同，故知極微定有方分。既有方分便失極微，如是極微即可分析，應如麁物非實非常。違汝論宗，極微無方分，常住實有，造世間萬物。
復次所執極微定有方分，行所依故，如能行者，凡所遊行必有方分，若無方分則無所行。何以故？頌曰：
「要取前捨後，方得說為行。」
論曰：進所欣處名為取前，退所厭處名為捨後。要依前後方分差別起取捨用，乃名為行。離方分行，所未曾見。極微既是行用所依，故知極微定有方分。若無所行行用差別，是則應撥行者為無。故說頌曰：
「此二若是無，行者應非有。」
論曰：依前後方起取捨用，方若非有，用亦應無，若爾雖行應如不動。若汝撥無行處行用，是則所依行者亦無，執此極微便著邪見。又諸極微若無行用，則不能造有方分果。若無所造有方分果，即諸天眼亦無所見，是則所立一切句義，越諸根境頓絕名言，云何自立句義差別？
復次若執極微無初中後，即淨眼根亦不能見，應如空花都無所有。為顯此義，故說頌曰：
「極微無初分，中後分亦無；
是則一切眼，皆所不能見。」
論曰：若執極微是常是一，無生住滅三種時分、無前中後三種方分，應似空花都無實物。是則極微越諸根境，不為一切眼所觀見，自他推撿都不可得，是故不應計為實有。此中正破外道所執極微是常無有方分，越諸根境非眼所見，兼顯極微無常有分，非越根境淨眼所見。
復次為破極微因果同處，及顯因體定是無常，故說頌曰：
「若因為果壞，是因即非常；
或許果與因，二體不同處。」
論曰：諸有礙物餘礙逼時，若不移處必當變壞。如是極微果所侵逼，或相受入異體同居，如以細流溉麁沙聚；或復入中令其轉變，如妙藥汁注赤鎔銅。若許如前則有諸分，既相受入諸分支離，如相離物不共生果，是則應無一切麁物。又若同彼有諸細分，即應如彼體是無常。若許如後自說極微，體有變壞何待徵難？若並不許，應許極微互相障隔因果別處，以有礙物處必不同，如非因果諸有礙物。又說頌曰：
「不見有諸法，常而是有對；
故極微是常，諸佛未曾說。」
論曰：現見石等於自住處對礙餘物，既是無常，極微亦爾，云何常住？對礙與常互相違反，二法同體理所不然。復有別釋：餘物共合變壞生因，名為有對。不爾極微皆有對礙，礙證無常，其義明了。若謂極微障礙餘物，他不全許，故須別立餘物共合變壞生因，比度極微是無常者，是則但應以能生義證極微性定是無常，何以頌中說為有對？故知此言是有礙義。雖不全許，而因義成，彼許極微礙餘物故。既破極微方亦隨壞，因極微果證實有方，極微既無，果則非有，何緣而立方實常耶？又方不定待緣而立，假施設有，非實非常。由上所說諸因緣故，極微是常，佛未曾說，但言諸行皆是無常。唯我大師獨稱覺者，於一切境智見無礙，所說無倒真號如來，愍彼邪徒不能歸信諸行無常，誠哉佛說無為非行，何廢常耶？然所立常無過二種：一有所作、二無所作。若有所作非謂無為，若無所作但有名想。故契經說：「去、來及我、虛空、涅槃，是五種法，但有名想都無實義。」
大乘廣百論釋論卷第一❁