聖天菩薩本 護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉 詔譯
教誡弟子品第八
復次正論已立、邪道伏膺，於密義中尚餘微滯。以淨理教重顯真宗、遣彼餘疑，故說頌曰：
「由少因緣故，疑空謂不空；
依前諸品中，理教應重遣。」
論曰：雖一切法本性皆空，而初學徒未能見故，追愛妄有怖達深空，或為餘緣未能決了，以正理教重顯前宗，令彼除疑捨諸倒執。既一切法本性皆空，未達此空以何為性？諸法無我此復云何？謂無自性應正曉示，何假轉音？正示無由，以無體故，但可假說。諸法無我無性可取，故名為空。如契經言：「空名諸法無我無性無執無取。」勝義理中都無少法有我有性，可說名空。若爾空名應不可說。實不可說，但假立名。如說太虛，雖無自性實不可說，而假立名。空既離言有，應可說亦不可說，實無體故，如說諸法實性都無，無性理中無二無說。若爾說者言及所言一切皆空，今應無說。既有所說，應不皆空。為顯此疑，故次頌曰：
「能所說若有，空理則為無。」
論曰：言能說者謂能說人，言及所言俱名所說，此三總攝有為無為。謂眼等根及色等境，此若實有，何法為空？為遣此疑，故復頌曰：
「諸法假緣成，故三事非有。」
論曰：能說言義三事性空，假託眾緣而成立故，餘宗亦許諸法名言皆是自心隨俗安立。如是說者、言及所言皆勝義無，唯世俗有。如何謂此三事不空？云何定知三事非有？謂依他立，如幻所為，不依他成，皆如兔角。是故三事自性皆空，為益世間假有言說。又汝何為疑難真空？我意猶望成昔有見。應捨此意。所以者何？非破他宗能成己見，如破他說無礙故常，非即能成自無常性。設有此理，汝亦不成。所以者何？故次頌曰：
「若唯說空過，不空義即成；
不空過已明，空義應先立。」
論曰：若唯破空，不空成者；不空已破，空義應成。前諸品中已說一切立不空義所有過失，若汝欲成不空義者，先當方便除前過失。不除前失，但說空過，汝不空義終不得成。非顯他人有失無德，即能成己有德無愆。要具二能方成己見，謂立與破。故次頌曰：
「諸欲壞他宗，必應成己義；
何樂談他失，而無立己宗？」
論曰：要具立破，自見方成。立破二能，見所依故。唯彰他失，不顯己宗，自義得成終無是理。何緣汝輩唯樂破空，不念欲成己之有義？故於立破二事應均，方可得成自宗有義。汝欲立有，畢竟無能，故諸法空其理決定。豈不空論此過亦齊。不顯己宗唯彰他失，此質非理，空無我宗，前諸品中已廣顯故。然空無我遣有我成，故破汝宗，我宗已立。若爾空論但有虛言，空無我名無實義故。如是如是，誠如所言，空無我名是假非實，為破他執假立自宗，他執既除自宗隨遣。為顯此義，復說頌曰：
「為破一等執，假立遣為宗；
他三執即除，自宗隨不立。」
論曰：一、異及非，名為三執。俱同一異，故不別論。一等三宗，若正觀察皆歸無性，無少可存，彼性本空，非由今破。故契經說：「迦葉當知，所見本空非由今破，諸修空者證本性空。」故諸破言皆是假說，立亦應爾權設非真。諸法皆空，宗依何立？依汝所執，故我立宗。所執既無，宗應不立。汝謂為有，故宗非無。為存自宗，應許他有；為遣汝執，故立我宗。汝所執無，我宗彌立？雖爾不可立空為宗，現見世間瓶等有故。雖空無我比量多端，而被強威現量所伏，不爾瓶等非現量知。所以者何？故次頌曰：
「許瓶為現見，空因非有能；
餘宗現見因，此宗非所許。」
論曰：我若許瓶現量所得，空因比量可說無能。然我說瓶非現量得，空因比量何為無能？瓶等諸塵皆非現見，破根境等諸品已論。不可餘宗謂瓶現見，對此安立為證有因。所見若同可引為證，所見既異，誰肯順從？是故空因不違現量。能立諸法性相皆空，瓶等諸塵世間現見，若以比量皆立為空，是則世間無不空法，空無翻對應不得成。為舉此疑，故說頌曰：
「若無不空理，空理如何成？」
論曰：夫立空理翻對不空，不空若無，空亦非有，如何可立諸法皆空？為決此疑，故復頌曰：
「汝既不立空，不空應不立。」
論曰：立不空者翻對於空，既不信空，不空焉立？如何可立諸法不空？汝不信空而得立有，我不執有何廢立空？若言不空亦有所對，謂互有無及定無空。我空亦然，對世俗有，遣彼妄有，故立真空。又所立空專為遣執，不必對有方立於空。如為遣常說無常教，雖常非有而立無常。又汝此中不應疑難，翻對在有不在於空，有事非無有翻有對，空理非有何對何翻？若謂不然，空是宗故，如立色等無常為宗。此無常宗既定是有，空宗亦爾應必非無。此說非真，因不定故。世間現見，無亦是宗，理亦應然。故次頌曰：
「若許有無宗，有宗方可立；
無宗若非有，有宗應不成。」
論曰：無宗若有，對立有宗；無宗若無，有宗何對？若言無對而立有宗，即自違前責空有對。若一切法無不皆空，無我真空咸同一味，如何現見諸法不同？此亦不然，世俗有故，勝義無故，理不相違。為顯此義，故說頌曰：
「若諸法皆空，如何火名煖？
此如前具遣，火煖俗非真。」
論曰：若一切法本性皆空，如何世間有火等異？世俗事有，諸法不同；勝義理空，無火等異，故汝疑難於理不然。火等如前破根境等，已具觀察是俗非真，如何此中復為疑難？若法非有，空何所遮？空有所遮，故法應有。若爾四論展轉相遮，皆應是真，便違自意。為顯此義，故說頌曰：
「若謂法實有，遮彼說為空；
應四論皆真，見何過而捨？」
論曰：遮所遮故建立能遮，所遮若無能遮豈有？如言非雨故說名冬，冬時所遮，雨時必有。空遮有故，有定非無。此亦不然，因不定故。一等四論展轉相遮皆應是真，是所遮故，真即無過，皆應可宗，汝見何愆？捨三執一，故不可說實有所遮。若諸所遮皆實有者，自言無過。汝過應真，汝撥無空，此空應實。若一切法性相都無，是則世間皆應斷滅。尚不執有，況復執無？執有執無皆成過故。為顯此義，故說頌曰：
「若諸法都無，生死應非有；
諸佛何曾許，執法定為無？」
論曰：若法全無，應無生死。因果展轉相續輪迴，非定執無，何得為難？我說世俗因果非無，諸佛世尊智見無礙，亦未曾許定有定無。如契經中佛告迦葉：「諸法性相非有非無。有是一邊，無是第二，謂常與斷。此二中間，無色無見、無住無像，不可表示、不可施設。」此意說言世俗有故，依之建立生死輪迴。勝義空故，諸法性相非有非無，心言路絕。若一切法真離有無，復以何緣而言俗有？真雖無二，俗有何乖？應離於真別有其俗，雖不相離而義有殊。俗順世情真談實理，故真無二俗有多途。又一切宗皆許無二，而有種種體類不同，是故不應輒生疑難。為顯此義，故說頌曰：
「若真離有無，何緣言俗有？
汝本宗亦爾，致難復何為？」
論曰：若色等法真離有無，復有何緣而言俗有？因果不斷生死輪迴，俗順世情因緣假有，真談實理非有非無。汝等本宗皆許無二，而言法有輒難何為？所以者何？如諸句義非即是有，勿一切法其體皆同。亦非非有，勿一切法其體皆無。非有非無雖遍諸法，而立種種句義不同。我法亦然，何煩致難？由此道理餘難亦通。所以者何？故次頌曰：
「諸法若都無，差別應非有；
執諸法皆有，差別亦應無。」
論曰：若一切法實性都無，所有世間因果差別，謂從眼等眼識等生此皆應無，無無別故。此同上釋，謂不執無，執有執無皆非理故。又若執有其過亦同。所以者何？若一切法皆同有性，所有世間因果差別，謂從眼等眼識等生此皆應無，有無別故。定於有上隨相不同，建立世間諸法差別。我亦如是，真故雖空，於俗有中建立差別，故汝所難即為唐捐。有劣慧人復生疑難：若法非有則定應無，能破有因。此難非理，世俗有故，汝執非無。能立有因何故非有？為顯此義，復說頌曰：
「若謂法非有，無能破有因；
破有因已明，汝宗何不立？」
論曰：若謂諸法性相皆無，能破有因亦非有者，此慧極劣，以於現前麁顯事中不能了故。世俗所攝能破有因前已廣明，何謂非有？汝不可說俗有非因，勝義理中無立破故。若不忍許能破有因，何不立因證自宗有？如我廣說能破有因。汝立有因一未曾見，如何可執諸法非空？空言是破，破他便立；有言是立，自立方成。是故我空無勞別立，汝所執有須別立因。別因既無，何緣知有？破因易得，立因難成，故破有因未為奇妙。若爾汝宗，何不破空？為破彼言，故說頌曰：
「說破因易得，是世俗虛言；
汝何緣不能，遮破真空義？」
論曰：破因易得是俗虛言，未見有因破真空故。小乘外道雖惡真空，而未有因破真空義，如何可說易得破因？諸法性空易立難破，諸法性有難立易傾，真偽皎然，如何固執？有被立破，固網所籠自出無能，矯作是說。聲為定量，表法有無。既有有聲，法應定有；法若非有，有聲應無。為破此言，故說頌曰：
「有名詮法有，謂法實非無；
無名表法無，法實應非有。」
論曰：彼立諸名以聲為性，此立名等非即是聲，故但舉名以破彼執。有聲詮有，汝執所詮法實非無，無聲表無，應信所詮法實非有，無聲非量，便自違宗，故汝所言非為證有。此劣慧者欲脫己愆，徒設功勞終不能免。依實有法立實有名，因實有名生實有解。法若非有，應無有名。有名若無，應無有解。既有有解，故法非無。此亦不然，假立名故。為顯此義，故說頌曰：
「由名解法有，遂謂法非無；
因名知法無，應信法非有。」
論曰：若聞有名生於有解，遂謂諸法是有非無；既聞無名生於無解，應信諸法非有是無。此既不然，彼云何爾？依名生解，是證空因，謂為有因，必不應理。法體若有，何待有名？既待有名方生有解，故知諸法體實為無，但假立名世共流布。有名決定無實所詮，如人號牛依想立故。名能遣有而立有因，不異有人以明為闇。有若可說，是假非真。所以者何？故次頌曰：
「諸世間可說，皆是假非真；
離世俗名言，乃是真非假。」
論曰：世間言說皆隨自心，為共流傳假想安立。法若可說是假非真，非假是真定不可說。諸可說者皆俗非真，前諸品中已廣成立，故所執有是假非真，如舍如軍可言說故。一等四執前已具遮，更不立餘真實有法，是則此論應墮無邊。為釋此疑，故說頌曰：
「謗諸法為無，可墮於無見；
唯蠲諸妄執，如何說墮無？」
論曰：謗諸有法可墮無邊，唯遣妄情豈墮無執？為破有執且立為無，有執若除無亦隨遣。又世俗有前已數論，故不應言此墮無執。唯許俗有，真應是無；不許真無，應許真有。此言非理，故次頌曰：
「有非真有故，無亦非真無；
既無有真無，何有於真有？」
論曰：若有真有，可有真無。真有既無，真無豈有？無真無故，真有亦無。真非有無，如前屢辯，如何復執真是有無？若真非無，何意頻說諸法性相俗有真無？此說意言，唯俗是有，真無此有故說真無。若爾此真俗無為體，若不爾者應別有真。若別有真，有非唯俗。有既唯俗，真體應無。真體若無，何欣修證？此中一類釋此難言：我說真無是遮非表，世間妄見執有為真，遮此有真不表無體。然其真體即是俗無，非離俗無別有真體。言真無者謂俗無真，此遮其真，無別所表。此於言義未究其源，誰謂真無別有所表？若遮餘法別有所詮，是遮表言，遮餘法已表餘共相，如非眾生非黃門等。若遮餘法無別所詮，是唯遮言，遮所遮已其力斯竭，如勿食肉勿飲酒等。此真無言，唯遮其真無別所表，不言可悉。如非有言，唯遮其有，不詮非有亦不表餘。若詮其無或表餘法，則不應說此非有言。若非有言詮於有者，非無之說應表其無。如是遮言，愚智同了，彼無疑難，重說何為？彼難意言，有若唯俗，真即非有，何所修證，但說真無是遮非表，乃至廣說，豈釋難耶？復有釋言：修無我觀方便究竟，見真理時一切俗有皆不顯現，故說真無。此亦不然，意難了故。若俗非有說名為真，應無所證。若別有真，是所證者則不應言有唯是俗。又違經說都無所見乃名見真，少有所見即非見真。是故此言亦非正釋。如是釋者應作是言：真非有無，心言絕故，為破有執假說為無，為破無執假說為有，有無二說皆世俗言，勝義理中有無俱遣。聖智所證，非有非無而有而無，後當廣說。有作是難：證法空因為有為無？有則餘法亦應是有，無則不能證諸法空。為舉此難，故說頌曰：
「有因證法空，法空應不立。」
論曰：空必依因方可得立，若不爾者一切應成。因既不空，餘亦應爾，唯陽焰等水等性空，則所立宗皆不成就。為釋此難，復說頌曰：
「宗因無異故，因體實為無。」
論曰：數論師等總別無異，勤勇無間所發等因，皆即是聲。應如聲體，不通餘故，因體不成。勝論師等計總與別或異不異。其不異者過同前師，異即如前諸品已破，故異不異皆不成因。由此故說，宗因無異，因體實無。又所立因體若實有，應與宗體或一或異。然不可說因與宗體或一或異，非一異故，猶若軍林，是假非真，世俗所攝。隨順世間虛妄分別，建立種種宗因不同，遣諸邪執。邪執既遣，宗因亦亡，故不可言法同因有，宗因假立皆俗非真。復有難言：證法空喻為無為有？無則不能證諸法空，有則諸法如喻應有。此亦不然，故次頌曰：
「謂空喻別有，例諸法非空；
唯有喻應成，內我同烏黑。」
論曰：喻則是因一分所攝，因既俗有，喻亦應然。若謂離因別有喻體，以例諸法是有非空，此定不然。離因之喻必不能證所立義宗，如所立宗非因攝故。若非因喻能立義宗，內我如烏，黑性應立。又應一切所立皆成，無因事同易可得故。由是喻體必不離因，故應同因不可為難。若一切法本性皆空，證見此空有何勝德？為敘此難，故說頌曰：
「若法本性空，見空有何德？」
論曰：非於離我諸行法中證見我空少有勝德，諸法亦爾。若本性空，證見此空何所饒益？若無所益，何用劬勞修能證空無量加行？為釋此難，復說頌曰：
「虛妄分別縛，證空見能除。」
論曰：諸法諸行雖空無我，而諸愚夫虛妄分別執一異等，由此虛妄分別勢力，生長貪等煩惱隨眠，隨緣發生諸善惡業，沒三有海相續輪迴，三苦所煎不能自出。勤修加行證無我空，漸次斷除虛妄分別，隨其所應證三菩提，自利利他功德無盡。虛妄分別其體是何？謂三界心心所有法。豈不此法亦本性空？如諸愚夫所執色等，何能引苦煎迫有情？若此雖空而能引苦，是則色等亦有此能，何故但言虛妄分別？雖色心等皆本性空，而要依於虛妄分別計度諸法為有為無，因是發生雜染清淨。由斯含識染淨不同，是故但言虛妄分別。法若實有，是事可然；法既實無，如何計度？為有無等染淨不同，如夢等中雖無色等，而有種種相現分明。此喻不然，於夢等位有分別故，作用非無。分別為依，現諸境像起諸染淨，是事可然；今既皆空，無實分別，誰能起此作用不同？無體有能曾所未見。若無有體而有功能，兔角龜毛應皆有用。又無煩惱或無善根，而諸有情有染淨者，已斷煩惱應更輪迴，未種善根應獲常樂。此中一類釋此難言：世俗非無，故無此失。應問世俗非諦實耶？彼答不然，隨世俗量是實有故，亦名諦實。如何可說一法一時有無相違俱名諦實？生等亦爾，一法一時有生無生、有滅無滅、有斷無斷、有常無常、有來無來、有去無去，乃至廣說，更互相違，如何可言俱是諦實？彼作是說，一法一時無義為真、有義為俗，義差別故互不相違。猶如世間施等善法，性有漏故得不善名，善根相應故亦名善，俱名諦實而不相違。此理不然，施等善法觀待異故，可不相違；一法一時有無二諦，無別觀待何得無違？所以者何？安和名善。善有二種，所謂世間及出世間。出世善法畢竟能害煩惱諸纏，究竟安和名勝義善。世間善法暫時有能、畢竟無能，暫時能伏煩惱纏故名世俗善，非永能斷煩惱纏故，亦得名為勝義不善。此善不善互不相違，有能無能時分異故。如施等善住一剎那說名有能，過此已後必不能住說名無能。有能無能雖在一法，時分異故而不相違。第二剎那施等不住，既無有體，誰名無能？由彼體無能定非有，能非有故即名無能。或能無能時分無異，所望境別，故不相違。所以者何？暫時能伏貪等纏故名為有能，不能斷滅貪等種故名曰無能，如服酥膏能除風疾、不遣痰癊。有能無能時分雖同，而所望境有差別故，互不相違。一法一時有無二諦境無差別，何得無違？彼復救言：如一念識我執依故世俗名我，由勝義故亦名無我，我無我別而不相違。一法一時有無亦爾，雖無境別而不相違。此亦不然，我無我義不相違故。所以者何？一剎那心不自在故名為無我，我執所依亦名為我。如契經言：「若識是我，應得自在，不應轉變。」而諸愚夫依發我執，故說名我。不自在義、我執依義，雖同一識而不相違。一法一時有無相及俱名諦實，豈得無違？汝今為成有無二諦同在一法互不相違，雖引眾多世間譬喻種種方便終不能成。彼重救言：如一青色，據自故有、望他故無。諸法亦然，一一法性，據俗故有、望真故無。此亦不然，青黃體異，可據自有、望他為無。俗之與真其體不別，據自可有，望誰為無？尋究其俗，實即是真。非考彼青，實成黃色。故汝所立，法喻不同。又俗與真體不相離，如何俗體望真為無？如契經中佛告善現：「世俗、勝義無各別體。世俗真如即是勝義，非離其色別有於空，乃至識空亦復如是。」如何一法無別境時，二義相違俱名諦實？由是古昔軌範諸師，情事不同安立二諦，世俗諦語近顯俗情，勝義諦言遠表實事。世俗諸法雖稱俗情而事是虛，故非諦實。又現量證緣起色心，言不能詮，應非俗諦。故契經說：「所有世間名句所詮，名為俗諦。」此經意說，世共所知。能詮所詮相應法義及為詮表，非共所知。法義經書名為俗諦，現量所證緣起色心，非言所詮亦非俗諦。若言假立名言所詮，故此色心亦俗諦攝，究竟勝義應亦非真，假立名言所詮表故。究竟勝義無此色心，真理都無、事有法故，非二諦攝此法應無，則違世間現量所證。若言是有，非二諦收，應立第三非真俗諦。若言雖有緣起色心，是諸世間現量所得，而非究竟勝義諦收，假說名為世俗諦攝，隨意假立世俗名言。有實色心則無諍論，此為依故染淨義成。若謂色心世俗故有，由勝義故非有非生，如是所言為有何義？若言如彼無分別智，所行境界究竟空無，不如是有故說非有。若爾所行究竟無故，無分別智應不得生。設許得生亦非真智，緣無境故，如了餘無。智既非真，境應是俗，雖言色心不如是有，而復彌顯色心實有，由說非有究竟無故，無異相故，定應是有。既定是有，由是亦應許此色心實有生等。若汝意謂雖復色心亦有亦生而非勝義。應先審定勝義是何？然後可言此非勝義。若言勝義是無分別智慧所行究竟空無，此先已破，謂彼所行究竟無故，無分別智應不得生，乃至廣說。又此所行非真勝義，以是無故，猶如兔角。或非有故，如彼空花。若言勝義是可研窮，此亦不然，境無異故。夫研窮者不捨世俗，又世俗法不可研窮，此可研窮應離世俗。然非離俗別有勝義，故不可說此可研窮，是故汝言非勝義相。若謂餘宗所執勝義，都非有故是勝義相。此亦不然，彼謂緣生暫住等性名為勝義，今撥非有，便違自宗及現量等。若言諦實是勝義相，是則世俗應非諦實，何故前言俗為諦實？設許唯說非有非生名為諦實，是有是生唯假言說。妄分別立既非諦實，唯假言說妄分別立如何能起染淨作用？故彼釋難其理不成，非說龜毛名為有體，即有作用能縛世間。復有餘師釋此難曰：分別所執法體是無，因緣所生法體是有，由斯發起煩惱隨眠，繫縛世間輪迴三有；或修加行證無我空，得三菩提脫生死苦。因緣生法雖通色心，而心是源所以偏說。虛妄分別能縛世間，厭此能修證空加行。雖有境界若無有心，虛妄尋思終不繫縛，亦不能厭修無我空，證三菩提出離生死。為證此義，引契經言：
「遍計所執無，依他起性有；
妄分別失壞，墮增減二邊。」
此中一類釋此義言：名是遍計所執，義是依他起性。名於其義非有故無，義隨世間非無故有，不可引此證有依他。此釋不然，義相違故。若名於義非有故無，義亦於名是無何有？又於其義所立名言，既因緣生如義應有。若妄所執能詮性無，妄執所詮其性豈有，名隨世俗有詮表能，汝不許為依他起性，義亦隨俗假說有能，何不許為遍計所執？世俗假立能詮所詮，無應並無、有應齊有，如何經說一有一無？故汝所言不符經義。應信遍計所執性無，是諸世間妄情立故。依他起性從因緣生，非妄情為應信是有。彼證己義，復引經言：
「由立此此名，詮於彼彼法；
彼皆性非有，由法性皆然。」
此頌不能證成彼義。經意不說名於義無，但說所詮法性非有。辨諸法性皆不可詮，名言所詮皆是共相，諸法自相皆絕名言。自相非無、共相非有，此中略說所詮性無，非謂能詮其性實有。故頌但說彼非有言，不爾應言此性非有。彼為證此依他性無，復引經中所說略頌：
「無有少法生，亦無少法滅；
淨見觀諸法，非有亦非無。」
此亦不能證依他起其性非有。所以者何？此頌意明遍計所執自性差別，能詮所詮其體皆空無生無滅。離執淨見觀諸世間，因緣所生非無非有，故此非證依他起無。若有依他何緣經說「一切法性無不皆空」？又契經言，佛告善現：「色等諸法自性皆無。」復有經言，佛告大慧：「一切法性皆無有生，先有先無不可生故。」此有密意。密意如何？謂此諸經唯破遍計所執自性，非一切無。若一切無，便成邪見。云何知有此密意耶？餘契經中顯了說故，謂薄伽梵說如是言：「我唯依於相應自性，說一切法自性皆無。若有如言而生執著，謂染淨法自性皆無，彼惡取空名為邪見。」相應自性即是世間，遍計所執由心轉變似外諸塵，依此諸塵起諸倒執，因此倒執計有自他。能詮所詮相應自性染淨諸法即是依他，故知諸經有此密意。又到彼岸般若經中，佛自分明判有無義，遍計所執所集所增所取常恒無變易法，如是一切皆名為無，因緣所生皆說為有。又餘經說，遍計所執自性無生，依他起性所攝諸法從因緣生。又«慧度經»作如是說：「行慧度者善知色性、善知色生、善知色如。」乃至廣說。又諸經說，諸法無性、無生滅等，皆應分別，不可如言執為了義，勿世俗諦諸法亦無，便惡取空成大邪見。此言非理。所以者何？於了義經異分別故。世尊自說，若諸經中說空無相無願無行、無生無滅、無有自性、無有有情命者主宰補特伽羅解脫門等，名了義經。我言合理，以於餘經佛自決判我依遍計所執自性，於餘經中說一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃，依依他起自性說言，諸有情心生滅流轉乃至廣說。又餘經中，佛告具壽舍利子言：「色自性空，自性空故無生無滅，無生滅故無有變易。受想行識亦復如是。」此依遍計所執自性，說自性空無生滅等。以諸愚夫隨自心變色等諸法周遍計度，執有真實自性差別。世尊依彼說色等法自性皆空，無生滅等依他起性。由無遍計所執性故亦說為空，非自性空無生滅等。如來處處說三自性，皆言遍計所執性空，依他圓成二性是有。故知空教別有意趣，不可如言撥無諸法，如言取義名謗大乘。故契經言：「若有菩薩如言取義，不求如來所說意趣，是名於法非理作意，亦名非處信解大乘。若有菩薩不如其言而取於義，思求如來所說意趣，是名於法如理作意，亦名是處信解大乘。」若爾云何釋此經句？佛告天子：「汝等當知，佛於菩提都無所得，亦無少法可生可滅。所以者何？以一切法無生無滅，是故如來出現世間。」有作是釋：諸佛證得大菩提時，遠離一切分別戲論，雖出世間而不可說有證得等。復有釋言：佛以菩提為其自性，故無所得。如契經言：「菩提即佛，佛即菩提，故無所得。」如其法性而覺知故，不生先無、不滅先有，以諸法性離戲論故，無生無滅無上菩提現在前故，說名如來出現世間。又契經說：「善現當知，色名諸色無性之性，受想行等廣說亦爾。」此經意明依他起性以其遍計所執色等無性所顯離言法性為其自性。若一切法都無所有，如何無性而復言性？若言色等世俗無性，即是色等勝義之性，與理相違。所以者何？夫勝義者，分別戲論所不能及，豈得以無為其自性？若以無性為自性者，應類餘無不名勝義，應不能證無上菩提，則違自宗成大過失。依他起性若實有者，便違經說。故契經言：
「諸法從緣起，緣法兩皆無；
能如是正知，名通達緣起。
若法從緣生，此法都無性；
若法都無性，此法非緣生。」
如是二經說緣生法，雖無自性而不相違。以從緣生法有二種：一者遍計所執、二者依他起性。此中意明遍計所執自性非有，不說依他。若說依他都無自性，便撥染淨二法皆無，名惡取空自他俱損。此妄分別誰復能遮？得正見時自當能遣。今且應問：依他起性何智所知？謂無分別智所引生世間淨智。既無分別，何名世間？謂言此智是無分別，若有分別應不能行諸法實相，但應緣彼遍計所執。雖有分別而說能行法實相者，虛妄分別應亦能行諸法實相。又今未得無分別後法實相智，如何定知有依他起？此依他起非如現見蛇執所依，如何定言實有此性？唯無分別智所引生世間淨智知依他起，與論相違。如彼論言：「遍計執性何智所行？為凡智耶？為聖智耶？俱非所行，以無相故。依他起性何智所行？俱是所行，然非出世聖智所行。又言五事幾是所取？幾是能取？三是所取，分別正智通能所取。名相分別、分別所取正智有二：一緣真如、第二是彼所引生故，今猶未得。」相等又是依他起性，故彼論言：「遍計所執五事不攝，依他起性四事所攝。」若依他起世智所緣而說非空，甚可嗤笑。諸法實相非是世間心智所行，如前屢辨，故不應說。實有依他，論說依他亦凡智境，據自證受故不相違。依他起性即心心法從緣起時，變似種種相名等塵，實自證受而增上慢謂取外塵。然諸外遮遍計所執，無體相故非所緣緣，故非聖凡智所行境。一切有漏心及心法，唯能證受自所現塵，未能如實證餘心境。無漏世智相應心品，由性離染自他俱證，故說依他淨智所了，與論所說理不相乖。汝嗤笑言自呈愚昧，非顯我說與理相違。若從緣生心及心法，同遍計執皆自性空，便似空花何能繫縛三有含識生死輪迴，是故依他非無體實。論者本意決定應然，若不爾者何緣故說妄分別縛證空能除。誰覩龜毛能計能縛？誰見兔角能證能除？由是應知有心心法，但無心外所執諸塵。云何定知諸法唯識？處處經說，於此何疑？故契經言，佛告善現：「無毛端量實物可依。愚夫異生造諸業行，唯有顛倒與彼為依。」顛倒即是虛妄分別，虛妄分別即心心法。又契經言：「無有少法自性可得，唯有能造。」能造即是心及心法。又契經說三界唯心。如是等經其數無量，是故諸法唯識理成。豈不決定執一切法實唯有識亦成顛倒？是則應如色等諸法，顛倒境故其體實無。又境既無，識云何有？不應一識二分合成，勿當失於心自一相。若言識體實無二分，能緣所緣行相空故，但隨世俗同所了知有能緣心故說唯識，則應亦說境界非無，世俗同知有心境故。若許實有少分識體，應說此體其相如何？既不可言能識所識，如何定說唯有識耶？諸契經言唯有識者，為令觀識捨彼外塵。既捨外塵妄心隨息，妄心息故證會中道。故契經言：
「未達境唯心，起二種分別；
達境唯心已，分別亦不生。
知諸法唯心，便捨外塵相，
由此息分別，悟平等真空。」
愚夫異生貪著境味，受諸欲樂無捨離心，生死輪迴沒三有海，受諸劇苦解脫無因。如來慈悲方便為說諸法唯識令捨外塵，捨外塵已妄識隨滅，妄識滅故便證涅槃。故契經言：
「如世有良醫，妙藥投眾病；
諸佛亦如是，為物說唯心。」
雖說極微亦可分析，據方所故，如舍如瓶。此難極微可成多分，是假非實，不可全無。若不爾者，心及心法一剎那中時分攝故，如歲月等眾分合成，亦可全無，成大過失。如是等類隨見不同，分隔聖言令成多分，互興諍論各執一邊，既不能除惡見塵垢，誰能契當諸佛世尊所說大乘清深妙旨？未會真理隨己執情，自是非他深可怖畏。應捨執著空有兩邊，領悟大乘不二中道。如契經說：「菩薩當知，身見為根，所生諸見感匱法業繫縛世間。」輕彼撥無諸法邪見，及於此見稱讚流通，因是所生感匱法業，經無量劫墜那落迦，惡趣輪迴受大憂苦。昔微善力來至人中，愚鈍盲聾多諸憂苦，身形卑陋人不憙觀，鄙拙言辭聞皆不悅。或宿曾種增上善根，來生人間受殊勝報，由昔攝受謗法業因，偏執如來破相空教，非毀所說顯實法門，令諸世間非法謂法、法謂非法，非義謂義、義謂非義，自損損他深可悲愍。然佛所說無不甚深，二諦法門最為難測，今且自勵依了義經，略辨指歸息諸諍論。世俗諦者，謂從緣生世出世間色心等法，親證離說展轉可言。親證為先後方起說，此世俗諦亦有亦生。假令所成猶諸幻事，從分別起如夢所為，有相可言名世俗諦。勝義諦者，謂聖所知，分別名言皆所不及，自內所證不由他緣，無相絕言，名勝義諦。如是略說二諦法門，正法學徒同無所諍。依前世俗染淨法生，依後勝義證於寂滅。是故聖說心境有三：一者有言有相心境、二者無言有相心境、三者無言無相心境。初於名言能有覺悟亦有隨眠，次於名言雖有隨眠而無覺悟，後於名言隨眠覺悟一向永無。初二緣世俗，後一緣勝義。復有永離言說隨眠，後所得心通緣二諦。若於世俗起堅執見，及於世俗起不順見，此二俱名虛妄分別，是生一切無義利門，繫縛有情令不解脫。空無我見能悉斷除，令諸有情離三有縛，自證究竟寂滅涅槃，亦轉化他令得解脫，拔除正習障根本故。若於世俗起不順見，此於勝義定有乖違。為明此見，故說頌曰：
「法成一成無，違真亦違俗；
故與有一異，二俱不可言。」
論曰：若執諸法與其有性定為一者，法則成一。定為異者，法則成無。是即違真，亦復違俗。所以者何？若一切法與有性一，色應如聲是聲非色，聲應如色是色非聲，即有性故。法應成一，若一切法與有性異，即色聲等體悉成無，非有性故，如空花等。若執諸法與一性等定一異過，如應當知。是故有等與法一異，二種妄見違俗及真。俱是俱非相違戲論，過同一異，故不別論。於勝義中有無等寂，一切問難皆不得成。為顯此義，故說頌曰：
「有非有俱非，諸宗皆寂滅；
於中欲興難，畢竟不能申。」
論曰：勝義理中無少有法，以一切法本性無性，故有見宗於斯寂滅。依有見故非有見生，此見既亡彼見隨滅。真若非有聖智不行，聖智所行必非非有，故非有見不證其真。聖智觀真不觀非有，簡俗有故說真非有，真非有言還依俗說，真非有教能順趣真，是故諸經多說非有。有非有見於此既除，俱是俱非皆應類遣，以其有等皆可表詮，真絕表詮故非有等。一切惡見擾動其心，於正理中廣興邪難，皆依如是有等見生，此見既除彼亦隨滅。雖欲猛勵抗論真空，由無所依，措言何寄？如空無底，足不可依。諸有大心發弘誓者，欲窮來際利樂有情，應正斷除妄見塵垢，應妙悟入善逝真空，為滿所求當勤修學。
「已除見有累，復遣執無塵，
善開妙中道，願世咸歸寂。」
聖天菩薩造論既周，重敘摧邪，復說頌曰：
「我在為燎邪宗火，沃以如來正教酥，
又扇因明廣大風，誰敢如蛾投猛焰！」
三藏法師於鷲嶺北得聞此論，隨聽隨翻，自慶成功而說頌曰：
聖天護法依智悲，為挫群邪制斯論，
四句百非皆殄滅，其猶劫火燎纖毫。
故我殉命訪真宗，欣遇隨聞隨譯訖，
願此速與諸舍識，俱昇無上佛菩提。
大乘廣百論釋論卷第十❁