菩薩地持方便處真實義品之餘
復次菩薩從久遠來入無我法智、離言語自性，一切法如實知已，無有一法可起妄想，隨事取、隨如取，不如是念是事是如，但行其義。行第一義已，一切法如無等等，如實知見一切平等，觀平等心得第一捨。依第一捨已，一切經論一切巧便悉善通達。一切苦難終不退轉，其心堅固身無疲極。所為巧便得大念力，於諸巧便亦不自高。法化眾生無所祕惜，於諸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減，能被具足大堅固鎧。如是如是生死苦增，如是如是堪能增長無上菩提，如是如是功德轉增，如是如是憍慢慚減，如是如是智慧轉明，如是如是彼彼諍訟、犯戒煩惱皆悉了知，知已放捨。如是如是功德增長，如是如是愈更覆藏不令他知、不為利養。菩薩如是等無量福利，順菩提道，悉依彼智。是故菩薩，已得菩提、今得當得，悉依彼智，非餘若劣若勝。如是離虛妄菩薩有如是等無量福利，自能成就無上佛法，以三乘法利益眾生，是名正趣。正趣已，自於身財遠離貪愛。學離愛已，復教眾生令離貪愛。捨於身財，等心眾生給施所須，善攝諸根，學身口律儀，性不樂惡仁賢真實，忍他侵逼及諸惡行。修學忍已，瞋恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修學，善為眾生決諸疑難攝取饒益，亦自攝受一切智因，內攝其心安住正受，淨四梵處遊五神通，一切事業悉方便學，一切巧便若立若廢終不疲厭。能善觀察第一真實，能善修學第一大乘，終不願求現世涅槃。如是平等究竟具足，於諸大德奉事供養，於惡眾生興大悲心，隨力所能為除惡行。於己嫌恨不饒益者，為起慈心，隨力堪任不諂不偽安樂饒益，令彼結恨過惡自滅。饒益己者，以等以增、知恩報恩，如法所求皆令滿足。若自無力，彼雖不請要作方便，心不休息，令彼知我無所遺惜。是名菩薩遠離虛妄依第一實智平等方便。
云何知一切法離於言說？此施設假名自相諸法，所謂色受想行識乃至涅槃，當知假名無有自性，亦不離彼有言說行處言說境界。如是無有自性，如言語所說，亦不一切都無所有；如是無所有，亦非一切都無所有。彼云何有？有實、謗實此二俱離如是有，是名第一義自性，離一切妄想智慧行處。若法隨說有事轉者應有自性，若然者，一法一事應有眾多自性。何以故？謂一法一事有眾多名字施設故。亦非多名有決定性，亦非一名有自性、餘名無自性，是故施設假名，多名一名悉無自性。
復次色乃至涅槃法，若隨名字有自性者，要先有法而後隨意制名，未有名時彼法應無自性。若無自性者，無事制名。是義不然。無名有法，是亦不然。若法本來自性是色，然後以名字言說攝取是色。若然者，應離名有色施設，眾生應自知，是色不待名知。而眾生無名則不知色，以是故知一切諸法離言說自性，如色乃至涅槃亦復如是。復次有二種人壞佛正法：一者若色等諸法色等諸事，施設假名說自性自相，於不實法妄想計著；二者施設假名處假名所依，離言說自性，第一實義誹謗毀滅，一切都無所有。如前說建立不實法妄相過惡者，謂於色等諸法色等諸事非實計實，以是過故，破壞正法。又色等諸法、色等諸事，因緣分齊，誹謗毀滅都無所有，破壞正法。今當說色等諸法事，因緣分齊，誹謗說言無有真實亦無假名。二俱不然。如士夫等陰說名為人，是則可爾；無事說人則不應爾。如無事說人，如非無事說人，如是因緣分齊色等法建立假名，非是無事而立假名，是則應爾。若但假名而無事者，則無依處亦無假名，是不應爾。是人聞難解修多羅大乘甚深空相應義，於如實說一向不解，作不正思惟虛妄分別，以無巧便慧作如是說：一切皆是假名，無有真實，作如是觀是為正觀。是等於假名所依悉無所有，假名亦無。假名既無，假名真實亦無所有。真實假名是二俱謗者，是名都無。如是說無者，智慧梵行人不應共語、不應共住，是為自壞亦壞世間。是故世尊為是事說：寧起身見，不惡取空。何以故？起身見人，於所知戒不謗一切所知，不因此見墮於惡道，不壞他信樂離苦解脫亦不作留難，亦能建立真諦正法，不於戒律而生懈慢。惡取空者，於所知戒又復誹謗一切所知，以是緣故墮於惡道，亦壞他信樂離苦解脫亦作留難，於戒慢緩謗實法故破壞佛法。云何為惡取空？若沙門婆羅門謂此彼都空，是名惡取空。何以故？若言此空無彼性、若言此空有此性，是義應爾。若一切無性，何處何法空？亦不應言此即此空。何等為善取空？若於此物無彼物，故名為空；此物不空如實知，是名如實不顛倒。空謂色等施設假名、無有自性；而色等有餘，謂色等假名事因緣分齊。俱如實知，謂事分齊，有事分齊、假名分齊，不立非實不誹謗實、不增不減不舉不下，如實如如，離言說自性如實知，是名善取空，正智所知。我以具足思量結集，說一切法離言說自性。從佛所聞一切法離言說自性，今當說。如佛世尊趣有契經說偈顯示：
「如以種種名，用說種種法，
此亦無有彼，是法法如是。」
此偈顯示施設假名。名色等諸法，以色等名宣說諸法，流通言教，說色乃至涅槃。色等假名，無色等自性，色等法亦無餘自性。此色等假名，諸法離言說，義無所有，是名第一義自性法。如世尊義品說：
「世間集言說，牟尼悉不著，
不著孰能著，不起見聞著。」
此偈顯示以色等假名施設色等事，是名世間集言說。此假名彼事，無彼自性。何以故？建立及謗無有此見故。無彼顛倒見，是名見不著。如是不著，誰能起見著於色等事，若建立、若誹謗？不起著正觀境界，是名為見；聽所知言說，是名為聞，是故見聞不起染著。於彼緣中一切捨離，是名不起見聞著。
復次佛為訕大迦旃延比丘說「比丘不依地修禪，不依水火風，不依空、識、無所有、非想非非想，非此世非他世、非日月、非見聞覺知、非求非得非覺非觀，不依此等而修禪定。云何不依地乃至不依覺觀而修禪定？迦旃延！若地地想除，乃至一切一切想除。比丘如是修禪，是名不依地修禪，乃至不依一切修禪。比丘如是修禪者，釋天、大力天、梵天悉來禮敬，說偈讚歎：
「『南無最勝士！南無士之上！
今我不知汝，何所依而禪？』」
此契經顯示地等假名眾事，於彼地等施設假名，是名地想。又此地等想，於彼假名事，若建立自性、若一切毀滅，壞第一義攝受誹謗，是名為想。若除彼想，是名為斷、是名為捨，當知是名從諸如來第一義師聞一切諸法離言說自性。如是一切法離言說自性者，一切言說為何所應？若無言語，不能為人說離言法。既無說，亦無聞。無說無聞，彼一切法離言說自性無能知者，是故應有言說令彼聞知。如是如實，凡愚不知，以是因緣起八種妄想而生三事，一切眾生器世間增。一者自性妄想；二者差別妄想；三者攝受積聚妄想；四者我妄想；五者我所妄想；六者念妄想；七者不念妄想；八者俱相違妄想。是名八妄想。
云何所生三事？一者自性妄想、差別妄想、攝受積聚妄想，此三妄想，是妄想虛偽處、虛偽攀緣事，由此而生於色等假名。若彼事處以名想言語攝受增長，無量虛偽常行不息。二者彼我我所妄想，此二妄想是身見，身見為一切見根本及慢根本，我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想、不念妄想、俱相違妄想，隨其所應生貪恚癡。是名八種妄想生三種事。所謂妄想處虛偽事、身見我慢事、貪恚癡事，依妄想虛偽生身見我慢，依身見我慢生貪恚癡。此三種事，一切世間積聚分一切熾然。
云何自性妄想？於色等假名事，若妄想言是色，是名自性妄想。云何差別妄想？於此色等假名事，言此是色此非色、此可見此不可見、此有對此無對、此有漏此無漏、此有為此無為，如是等無量分別，於自性妄想處作差別妄想，是名差別妄想。云何攝受積聚妄想？於色等假名事，我、人、壽命、眾生，於彼俗數妄想，於色等饒益，積聚多法、積聚攝受，因起舍宅軍眾林叢飲食衣服車乘。於彼俗數妄想饒益，是名攝受積聚妄想。云何我我所妄想？若彼諸事是有漏受陰，久遠積習我我所著，是故無攝受處習自見處事，以是因緣起不如實妄想，是名我我所妄想。云何念妄想？於彼淨妙及所憙事緣妄想。云何不念妄想？於不淨及所不憙事緣妄想。云何念不念俱相違緣妄想？於彼淨不淨、所喜所不喜俱離事緣妄想。彼略說有二事，謂妄想及妄想依、妄想緣事。此二事，俱從本來各各相因，過去妄想生現在妄想緣事，現在妄想緣事生現在緣事妄想，不知現在妄想故復生未來妄想緣事。緣事生已，必復生彼緣事妄想。
云何知妄想？有四種求、四種如實知。云何四種求？一者名求；二者事求；三者自性施設求；四者差別施設求。名求者，菩薩於名，名分齊觀名求。如是事，事分齊觀事求。自性施設，自性施設分齊觀自性施設求。差別施設，差別施設分齊觀差別施設求。彼名與事，若離相觀、若合相觀，名事合依自性施設、差別施設觀。云何四如實知？隨名求如實知、隨事求如實知、隨自性施設求如實知、隨差別施設求如實知。云何隨名求如實知？菩薩於名，名分齊求，如是名如實知，此名為此事立、為想為見、為流布。於色等假名事不立色等名者，無有能知色等事者。若不知者，無思量事。會無思量者，則無言說。如是如實知者，是名隨名求如實知。云何隨事求如實知？菩薩於事，事分齊求觀色等假名事，一切言說事離言說，是名第二隨事求如實知。云何隨自性施設求如實知？菩薩於色等假名事自性施設，自性施設分齊，求彼自性施設。此自性事，觀自性相如實知，如化、如影、如響、如焰、如水中月、如夢、如幻，觀自性相無有真實，是名第三如實知甚深義處隨自性施設求如實知。云何隨差別施設求如實知？菩薩於差別施設，差別施設分齊，求是假名色等事差別施設不二。觀彼事非有性、非無性，言說自性不可得，亦非無性。離言說自性而建立性，非有色，第一義諦故。亦非無色，世諦有色故。如有性無性、色非色，如是可見不可見一切法差別施設，皆如是知。此差別施設不二義如實知，是名隨差別施設求如實知。若彼八種邪妄想，愚癡凡夫生三種事增長世間。彼四種如實知不具足者，彼邪妄想煩惱起，起煩惱故受生死，受生死故隨生死生老病死等眾苦增長。若菩薩依四種如實知，現世知八種妄想。現世知已，未來依處緣中虛偽事則不復起。彼事不起者，彼未來緣中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已，一切虛偽亦滅。虛偽滅已，菩薩疾得大乘大般涅槃，現世能得奇特大士行處淨智，成就一切大自在力，所謂種種化化神力、種種變變神力，一切智知無所罣礙，隨其所欲存亡自在。得如是等無量自在，名一切眾生最勝無上。如是一切自在菩薩，成就五種上妙功德：一者得第一淨心寂滅正受，而不寂滅一切煩惱；二者一切明處清淨知見增長無減；三者為眾生故，處在生死而不疲厭；四者善入如來言說旨趣；五者善解大乘不從他受。如是五種功德為五種業：一者現世第一樂住，開覺方便生身心方便，疲勞悉滅，是心寂靜功德之業。二者成就一切佛法，是一切明處清淨知見功德之業。三者成就眾生，是於生死而不疲厭功德之業。四者教化眾生，起未起疑能為開解，護持正法令得久住，有相似法能滅正法者，善知善說能令除滅，是善入如來言說旨趣功德之業。五者降伏一切外道異論，堅固精進正願不滅，是善解大乘不從他受功德之業。如是菩薩一切所作，皆是五功德業之所攝，謂不染污樂、成熟佛法、成就眾生、護持正法、降伏異論、熾然精進、正願不動。彼四種真實義，初第二是下，第三是中，第四是上。
菩薩地持方便處力品第五
云何為力？略說有三種：一者諸佛菩薩得自在三昧，依自在三昧隨其所欲一切堪能，是名聖力。二者法有大果、有大利益，是名法力。三者諸佛菩薩先大福德方便成就，諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法，是名俱生力。復次此三種力，以種分別，諸佛菩薩有五種力：一者神通力；二者法力；三者俱生力；四者共一切聲聞緣覺力；五者不共力。神通者，所謂六通：一者神足；二者天耳；三者他心智；四者宿命智；五者生死智；六者漏盡作證。是名神通力。法力者，所謂六波羅蜜：檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，是名法力是諸法有所堪能，故名法力。云何神足？略說有二種：一者變；二者化。若以種分別，則有無量。云何變神足？以種分別，所謂震動、熾然、充滿、示現、轉作異分、去來、大小、色像入身、所往相似、隱顯自在、障他神通、與辯、與念、與樂、放大光明，如是等比名變神足。震動者，謂佛菩薩得自在三昧，能有所作，震動寺舍城郭宮殿聚落田宅、地獄畜生餓鬼人天，及四天下、千世界二千世界三千世界、百三千世界千三千世界萬三千世界，乃至無數三千大千世界皆悉震動。熾然者，身上出火身下出水、身上出水身下出火，入火三昧舉身洞然，現種種色青黃赤白紅頗梨色。充滿者，身放光明充滿一舍，乃至充滿無量無數三千大千世界。示現者，謂安坐去來，現為沙門眾婆羅門、眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾、天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽人非人等眾。諸佛菩薩，下至惡道上至人天皆悉示現。乃至十方恒河沙剎亦復如是，過無量恒河沙剎有佛名剎名悉能示現，亦說彼佛及國土名號，復過是數隨其所欲悉能示現。轉作異分者，或變地為水，即是真水，如實非餘；變作火風亦復如是。如地，水火風亦復如是，即是非餘。如四大，色香味觸。草木泥土變為飲食衣服瓔珞香華塗香諸莊嚴具，沙礫瓦石變為眾寶，雪山王等一切諸山變為金色，一切即是如實非餘。好色眾生變為惡色、惡色眾生變為好色、或好惡色變為中色、或中間色變為好惡色。如好惡色，支節具足若不具足、若肥若瘦如是等比所有自相，能變其色自在無礙，非一切變隨其所欲。來去者，石壁無礙，上至梵世乃至色究竟天，若來若去悉得自在，周遍十方無量無邊三千大千世界。若化身、若麁四大身，若來若去亦復如是。若遠近想，即時往返。大小者，能令雪山如一微塵、令一微塵如雪山王。色像入身者，諸沙門婆羅門一切大眾，若村若城草木叢林及諸山地，一切色像悉內身中，時諸大眾各各自見入菩薩身。所往相似者，若至剎利眾，如彼色像，身量脩短音聲語言悉與彼同。彼之所說，與彼同說；彼所不能，為其開演，廣說正法令歡喜已即於前沒，不令彼知誰出誰沒、為天為人？如剎利婆羅門居士沙門眾，四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵身天、梵眾天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無障天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天亦復如是。隱顯者，於大眾前作百作千，或復過是乃至無量，然後還沒、沒已復現。自在者，菩薩能令眾生若來若去、若住若語。障他神通者，如來神力悉能障蔽諸餘神力，亦能令現。究竟菩薩一生補處，除如來及等行菩薩，悉能障蔽。其餘菩薩，除上及等，亦悉能障。與辯者，無辯眾生能與辯才。與念者，於法失念能令憶念。與樂者，廣說正法令彼得聞，隨彼身心攝取饒益得止息樂，離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟樂四大錯亂能令調適，非人所惱亦令休息。放大光明者，謂佛菩薩神力放光遍至十方無量世界，地獄眾生苦痛休息，上至諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，令見光明來至佛所，他方世界諸菩薩眾悉皆來集。略說十方世界無量諸佛無量光明，饒益安樂無量眾生。是名轉變神足。若以種分別則無量無數，除其自性變為餘事，是故名為轉變神足。
云何化神足？略說無事化作，隨其所欲悉能化現，是名化神足。是化多種，或化身或化語。化身者，或似自身或不似，或似他身或不似，又自身他身相似不相似，化作相似根及根所依，非作實根。又復化作相似境界，謂飲食眾寶色香味觸所攝眾具，一切隨意。又自身相似，或作一身或作無量，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等種種色像，人及畜生餓鬼地獄、聲聞緣覺菩薩如來，如是色像，隨其所應悉能化作自相似身，若異自身名不相似。他天身等化令相似，是名他相似化。若作彼天不相似身，是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復如是。無量身者，謂佛菩薩於十方無量無數世界，一時化作種種色像，饒益十方無量眾生。佛及菩薩雖至餘方，化住如故，或為眾生暫現如幻，或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物，一切化現如實不異常得受用，是名化身。
化語者，妙音具足、廣音具足，或從自身起、或從他身起、或無所從起，或說正法、或隨事教責。妙音者，謂佛菩薩化作口語，其聲深遠猶如雷震，或復微妙如迦陵毘伽音，可樂聲、悅樂聲、可愛聲，如是廣化無量音聲，言辭辯正，易知憙聞，隨順無盡。廣聲者，謂佛菩薩化大音聲，令天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，聲聞緣覺諸大菩薩無量眾會，乃至一由旬若內若外周遍普聞，若小千世界、中千世界、大千世界，乃至十方無量世界亦悉普聞，為眾生故，從其自身以一音聲說無量法。從他起者，化作他語，為人說法，除其放逸。無所從起者，空中化聲猶如人語。說正法者，為愚癡眾生演說正法，令得開解。隨事教責者，彼雖不疑，得信樂心而為放逸，令生慚愧起不放逸。如是眾多，略說三種：化身、化聲、化境界，是名化神足。若一一分別則有無量。如是諸佛菩薩二種神足，能辦二事：一者為令眾生生信樂故，神足現化令入佛法；二者攝苦眾生安隱利益。
云何宿命智通？謂佛菩薩自知宿命，如是眾生是我名字，如契經廣說。知他宿命亦如己身，自知宿命能令他知。所知眾生本同事者，亦能令彼自識宿命。彼諸眾生知與菩薩昔同事已，亦復知餘眾生與己同事，亦復能令其餘眾生展轉相知，宿命名字名字等種種因緣。此中應廣說。從今現在及過去世。乃至無量無數劫事。念念中間，巨細多少次第悉知，是名諸佛菩薩宿命智通。菩薩自知宿世行菩薩道未曾有事，能為眾生開示顯現令其敬信愛樂佛法厭離生死，亦為顯示過去因果，令計常者遠離常見，謂於過去妄想常見及以斷見。云何生死智通？謂佛菩薩天眼清淨過於人眼，見諸眾生死時，好色惡色下色上色，乃至後生漸漸增長諸根成熟。身諸所作善、不善、無記，天眼光明照見悉知。乃至化色、天細微色，一切悉見。上至色究竟天、下至無擇地獄，於十方世界亦不一一別相方便，十方無量無邊世界一切色像一時普觀，於彼彼佛剎彼彼如來種種大眾會坐說法，如是一切悉見無餘。
云何天耳智通？謂佛菩薩以天耳聞天人音聲、聖聲非聖聲、麁聲細聲、辯聲不辯聲、化聲非化聲、遠聲近聲，一切悉聞。若作有限方便者，上至色究竟天。若無限者，乃至上方無量世界。天聲者，從四天王乃至色究竟。人聲者，一切四天下聲。聖聲者，謂諸佛菩薩聲聞緣覺所出音聲，教誡眾生，所謂示教讚喜，令修善法捨不善法。彼諸眾生無染心者，受誦論議如法問難，與念教誡及餘一切善語利益。如是等聲是名聖聲。非聖聲者，謂諸眾生妄語、兩舌、惡口、綺語，從無擇獄上至諸天，諸方眾生種種諸聲。麁聲者，謂大眾生聲、大眾會聲、種種苦痛迫切之聲、相呼喚聲、雷霆聲、鼓貝聲。細聲者，乃至耳語極微細聲。辯聲者，謂義理可解。不辯聲者，謂義理不可解，如陀彌羅國語，風雨聲草木聲、鸚鵡鴝鵒聲、拘耆羅聲、命命鳥等眾鳥之聲。化聲者。謂神通自在。隨眾生心化作諸聲。遠聲者，除佛菩薩所住村落城邑中聲，其餘乃至十方無量世界一切音聲。諸佛菩薩以天眼見乃至十方身之所作淨不淨色，見已方便隨宜利益，以天耳聞口之所行淨不淨聲，聞已方便隨宜利益，是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作為。
云何知他心智通？謂佛菩薩以知他心智通，知十方無量無邊世界眾生煩惱纏心、知離煩惱纏心、知煩惱相續煩惱使心、知離煩惱相續煩惱使心；知邪願心，所謂外道心及貪求心；知下心，謂欲界眾生乃至禽獸心；知中心，謂色界天心；知上心，謂無色界天心。知苦相應心、知樂相應心、知不苦不樂相應心。一念他心智，知一眾生心，隨其所念悉如實知。一念他心智知無量眾生心，隨其所念悉如實知。復次諸佛菩薩知他心智通，為種種根力、種種解力、種種界力、至處道力、漏盡力，隨其所應而作方便。
云何漏盡智通？謂佛菩薩煩惱盡如實知，謂己及眾生，若盡若不盡悉如實知。己及眾生漏盡方便，已起未起悉如實知。彼諸眾生，起漏盡增上慢、不起漏盡增上慢，悉如實知。菩薩一切漏盡如實知，而不證漏盡。菩薩不捨煩惱，具諸有漏事，常行彼事而不染污。如是力者，名最上力。又佛菩薩漏盡智通，自離煩惱，亦為眾生廣分別說，令其捨離增上慢心，當作是知。是漏盡智業。
云何法力？謂佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。此六波羅蜜各有四事：一者對治；二者成菩提具；三者攝取自他；四者得未來果。云何布施四事？一者布施對治慳貪。二者成菩提具。三者以施攝取成就眾生，欲施善心、清淨心施、施已不悔，三時歡喜，以自饒益是名自攝。彼諸眾生飢渴寒熱疾病所須，眾難恐怖悉令遠離，以此饒益是名攝他。四者以是因緣，在在所生得大財富、得大種性、得大眷屬，是名布施四功德力無餘無上。
云何持戒四事？一者受身口律儀，對治犯戒。二者成菩提具。三者受持淨戒，同利攝取成就眾生，遠離犯戒怨家恐怖臥覺常安，以自饒益。又持戒者，心不悔恨常得歡喜，乃至心定諸自利事，是名自攝。普施眾生一切無畏，是名攝他。四者以是因緣命終生天，是名持戒四功德力無餘無上。
云何忍辱四事？一者修忍對治不忍。二者成菩提具。三者以堅固忍，同利攝取成就眾生，自身及他度大恐怖，是名自他俱攝。四者以是因緣，於未來世無有怨憎無別離者，既無別離亦無憂苦，臨命終時心不悔恨，捨此身已生人天中，是名堪忍四功德力無餘無上。
云何精進四事？一者精進對治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進，同利攝取成就眾生，精進樂住離諸惡法功德增長，歡喜悅豫以自饒益，是名自攝。精勤修善，不以身口恐怖眾生，眾生見已亦樂精進，是名攝他。四者以是因緣，於未來世能成大人奇特功業，是名精進四功德力無餘無上。
云何禪定四事？一者禪定對治煩惱，言語亂覺喜樂色想煩惱悉滅。二者成菩提具。三者依諸禪定，同利攝取成就眾生，住現法樂以自攝取，其心寂靜離於貪欲，是名自攝。於諸眾生不瞋不惱，是名攝他。四者以是因緣，於未來果報生於天上，智惠清淨神通清淨，是名禪定四功德力無餘無上。
云何般若四事？一者智惠對治無明。二者成菩提具。三者布施愛語利益，同利攝取成就一切眾生，於所知事隨義了知，勝妙饒益歡喜悅豫，是名自攝。普為眾生巧便說法，令得今世後世安樂，是名攝他。四者以是因緣，攝取一切平等善根，於未來世除障作證，所謂煩惱障及智惠障，是名智慧四功德力無餘無上。是名法力。
云何諸佛菩薩俱生力？性識宿命利益眾生，思惟長夜無間大苦，悉能堪忍饒益眾生，眾生愛樂其心隨喜。生兜率天隨壽命住，有三事勝蔽諸天人：一者天壽；二者天色；三者天名稱。生母胎時，奇特光明充滿世界，正知入胎、住胎、出胎。生墮地時，即行七步舉手而言：「吾當於世為無上尊。」天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，以天香花伎樂幢幡種種嚴飾而為供養，三十二相以自莊嚴。為最後身，諸魔怨惡所不能壞。坐佛樹下慈心伏魔，一一支節有那羅延力。從初弱年為童子時，一切術藝種種技能，自然巧便不從師受。坐于道場菩提樹下，無師自然成等正覺，梵王來下勸請說法。雷霆震擊發大音聲，不能動亂如來正受。惡獸親附隨順無畏，諸眾生類悉皆供養。如彼猨猴奉進香蜜，世尊哀受歡喜弄舞。神龍降雨洗浴其身，若出行時輒為止雨。菩薩如是坐佛樹下，樹為曲枝隨蔭其軀。成正覺已於六年中，天魔波旬恒求其短不能得便，常得正念平等安住。一切眾生，種種異知、種種異想、種種異覺，生住滅時念念悉知。如來以俱生力，示現色身及聖威儀攝取眾生。示現身故，狂者得正、逆胎得順、盲者得視、聾者得聽，令三毒者離欲怒癡。以如是比示現色身攝取眾生，是名示現俱生神力。威儀俱生力者，常右脇臥如師子王。草蓐不亂、風不動衣、行如師子、步若牛王，先舉右足次左足隨。行處平正無沙礫瓦石，行時安詳諸根寂靜。若入門時下門為高，食無完過口口無遺。如是無量未曾有事，當知皆是聖威儀所攝俱生神力。
云何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力？云何共力？不共力者，略說三種：一者細；二者分別；三者界。諸佛菩薩於無量無數阿僧祇眾生，以無量力方便利益，悉如實知，是名為細。一切種神通力、法力、俱生力滿足成就，是名分別。一切世界、一切眾生界，是彼力境界，是名為界。聲聞者，以二千世界內國土世界、眾生世界為神通境界。緣覺者，以三千世界為神通境界。何以故？彼自調伏故，非一切眾生，是故唯一三千世界以為境界。除此已，諸佛菩薩餘神力，是名共力。聲聞緣覺尚不能及菩薩神力，況復人天外道凡夫。菩薩有三種示現力：一者神足；二者示他心；三者教誡，此亦神通所攝。隨其所應，謂神足、他心智、漏盡智。
菩薩地持經卷第二❁