決定藏論卷上
梁天竺三藏真諦譯
心地品第一之一
智慧靡不通，於淨更無治，
濟世論世盡，頂禮最勝尊。
法如所說者，靜地道為道，
未解此三法，世轉如輪轉。
聖僧住於法，過縛過餘眾，
十分八分八，果道道果故。
若諸大士夫欲造論，益無知人倒見疑者，所言利益從正智生。言正智者，出«決定藏»。論曰「本已說地，今廣分別解此地義，善答問難五識地」，«心地經»言「阿羅耶識普為種本」。云何知有？此是如來藏說，故«解節經»偈云：
「盛識普種本，深細流如溢，
不為凡人說，恐生我見故。」
欝陀南(梁言持散)：
執持本分明，種本非是事，
身受無識定，亦非氣絕者。
以此八種因緣，知有阿羅耶識。若離此識，根有執持，實無此理。執持有五：一者阿羅耶識持先世業，復從現因後諸識生，如佛阿毘曇說「因根塵心業諸識得生」。二者善不善等六識得生。三者於六識中若有一無記識而獨是執所攝持者，無有是處。四者諸識各依根生，隨生一識根有執持，餘根應無。五者諸根數執持，義則不然。以此五義，因阿羅耶識，是故諸根名有。執持本者，從初諸識不得俱生，亦無是處。若人問言：有阿羅耶識，諸識俱生？答曰：如是。汝言無者，則為過失。何以故？有實義故、如阿含故。二識俱生，何以知之？如有一人欲得見聞，乃至於知諸識各各自根塵，心欲無異、根塵無異，一識得生，餘者何妨。此為實義，阿含後說。
分明者，諸識不俱，取境不了。若以心識與眼識等為伴取境，是則分明。何以故？曾行諸塵，然後追思，多不明了，識識不俱，意獨緣故。不如緣現則易明了，識識俱故，故知俱生。
種本者，若離阿羅耶識，眼等六識互為本者，則無是處。云何知耶？善識滅時不善心生，不善識滅善心復生，善不善滅無記心生；下界心滅中界識生，中界心滅上識即生，上識亦滅下心還生；有漏識滅無漏心生，無漏心滅有漏還生。故知六識不互為本，如次第心滅，於無數劫還更得生，故知阿羅耶識以為種本。
非是事者，諸識不俱則無此事。何以故？此有四事：一者器事；二者捉身事；三者言是我事；四者於塵事。如此四事，念念俱生。若言一識於一念中知四事者，無有是處。
言身受者，若離阿羅耶識有身受者，則無此義。云何知耶？猶如有人若實心作、不實心作，要先思惟。若定心、不定心諸受，於身種種多生諸受得生，故知有阿羅耶識。有無識定，亦無此義。何以知之？若入無想定、入無識定者，六識皆滅，此人應死。如佛所說「入無心定而識不滅」。
言非氣絕者，若離阿羅耶識有氣絕者，無有是處。云何知耶？如善惡二人臨命終時，善人足冷煖上至頂，頂若冷時人命即滅；惡人死時從頂冷至足，煖氣滅時此人命終。意識常在身，阿羅耶識持身故。阿羅耶識滅，而身即冷，便不覺觸。此冷煖二事，不由意識，故知有阿羅耶識。
欝陀南：
境界相賴起，更互為因緣，
得共相應生，與煩惱俱滅。
略說四義，知有阿羅耶識事。一種現有滅境界者，阿羅耶識因二境生：一者在內持事故；二者在外持器，不能分別諸相貌故。此內持者，執著邪我見習勢力，與根色俱時而執持者，即為境界。此欲、色界有，無色界中唯有執著邪我見習勢力。二者在外持器不分像貌者，在內為阿羅耶識所持，即持外界。譬燈持炷油在於內而有外照；阿羅耶識事內外亦爾。此境界者甚深妙細，若以世中多聞智人，亦不能了此境是恒而有異。云何無異？從初一念來被持境，乃至於死生一味事，阿羅耶識於境界中念念生滅，在欲界中取境微小，於色界中取境廣大，於無色界無量空處、無量識處取無量境，於無所有處取微細境，於非有想非無想取境甚深微妙。此兩境故、微妙故、一味故、念念滅故、微小境故、廣大境故、無量境故、微細境故、甚深微妙境故，知有阿羅耶識事。
相賴起者，阿羅耶識與五心數法相賴得生。思、觸、受、想及於作意，此五大地是報所攝，五法微細，世中智人所不能了。同緣一境無有別異，共不苦不樂無記受俱，餘四亦爾。大地心數法相賴故、同報相賴故、微細相賴故、同緣一境故、非苦非樂相賴故、無記相賴故，知有阿羅耶識相賴而起。
更互為因緣者，阿羅耶識與餘諸識互為因緣。此義有二：一者種本；二者依託。云何種本？諸善、不善、無記等識，皆因阿羅耶識以為種本。依託者，阿羅耶識持諸色根五識得生，不持不生；有阿羅耶識時，意識得生六識。二事為阿羅耶識更互因緣：一者現轉增長種本；二者未來欲生之時令受報故。增長種本者，諸識生善不善無記念念熏修，阿羅耶識亦復如是。所以者何？後生諸識漸增長善惡轉勝。令受報者，有識於善不善有力者，未來世令阿羅耶識受果報。種本故、依託故、能增長故、令受報故，知有阿羅耶識與諸識互為作因緣。
得共相應生者，阿羅耶識或共一識相應得生。如說於心，心有我見憍慢為相，於有意識、於無意識，阿羅耶識恒相應生。此我慢心取阿羅耶識為境，言是我、言有我為相。或二識俱生，謂於意、識。或三識共生，謂於意、意識、於五識中隨取一識。或四識相應生，於五識取二識。乃至於五六七識共生，六塵現在前故。此意識依心得立，因心未滅之時，意識不解縛故；因心若滅，意識則解。意識有二境界：他塵境界、自塵境界。他塵者，謂取五識塵為境。自境界者，謂取於法。而此意識於餘七識有異義故。阿羅耶識與六識三受相應共生，謂苦、樂、不苦不樂。於欲界人、天、畜生、餓鬼少分有三受與自不苦不樂受共生，地獄道苦受不離，託阿羅耶受共生。三禪地，唯有樂受託阿羅耶識受共生。四禪乃至非想非非想地，唯有不苦不樂受託阿羅耶識受共生。如是六識中善、不善、無記法與阿羅耶識相應共生。又阿羅耶識與諸識相應共生，與客三受、客善不善無記諸識相應得生，不得相雜。何以故？不同境界生故。猶如眼識俱生不與眼雜；阿羅耶識與諸識俱生不得相雜，亦復如是。如諸心數同是心法，有種種相相應俱生無有妨礙；阿羅耶識而與七識相應俱生，亦復如是。譬如流水與波俱生無有妨礙，又如明鏡諸像俱生不相妨礙；於阿羅耶識而與諸識相應得生無有妨礙，亦復如是。復如眼識，或取一色一種一相，或取多色多種多相。耳識於聲、鼻識於香、舌識於味、身識於觸，亦復如是。意識遍取種種諸相無有妨礙。分別六識，其義如此。心界於前已說。至於滅時與四煩惱共相雜生，我見、憍慢、我欲、無明。此四煩惱，於定不定地、於善不善無記法中無有妨礙，即是穢污無記之法，是故阿羅耶識而與諸識相應生故、復與三受相應生故、亦與善等相應生故，以是義故，是故知有阿羅耶識相應共生。
與煩惱俱滅者，阿羅耶識即是一切煩惱根本。云何知耶？能起眾生世間根本，能生五根及於六識，亦起國土世界根本一切業，起諸因緣故。亦是交互牽報根本。云何知耶？無有見他眾生不生三受，是故佛說「眾生遞互為增上緣」。是以阿羅耶識為一切本，現在世中是苦諦體，未來世中能生集諦，是為一切煩惱根本。問曰：若言阿羅耶識為一切法而作根本，解脫分善、通達分善，是諸善根以此與集諦應有妨礙。答曰：阿羅耶識不為達分諸善根本。世間諸善得增長，達分善根轉更明勝；達分善根轉明勝故，世間諸善得報亦勝。世尊依阿羅耶識為一切種本，故說此言，謂眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界。阿羅耶識中有種種性故，故說種本、積聚譬喻。如是阿羅耶識而是一切煩惱根本，修善法故此識則滅。言修善者，諸凡夫人起善思惟，而取諸識以為境界，進行安心初觀諸諦。若證四諦得眼智明慧，則能破壞阿羅耶識；未見四諦則不能破。何時能見阿羅耶識如是進行？若諸聲聞入不退地，又諸菩薩入不退地，得通達法界則能得見。於此識中即見一切諸煩惱聚，於內於外即見己身為煩惱縛，於內見身而為三界麁惡煩惱諸苦所縛。一切行種煩惱攝者，聚在阿羅耶識中得真如境智，增上行故、修習行故斷阿羅耶識，即轉凡夫性、捨凡夫法阿羅耶識滅，此識滅故一切煩惱滅。阿羅耶識對治故，證阿摩羅識。阿羅耶識是無常、是有漏法；阿摩羅識是常、是無漏法。得真如境道故證阿摩羅識。阿羅耶識為麁惡苦果之所追逐，阿摩羅識無有一切麁惡苦果。阿羅耶識而是一切煩惱根本，不為聖道而作根本；阿摩羅識亦復不為煩惱根本，但為聖道得道得作根本。阿摩羅識作聖道依因，不作生因；阿羅耶識於善無記不得自在。阿羅耶識滅時有異相貌，謂來世煩惱不善因滅，以因滅故則於來世五盛陰苦不復得生、現在世中一切煩惱惡因滅故，則凡夫陰滅，此身自在即便如化，捨離一切麁惡果報。得阿摩羅識之因緣故，此身壽命便得自在，壽命因緣能滅於身亦能斷命，盡滅無餘，一切諸受皆得清淨，乃至如經廣說。一切煩惱相故、入通達分故、修善思惟故、證阿摩羅識故，知阿羅耶識與煩惱俱滅。如是分別真實解釋心意識義。因此解釋心意識故，於三界中得知一切煩惱之法、諸清淨法。餘處所說心意識者，為欲教化諸眾生故，為諸眾生未有深智易生信解，但說六識。
問曰：有人有阿羅耶識有六識不？有人有六識無阿羅耶識不。
答曰：此有四句。一者如人無心眠時、迷悶心時、入無想定、生無想天、阿那含人入滅盡定，此五種人有阿羅耶識則無六識。二者阿羅漢及辟支佛、不退菩薩、如來世尊，此四種人，以有心處有於六識，無阿羅耶識。三者凡夫之人、須陀洹、斯陀含、阿那含，以有心處有六識，有阿羅耶識。四者諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、世尊入滅盡定，又世尊入無餘涅槃，無阿羅耶亦無六識。一切內外法各有定性，於相不動。何故從十八界唯說六識？有定性故。所餘諸界，是根、是塵、是伴侶故。此諸識等，日夜牟㖃羅羅婆剎那過故，種種因緣眼等諸根色等諸塵，心數為伴種種緣生，隨所生處得名不同。如火燒物，隨所燒處得種種名，謂草火木火糞火。因眼因色隨識得生，皆名眼識。乃至心識亦復如是。眼等諸界從始至終，皆是果報無記。有異相識則不爾，是故分別識界、不明餘界。若有比丘欲知識聚，修習此行令心清淨，多種相貌能了心者，略說有三：樂著煩惱故；染心為過故；斷惑方便故。云何比丘知於煩惱？作是思惟：「此心久來樂著煩惱，樂煩惱故縱復拔心置無欲處，為欲所牽不樂暫住，速疾退還更入欲處。」如是貪欲處、瞋恚處、愚癡處、睡眠處乃至放逸之處，縱復拔心置無放逸處，速疾退還入放逸處亦復如是。如是比丘知於煩惱。云何當知染心為過？此心有染，其既自損亦復損他，現世起惡、來世亦爾。從其所作憂悲苦惱諸惡因緣乃至放逸有過患故，受種種苦亦復如是。知於自心有諸過患，云何當知斷惑方便？知於自心有如是過憂悲苦惱，我今不應隨如是心受諸苦惱，應制自心隨逐於我、我不逐心。如是思量知心有欲，拔有欲心置無欲處，即令自心見於福利，乃至拔放逸心亦復如是。如是修行積習善根，是時此心無更餘緣，於諸善法修習增長而得安住。憎惡煩惱見先過患，是故比丘修心清淨。已知樂著煩惱故、已知染心過患故、已知斷惑方便故，即得速證無上清淨無漏之心。又別知心亦說轉心謂為假名，又別知心亦說轉心謂為他因。所治心善有二功德，得功德得果之時心則快樂，修習善法自在無礙。有三種失，染濁於心：一者不正思惟；二者結使未斷；三者現起煩惱。比丘有三處住，因於六行能受佛教。云何三處？一者住於解脫；二者住解脫門；三者住解脫至。因緣法因於六行：一者無有異行；二者攝心一處；三者善根得生；四者思度見諦不甞餘味；五者無增上慢；六者正用信施。施有二種：一受者施；二施者施。施果亦二：一大富果報；二慶悅果報，為應來就故。何者為應來就？為未來法無，以未有故。如是應生行相，云何得住？若未來法有行相生、若度故生，從未來已度於現在；終此生彼，從未來世終者現世受生。因未來法現世法生，如是住者無有變異。因未來法餘現法生，於未來世現世諸法，而未來世現世諸法而未有業，於現世中即有事生、已生具相。於未來世未有具相，於現世中具相而生、若異相生。於未來世因未來性故、因因性故，此兩性故已生異相。於現世中現世性故、以果性故，異相而生。以此六種未來世法，無義得生。何以故？其未有處，從於此處度於彼處，無有是義。既自未生，豈容有沒？諸現世法若因未來法現世法生，未來諸法不應未生，一切諸法無有動相，離自相故。無有別業。未來現在若同有相，現世中法獨偏有業，無有是處。唯業未生而今得生，諸行不爾。如佛正說諸行無常，是說則破。今演業無常。若如汝說，諸行應常。僧佉所云：是法未有，無義得生；已生諸法，無義得滅。此說應是。如佛所說，是法未生應即受生，生已應滅。若如汝說，此義應非。以此諸法若同一相，云何分別？若可分別，是則無窮。未生得生，豈有於相？未來法性從色等相應，無別異果。未來者，以即未有。現世法者，言即是果。無有此義。為應成就故，有此實說可為證信，未來諸法未有行相。言未有者而即得生。如未來法，過去亦然。何者過去行法？是滅相者從生已過。何者現在行法？是未滅相，從生未過唯生時住。何者未來行法？乃現有因，未生自相、未受己身。
問曰：未來諸法既本無有能得受生，虛空華等石女兔角云何不生？
答曰：此無生因未來行法，有正生因。
問曰：若未來法有正生因，何故不得一時俱生？
答曰：乃有生因、待緣不同。是諸行法，有近緣者因即能生，是故不俱。何者因緣？佛說有四：一者因緣；二者次第；三者緣緣；四者增上。初一亦因亦緣，餘三但緣非因。何者因緣？根有色者；有依者是，以是識者。此二種法，為一切種。一切色根種、一切色法種、一切心心法種，悉依色根亦依於識，除四大色。此四大色有二種依，一、四大種；二、十一種。是種相續依於諸法，所說者即是因緣。若有色根心心法種而不依耶？若入滅定、入無想定、生無想天，未來世識不應更生；會當有生，是故色根心心法因。若有此識，不隨色種。諸凡夫人生無色界，壽命盡故、以業盡故，從彼沒已來生下界，此色無種不應更生；會應更生，是故諸識是色根本。從世俗道入初禪定生初禪地，欲界不淨及諸淨法已破，種本未悉斷除。何以故？從初禪定後更退還起不淨法，從初禪處退生欲界。斷有四種：一者避斷；二者壞斷；三者定斷；四者本永拔斷。何者避斷？如有一人著於欲樂，為斷欲故受離欲戒，堅持不犯令得增長。以增長故不復著欲，欲因煩惱不更得生，是名避斷。何者壞斷？猶如一人有過失想及不淨想、青瘀等想及善思惟，即壞貪欲。未盡欲者不隨於欲，於塵境界心不貪著，是名壞斷。何者定斷？猶如一人隨世俗道，離於欲染及離色染，得證寂定持心相續，於欲及色不復更著，是名定斷。何者本永拔斷？猶如聖人修出世道，離三界染而即得證，於三界中諸煩惱本不復得生。何以故？於現世中已證無欲畢竟不退，已生上界決不更退還生下界。譬如稻麥及諸種子，種虛空中及乾燥地永不得生，非不是種；若火焚之皆悉燋滅，失於種相。諸煩惱本，於斷於滅亦復如是。聖人若入無餘涅槃，是善無記種本悉伏。
問曰：若言是伏而不都滅，何不生報？
答曰：已斷不善種本，於未來世不能生報亦不自生，是名本永拔斷。具縛人者，是心有生，有苦有樂不苦不樂，此一切心為三種本。善與不善無記等法亦為種本。諸學人者，有世善心及染污無記，修道斷惑以為種本，世善心等復為餘法而作根本。無學人者，斷惑已盡，有世善心，若屬世間、若出世間及無記者，以一切諸煩惱惑不作根本，一切善法及無記法即為根本。如是分別諸法根本，是處不說阿羅耶識。有處說者，諸世俗法阿羅耶識悉為根本。一切諸法出世間者無斷道法，阿摩羅識以為種本。如佛所說「比丘！諸阿羅漢為學心法，依於四禪現安樂住；亦從此心，我說退墮還一一處」。
問曰：若如此者，諸阿羅漢永斷煩惱，云何下地煩惱更生？若不更生，云何退墮？
答曰：退有二種：一者失退；二者住退。失退者，是凡夫人。住退者，通於凡聖。依世俗道煩惱已離，後復更起，名退失退亦住退退。依出世道煩惱已斷，心著作務不作心故，以此中間不能更起現安樂住。如前，後亦如是，亦不更起下地諸惑，此住處退，非退失退。諸阿羅漢一切惑盡，若不善法未斷種本，云何羅漢心善解脫諸漏已盡？若不善法種本已斷，云何羅漢於心相續不正思惟豈復更生？云何諸惑而得生耶？是故依出世道已斷惑盡，知無退失。已說因緣，復有二種：一者生因；二方便因。次第緣者，諸心數法以從次第餘法得生。此心數法為生者緣，一是識為識作次第緣，亦名為意、亦名意入、亦名心界。是次第緣復有二種：一者已滅；二者移處。緣緣者，此五種識，色等諸塵是其緣緣。復於心識，內外諸入即是緣緣。是說緣緣，亦有二種：一者猗證；二不猗證。增上緣者，眼等內入俱時生者，與眼識等為增上緣，能使心作。於境界中若俱時生，心心數法更互為緣。過去所造善不善業，於未來世如意不如意所生果報為增上緣。田水糞等為諸種子作增上緣。世間工巧及諸雜業，此等諸智為增上緣。是增上緣復有二種：一者不離；二者有空。此因緣者，能生者是。所餘緣者唯能增長，以是行緣俱時同至。是行種本能生諸行，是故諸行不俱時生。以依四緣了知十因，如菩薩地。如佛所說「緣過去行而心得生，緣未來行亦生於心。」若過去行及未來無，何法為心而作境界？言因此境佛說生心，以是此心即無為境。
問曰：若心境無，是佛所說。正分明者，因雙雙對諸識得生。雙雙對者，眼色耳聲乃至心法。此正佛說，云何不妨？
答曰：此是法塵，不為五識而作境界。佛說是塵，即名為法，緣心緣法。夫言心識，以方便生。佛說此義復何所為？以此心識不取過去識以為境界，亦不取未來諸識為境，去來諸識法塵不攝。若有法者有法相聚，若無法者無法相聚。以此心識隨有法者有法義取，隨無義者無義法取，以是義故，信知諸識無者為境。若以此識不取有無二種境界，即不能取一切法義。若有說言：心識不取有無為境。是人即妨悉檀多義。
問曰：此識若取無法為境，識亦應無。
答曰：去來故無識，現在故有。
問曰：眼識不得取無為境，心識云何能取無耶？
答曰：三世境故。復應廣說有五種義，以現心識取無為境。如佛所說「離內外入無有我義」。是我無者，非有為法非無為法。以是諸識是取無我為境界者，於有智人知總相法則無不信。此是一義。色香味觸，離此四塵了不能得。殿堂輦輿飲食衣服及餘眾具殿堂等法，是其所無，非有為法非無為法。以是諸識取無殿等為境界者，於有智人知總相法則無不信。此是二義。是諸邪見誹謗一切，無因無果、無縛無解，是諸法無。若隨義理有此諸法，則非邪見。此實都無，於邪見人取無為境，無不生識。此是三義。復於諸行無有常住，此無常住亦非有為亦非無為。而此諸識亦非不取無常為境，於有智人知總相法，非不生識，常無境識。若不得生於一切行、不見於常無有義者，依正智慧則不生厭，無染亦爾。亦無解脫，不得涅槃。若以此義，一切眾生諸煩惱惑永縛不脫。此是四義。諸未來行未有生義，豈容言滅？然諸聖人於未來行，亦無不觀生滅之義。此是五義。以是義故，定知諸識取無為境。如佛所說「若過去業了無有者，則無有苦受樂受」。此義何謂？於過去生已作已滅善不善業，為未來世受愛不愛果，是行相續業種所生。為此義故，如佛所說。有過去業，復有二義。是諸人說不正因者，遮其執故。其有說言，有自在天、梵釋諸天、自性神我、時節微塵，言因此法眾生苦樂皆悉得生。復為諸人說無因者，為遮其執故。有眾多人，說言無因亦說無緣。為諸眾生有淨不淨，不從因緣木石等物。或有尊重或有輕慢現此事故。是故佛說有過去行。諸賢聖人不著此處安樂而住，此說何義？過去諸行生果故有，未來諸行為因故有。云何信知？現在諸行三相顯現，過去果故、未來因故、自相相續不斷絕故。復依兩義現此二法，謂於過去及未來行除實執故。若去來行其相實有，則非去來。諸無見人謂去來無，現在亦無。如是見等，斷此執故。如佛所說「有去來界、有現在界」，此義何謂？種子相續已生於果，故說此義，是名過去。欲生之者種子相續，是名未來。現在諸種果未斷者，是現在界，故說此意。「比丘！知於種子相續，是無量法，非一種界，是名知界。何以故？從色等陰生老住滅，無更別法亦非實有，諸未來行遮實有故」。無有生者，斷於實義。云何知耶？於未來生既自未生，云何能生生於他法？現世諸生亦不能生生於現法。此言生相，是諸行成、是諸行生、是諸行起。諸行現在，此明一義而有多名，離此多名復有生相。諸有智人不說此名以為生相，於此諸法各定種因何用別生？此生羸劣而是假名。云何知耶？夫有生者，即行生耶？能生行耶？若生自行能生行法，於有生者行法得起，是義不然。若能起者是名行生，於一行中應有二生。謂能生者諸行自生，此亦不然。如說生義，餘三亦爾。於現在因先所未有諸行起相，是名為生。不以先者是行異相，即名為老。起而未滅，即名為住，是剎那生。諸行壞相，是名為滅。若此四法是有為相，何故佛說唯有三相？謂生、滅、住、異，一切行法三世所現，從未來世未生得生，是故依未來世是生起者是有為相。此未生故不可著處，已生之者於過去世悉皆已滅，依過去世。此言滅者，是有為相亦不可著，已過去故。現世所現是住之者，依於現世，是有為相、是可著處。以此住者亦復有異，多有過失。此是生者，誰敢求之？如於吉祥，不吉相隨，是故住、異合為一相。以是義故。三世所現有為法相，若此三相是諸聖人之所思量，何故佛於諸陰中觀起滅相依法而住，復更不觀於住異相？生及住異，此兩種相是起所現，是故生及住異此二種相合而為一，說於起邊，故言觀起而住。所餘一相，於第二分安置一邊，故說此言觀滅相住。復有別義，依此相故便證無染，為厭患故得證解脫。唯觀二相是所思惟，以見無常於諸行法故生厭患。所云無常，未生者生是名為生，生而即壞是名為滅。是名無常。生復多種，謂剎那生、謂受生生、謂起生生、謂別心生、謂不如意生、謂如意生、謂下中上生、有上生無上生。剎那起者，剎那剎那諸行生起，是名剎那生。受生生者，具縛及不具縛，從處處墮，於處處中諸陰生起，名受生生。起生生者，從於嬰兒乃至壯老，名起生生。別心生者，依種種緣與種種受、種種善等及種種道，若證解脫及未解脫，無量種心，名別心生。不如意生者，地獄、畜生、餓鬼於三惡趣受諸苦惱，是名不如意生。如意生者，於人、天道受快樂報。下生者，生於欲界。中生者，生於色界。上生者，生無色界。又第一受胎是名下生，第二第三是名中生，第四受胎是名上生。又受諸惡果是名下生，諸無記法除起善果是名中生，一切善法一切善果是名上生。有上生者，從欲界處乃至無不用處。無上生者，非想非非想處。又有上生者，謂阿羅漢；從於入胎，未至最後一剎那陰最後一念，名無上生。分別老義復有多種。何者？身老、心老、壽老、變異老、陰老。身老者，髮白齒落、皮緩面皺，乃至如經身有諸相。心老者，與樂受應。變異生者，若以善心轉為不善，於所樂物生愛著處復生變異，是處無果，是名心老。壽老者，日夜剎那羅婆牟㖃羅過故壽轉減少，乃至次第一切轉促，是名壽老。變異老者，一切自在富貴榮華無病色力轉減少失故。陰異老者，以生人天陰轉增長，從此處沒生於惡道下賤之處，名陰異老。又別一老，緣此一老，前所說老而便得生。何者？諸行剎那剎那所生異異，名別一老。分別住義亦復多種：剎那住、相續住、依緣住、一心住、如制法住。剎那住者，唯生時住。相續住者，隨處已生諸陰衣食乃至壽盡，復外世器乃至劫盡，名相續住。依緣住者，苦樂等受、善惡等法，各各緣現隨是持住，名依緣住。一心住者，正定心人住現前定，名一心住。如制法住者，隨處境界王領治化國邑聚落，於四種姓依先制事而立住止，名如制法住。無常義者，復不一種。何者？壞無常、變異無常、別離無常、當生無常、來至無常。壞無常者，諸有已生即便失滅，名壞無常。變異無常者，可愛行生不似前者，名變異無常。別離無常者，於可愛物分散別離。此三無常，於未來世是名當生，起於現世是名來至無常。受五欲樂不能自持，脫有零落愛別離至，思惟是事憂悲苦惱，乃至如經不肯厭患。於行法中諸外道輩，多所思惟是等無常，亦生厭離唯離欲界，於諸行法分生厭離。若諸聲聞具足思惟是等無常，究竟厭離，得證無染乃至解脫。
決定藏論卷上❁