護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
復如何知諸有為相異色心等有實自性？契經說故。如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。此經不說異色心等有實自性，為證不成。非第六聲便表異體，色心之體即色心故。非能相體定異所相，勿堅相等異地等故。若有為相異所相體，無為相體應異所相。又生等相若體俱有，應一切時齊興作用。若相違故用不頓興，體亦相違，如何俱有？又住異滅用不應俱，能相所相體俱本有；用亦應然，無別性故。若謂彼用更待因緣，所待因緣應非本有。又執生等便為無用，所相恒有而生等合；應無為法亦有生等，彼此異因不可得故。又去來世非現非常，應似空花非實有性。生名為有，寧在未來？滅名為無，應非現在。滅若非無，生應非有。又滅違住，寧執同時？住不違生，何容異世？故彼所執進退非理。然有為法因緣力故，本無今有、暫有還無，表異無為假立四相：本無今有，有位名生；生位暫停，即說為住；住別前後，復立異名；暫有還無，無時名滅。前三有故同在現在，後一是無故在過去。如何無法與有為相？表此後無，為相何失？生表有法先非有，滅表有法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用，故此四相於有為法雖俱名表而表有異。此依剎那假立四相，一期分位亦得假立。初有名生，後無名滅，生已相似相續名住，即此相續轉變名異，是故四相皆是假立。
復如何知異色心等有實詮表名句文身？契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。此經不說異色心等有實名等，為證不成。若名句文異聲實有，應如色等非實能詮。謂聲能生名句文者，此聲必有音韻屈曲，此足能詮，何用名等？若謂聲上音韻屈曲即名句文，異聲實有所見色上形量屈曲，應異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲如絃管聲非能詮者，此應如彼聲，不別生名等。又誰說彼定不能詮？聲若能詮，風鈴聲等應有詮用，此應如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等，如何不許唯語能詮？何理定知能詮即語，寧知異語別有能詮？語不異能詮，人天共了，執能詮異語，天愛非餘。然依語聲分位差別而假建立名句文身，名詮自性，句詮差別，文即是字為二所依。此三離聲雖無別體，而假實異亦不即聲。由此法詞二無礙解境有差別，聲與名等蘊處界攝亦各有異。且依此土說名句文依聲假立，非謂一切，諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。
有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝。彼亦非理，名貪等故，如現貪等，非不相應。執別有餘不相應行，准前理趣皆應遮止。
諸無為法離色心等決定實有，理不可得。且定有法略有三種：一現所知法，如色心等。二現受用法，如瓶衣等。如是二法世共知有，不待因成。三有作用法，如眼耳等，由彼彼用證知是有。無為非世共知定有，又無作用如眼耳等，設許有用應是無常，故不可執無為定有。然諸無為所知性故，或色心等所顯性故，如色心等，不應執為離色心等實無為性。又虛空等為一為多？若體是一，遍一切處；虛空容受色等法故，隨能合法體應成多。一所合處餘不合故，不爾諸法應互相遍。若謂虛空不與法合，應非容受，如餘無為。又色等中有虛空不？有應相雜，無應不遍。一部一品結法斷時，應得餘部餘品擇滅。一法緣闕得不生時，應於一切得非擇滅。執彼體一，理應爾故。若體是多，便有品類，應如色等，非實無為，虛空又應非遍容受。餘部所執離心心所實有無為，准前應破。又諸無為，許無因果故，應如兔角，非異心等有。然契經說有虛空等。諸無為法略有二種：一依識變假施設有，謂曾聞說虛空等名，隨分別有虛空等相，數習力故心等生時，似虛空等無為相現。此所現相，前後相似無有變易，假說為常。二依法性假施設有，謂空無我所顯真如，有無俱非、心言路絕，與一切法非一異等，是法真理故名法性，離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染究竟證會，故名擇滅。不由擇力本性清淨，或緣闕所顯，故名非擇滅。苦樂受滅，故名不動。想受不行，名想受滅。此五皆依真如假立，真如亦是假施設名，遮撥為無故說為有，遮執為有故說為空。勿謂虛幻故說為實，理非妄倒故名真如，不同餘宗離色心等有實常法名曰真如，故諸無為非定實有。
外道餘乘所執諸法，異心心所非實有性，是所取故，如心心所。能取彼覺亦不緣彼，是能取故。如緣此覺，諸心心所依他起故，亦如幻事，非真實有。為遣妄執心心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境亦是法執。然諸法執略有二種：一者俱生、二者分別。俱生法執，無始時來虛妄熏習內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此復二種：一常相續，在第七識，緣第八識起自心相，執為實法；二有間斷，在第六識，緣識所變蘊處界相，或總或別起自心相，執為實法。此二法執細故難斷，後十地中數數修習勝法空觀方能除滅。分別法執亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別然後方起，故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種：一緣邪教所說蘊處界相，起自心相，分別計度執為實法；二緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度執為實法。此二法執麁故易斷，入初地時觀一切法法空真如即能除滅。如是所說一切法執，自心外法或有或無，自心內法一切皆有，是故法執皆緣自心所現似法執為實有。然似法相從緣生故，是如幻有；所執實法妄計度故，決定非有。故世尊說：慈氏當知，諸識所緣唯識所現，依他起性如幻事等。如是外道餘乘所執離識我法皆非實有，故心心所決定不用外色等法為所緣緣，緣用必依實有體故。現在彼聚心心所法，非此聚識親所緣緣，如非所緣，他聚攝故。同聚心所亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。由此應知實無外境，唯有內識似外境生。是故契經伽他中說：
如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。
有作是難：若無離識實我法者，假亦應無。謂假必依真事似事共法而立，如有真火、有似火人、有猛赤法乃可假說此人為火，假說牛等應知亦然。我法若無，依何假說？無假說故，似亦不成，如何說心似外境轉？彼難非理，離識我法前已破故。依類依實假說火等，俱不成故。依類假說理且不成，猛赤等德非類有故，若無共德而假說彼，應亦於水等假說火等名。若謂猛等雖非類德而不相離故可假說，此亦不然，人類猛等現見亦有互相離故。類既無德又互相離，然有於人假說火等，故知假說不依類成。依實假說理亦不成，猛赤等德非共有故。謂猛赤等在火在人其體各別，所依異故。無共假說，有過同前。若謂人火德相似故可假說者，理亦不然，說火在人非在德故，由此假說不依實成。又假必依真事立者，亦不應理，真謂自相，假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相，唯於諸法共相而轉，亦非離此有別方便施設自相為假所依。然假智詮必依聲起，聲不及處此便不轉。能詮所詮俱非自相，故知假說不依真事。由此但依似事而轉，似謂增益，非實有相。聲依增益似相而轉，故不可說假必依真，是故彼難不應正理。然依識變對遣妄執真實我法說假似言，由此契經伽他中說：
為對遣愚夫，所執實我法，
故於識所變，假說我法名。
識所變相雖無量種，而能變識類別唯三：一謂異熟，即第八識，多異熟性故；二謂思量，即第七識，恒審思量故；三謂了境，即前六識，了境相麁故。及言顯六合為一種。此三皆名能變識者，能變有二種：一因能變，謂第八識中等流、異熟二因習氣，等流習氣由七識中善惡無記熏令生長，異熟習氣由六識中有漏善惡熏令生長；二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生現種種相。等流習氣為因緣故，八識體相差別而生，名等流果，果似因故。異熟習氣為增上緣，感第八識酬引業力恒相續故，立異熟名。感前六識酬滿業者從異熟起，名異熟生。不名異熟，有間斷故。即前異熟及異熟生，名異熟果，果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識，名為異熟，非謂一切。雖已略說能變三名，而未廣辯能變三相。且初能變其相云何？頌曰：
初阿賴耶識，異熟一切種。
３不可知執受，處了常與觸，
作意受想思，相應唯捨受。
４是無覆無記，觸等亦如是，
恒轉如瀑流，阿羅漢位捨。
論曰：初能變識，大小乘教名阿賴耶，此識具有能藏、所藏、執藏義故，謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。此即顯示初能變識所有自相，攝持因果為自相故。此識自相分位雖多，藏識過重，是故偏說。此是能引諸界趣生善不善業異熟果故，說名異熟。離此命根，眾同分等恒時相續勝異熟果不可得故，此即顯示初能變識所有果相。此識果相雖多位多種，異熟寬不共，故偏說之。此能執持諸法種子令不失故，名一切種，離此餘法能遍執持諸法種子不可得故。此即顯示初能變識所有因相。此識因相雖有多種，持種不共，是故偏說。初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。
一切種相應更分別。此中何法名為種子？謂本識中親生自果功能差別，此與本識及所生果不一不異，體用因果理應爾故。雖非一異而是實有，假法如無，非因緣故。此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實。若爾真如應是假有。許則便無真勝義諦，然諸種子唯依世俗說為實有，不同真如。種子雖依第八識體，而是此識相分非餘，見分恒取此為境故。諸有漏種與異熟識體無別故，無記性攝。因果俱有善等性故，亦名善等。諸無漏種非異熟識性所攝故，因果俱是善性攝故，唯名為善。若爾，何故〈決擇分〉說二十二根一切皆有異熟種子，皆異熟生？雖名異熟而非無記，依異熟故名異熟種，異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力轉變成熟立異熟名，非無記性所攝異熟。此中有義，一切種子皆本性有，不從熏生，由熏習力但可增長。如契經說：一切有情無始時來有種種界，如惡叉聚，法爾而有。界即種子差別名故。又契經說：無始時來界，一切法等依。界是因義，«瑜伽»亦說諸種子體無始時來性雖本有，而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來，若般涅槃法者一切種子皆悉具足，不般涅槃法者便闕三種菩提種子。如是等文誠證非一。又諸有情既說本有五種性別，故應定有法爾種子不由熏生。又«瑜伽»說：地獄成就三無漏根是種非現。又從無始展轉傳來法爾所得本性住性。由此等證，無漏種子法爾本有不從熏生。有漏亦應法爾有種，由熏增長不別熏生。如是建立因果不亂。有義種子皆熏故生，所熏能熏俱無始有，故諸種子無始成就。種子既是習氣異名，習氣必由熏習而有，如麻香氣花熏故生。如契經說：諸有情心染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。論說內種定有熏習，外種熏習或有或無。又名言等三種熏習，總攝一切有漏法種。彼三既由熏習而有，故有漏種必藉熏生。無漏種生亦由熏習，說聞熏習聞淨法界等流正法而熏起故，是出世心種子性故。有情本來種姓差別，不由無漏種子有無，但依有障無障建立。如«瑜伽»說：於真如境若有畢竟二障種者，立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者，一分立為聲聞種性、一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者，即立彼為如來種性。故知本來種性差別，依障建立非無漏種。所說成就無漏種言，依當可生，非已有體。
有義種子各有二類：一者本有，謂無始來異熟識中法爾而有生蘊處界功能差別。世尊依此說諸有情無始時來有種種界，如惡叉聚法爾而有。餘所引證廣說如初。此即名為本性住種。二者始起，謂無始來數數現行熏習而有。世尊依此說有情心染淨諸法所熏習故，無量種子之所積集。諸論亦說染淨種子由染淨法熏習故生。此即名為習所成種。若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。如契經說：
諸法於識藏，識於法亦爾，
更互為果性，亦常為因性。
此頌意言，阿賴耶識與諸轉識於一切時展轉相生互為因果，«攝大乘»說：阿賴耶識與雜染法互為因緣，如炷與焰展轉生燒，又如束蘆互相依住。唯依此二建立因緣，所餘因緣不可得故。若諸種子不由熏生，如何轉識與阿賴耶有因緣義？非熏令長可名因緣，勿善惡業與異熟果為因緣故。又諸聖教說有種子由熏習生，皆違彼義，故唯本有理教相違。若唯始起，有為無漏無因緣故，應不得生。有漏不應為無漏種，勿無漏種生有漏故；許應諸佛有漏復生，善等應為不善等種。分別論者雖作是說，心性本淨客塵煩惱所染污故，名為雜染，離煩惱時轉成無漏，故無漏法非無因生。而心性言彼說何義？若說空理，空非心因，常法定非諸法種子，以體前後無轉變故。若即說心，應同數論，相雖轉變而體常一，惡無記心又應是善。許則應與信等相應，不許便應非善心體，尚不名善況是無漏。有漏善心既稱雜染，如惡心等性非無漏，故不應與無漏為因，勿善惡等互為因故。若有漏心性是無漏，應無漏心性是有漏，差別因緣不可得故。又異生心若是無漏，則異生位無漏現行應名聖者。若異生心性雖無漏而相有染不名無漏無斯過者，則心種子亦非無漏，何故汝論說有異生唯得成就無漏種子？種子現行性相同故。然契經說心性淨者，說心空理所顯真如，真如是心真實性故。或說心體非煩惱故名性本淨，非有漏心性是無漏故名本淨。由此應信，有諸有情無始時來有無漏種，不由熏習法爾成就，後勝進位熏令增長。無漏法起以此為因，無漏起時復熏成種。有漏法種類此應知。諸聖教中雖說內種定有熏習，而不定說一切種子皆熏故生，寧全撥無本有種子？然本有種亦由熏習令其增盛方能得果，故說內種定有熏習。其聞熏習非唯有漏，聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛，展轉乃至生出世心，故亦說此名聞熏習。聞熏習中有漏性者是修所斷，感勝異熟，為出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝，與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了，有寄麁顯勝增上緣方便說為出世心種。依障建立種姓別者，意顯無漏種子有無。謂若全無無漏種者，彼二障種永不可害，即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種者，彼所知障種永不可害，一分立為聲聞種姓、一分立為獨覺種姓。若亦有佛無漏種者，彼二障種俱可永害，即立彼為如來種姓。故由無漏種子有無，障有可斷不可斷義。然無漏種微隱難知，故約彼障顯性差別。不爾，彼障有何別因而有可害不可害者？若謂法爾有此障別無漏法種，寧不許然？若本全無無漏法種，則諸聖道永不得生，誰當能害二障種子而說依障立種姓別？既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。然諸聖教處處說有本有種子皆違彼義，故唯始起理教相違。由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。
然種子義略有六種：一剎那滅，謂體纔生，無間必滅，有勝功力，方成種子。此遮常法，常無轉變不可說有能生用故。二果俱有，謂與所生現行果法俱現和合，方成種子。此遮前後及定相離現種異類互不相違，一身俱時有能生用，非如種子自類相生，前後相違必不俱有。雖因與果有俱不俱，而現在時可有因用，未生已滅無自體故。依生現果立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。三恒隨轉，謂要長時一類相續至究竟位，方成種子。此遮轉識轉易間斷，與種子法不相應故，此顯種子自類相生。四性決定，謂隨因力生善惡等功能決定，方成種子。此遮餘部執異性因生異性果有因緣義。五待眾緣，謂此要待自眾緣合功能殊勝，方成種子。此遮外道執自然因，不待眾緣恒頓生果。或遮餘部緣恒非無。顯所待緣非恒有性，故種於果非恒頓生。六引自果，謂於別別色心等果各各引生，方成種子。此遮外道執唯一因生一切果。或遮餘部執色心等互為因緣。唯本識中功能差別具斯六義成種非餘。外穀麥等識所變故，假立種名，非實種子。此種勢力生近正果，名曰生因，引遠殘果令不頓絕，即名引因。內種必由熏習生長，親能生果是因緣性。外種熏習或有或無，為增上緣。辦所生果，必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。
依何等義立熏習名？所熏能熏各具四義令種生長，故名熏習。何等名為所熏四義？一堅住性，若法始終一類相續能持習氣，乃是所熏。此遮轉識及聲風等，性不堅住故非所熏。二無記性，若法平等無所違逆能容習氣，乃是所熏。此遮善染，勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識，唯帶舊種非新受熏。三可熏性，若法自在性非堅密能受習氣，乃是所熏。此遮心所及無為法，依他堅密故非所熏。四與能熏共和合性，若與能熏同時同處不即不離，乃是所熏。此遮他身，剎那前後無和合義故非所熏。唯異熟識具此四義可是所熏，非心所等。何等名為能熏四義？一有生滅，若法非常，能有作用生長習氣，乃是能熏。此遮無為，前後不變無生長用故非能熏。二有勝用，若有生滅勢力增盛能引習氣，乃是能熏。此遮異熟心心所等，勢力羸劣故非能熏。三有增減，若有勝用可增可減攝植習氣，乃是能熏。此遮佛果，圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿，前後佛果應有勝劣。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離，乃是能熏。此遮他身，剎那前後無和合義故非能熏。唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者，具此四義可是能熏。如是能熏與所熏識俱生俱滅，熏習義成。令所熏中種子生長，如熏苣蕂，故名熏習。能熏識等從種生時，即能為因復熏成種，三法展轉因果同時，如炷生焰焰生焦炷，亦如蘆束更互相依。因果俱時理不傾動。能熏生種、種起現行，如俱有因得士用果。種子前後自類相生，如同類因引等流果。此二於果是因緣性，除此餘法皆非因緣，設名因緣應知假說。是謂略說一切種相。
此識行相所緣云何？謂不可知執受處了。了謂了別，即是行相，識以了別為行相故。處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。執受有二，謂諸種子及有根身。諸種子者，謂諸相名分別習氣。有根身者，謂諸色根及根依處。此二皆是識所執受，攝為自體同安危故。執受及處俱是所緣。阿賴耶識因緣力故自體生時，內變為種及有根身，外變為器，即以所變為自所緣，行相仗之而得起故。此中了者，謂異熟識於自所緣有了別用，此了別用見分所攝。然有漏識自體生時，皆似所緣、能緣相現。彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分，似能緣相說名見分。若心心所無所緣相，應不能緣自所緣境，或應一一能緣一切，自境如餘、餘如自故。若心心所無能緣相，應不能緣如虛空等，或虛空等亦是能緣，故心心所必有二相。如契經說：
一切唯有覺，所覺義皆無，
能覺所覺分，各自然而轉。
執有離識所緣境者，彼說外境是所緣，相分名行相，見分名事，是心心所自體相故。心與心所同所依緣行相相似，事雖數等而相各異，識受想等相各別故。達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相，相見所依自體名事，即自證分。此若無者，應不自憶心心所法，如不曾更境必不能憶故。心與心所同所依根，所緣相似，行相各別，了別領納等作用各異故，事雖數等而相各異，識受等體有差別故。然心心所一一生時，以理推徵各有三分，所量、能量、量果別故，相見必有所依體故。如«集量論»伽他中說：
似境相所量，能取相自證，
即能量及果，此三體無別。
又心心所若細分別應有四分：三分如前，復有第四證自證分。此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故。又自證分應無有果，諸能量者必有果故。不應見分是第三果，見分或時非量攝故。由此見分不證第三，證自體者必現量故。此四分中，前二是外、後二是內。初唯所緣，後三通二，謂第二分但緣第一，或量非量或現或比；第三能緣第二第四；證自證分唯緣第三非第二者，以無用故。第三第四皆現量攝，故心心所四分合成，具所能緣，無無窮過，非即非離唯識理成。是故契經伽他中說：
眾生心二性，內外一切分，
所取能取纏，見種種差別。
此頌意說，眾生心性二分合成，若內若外皆有所取能取纏縛，見有種種或量非量或現或比多分差別。此中見者是見分故，如是四分或攝為三，第四攝入自證分故。或攝為二，後三俱是能緣性故，皆見分攝，此言見者是能緣義。或攝為一，體無別故。如«入楞伽»伽他中說：
由自心執著，心似外境轉，
彼所見非有，是故說唯心。
如是處處說唯一心，此一心言亦攝心所，故識行相即是了別，了別即是識之見分。所言處者，謂異熟識由共相種成熟力故變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈明各遍似一。誰異熟識變為此相？有義一切。所以者何？如契經說：一切有情業增上力共所起故。有義，若爾諸佛菩薩應實變為此雜穢土，諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色生無色界，必不下生變為此土，復何所用？是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。經依少分說一切言，諸業同者皆共變故。有義，若爾器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？
又諸異生厭離有色生無色界現無色身，預變為土，此復何用？設有色身與異地器麁細懸隔不相依持，此變為彼亦何所益？然所變土本為色身依持受用，故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。故器世界將壞、初成，雖無有情，而亦現有。此說一切共受用者，若別受用，准此應知，鬼人天等所見異故。諸種子者，謂異熟識所持一切有漏法種，此識性攝，故是所緣。
無漏法種雖依附此識，而非此性攝故非所緣，雖非所緣而不相離，如真如性不違唯識。有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故變似色根及根依處，即內大種及所造色。有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼，不爾應無受用他義。此中有義亦變似根，«辯中邊»說似自他身五根現故。有義唯能變似依處，他根於己非所用故。似自他身五根現者，說自他識各自變義，故生他地或般涅槃，彼餘尸骸猶見相續。前來且說業力所變外器內身界地差別，若定等力所變器身界地自他則不決定，所變身器多恒相續；變聲光等多分暫時，隨現緣力擊發起故。
略說此識所變境者，謂有漏種十有色處及墮法處所現實色。何故此識不能變似心心所等為所緣耶？有漏識變略有二種：一隨因緣勢力故變、二隨分別勢力故變。初必有用，後但為境。異熟識變但隨因緣，所變色等必有實用。若變心等便無實用，相分心等不能緣故，須彼實用別從此生。變無為等亦無實用，故異熟識不緣心等。至無漏位勝慧相應，雖無分別而澄淨故，設無實用亦現彼影，不爾諸佛應非遍知。故有漏位，此異熟識但緣器身及有漏種。在欲色界具三所緣；無色界中緣有漏種，厭離色故無業果色，有定果色於理無違，彼識亦緣此色為境。不可知者，謂此行相極微細故難可了知。或此所緣內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。云何是識取所緣境行相難知？如滅定中不離身識應信為有。然必應許滅定有識，有情攝故，如有心時。無想等位當知亦爾。
成唯識論卷第二❁