護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉 詔譯
已說遍行、別境二位。善位心所其相云何？頌曰：
１１善謂信慚愧，無貪等三根，
勤安不放逸，行捨及不害。
論曰：唯善心俱，名善心所，謂信慚等定有十一。云何為信？於實德能深忍樂欲心淨為性，對治不信樂善為業。然信差別略有三種：一信實有，謂於諸法實事理中深信忍故；二信有德，謂於三寶真淨德中深信樂故；三信有能，謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心，愛樂證修世出世善。忍謂勝解，此即信因。樂欲謂欲，即是信果。礭陳此信自相是何？豈不適言心淨為性。此猶未了彼心淨言，若淨即心應非心所，若令心淨慚等何別？心俱淨法，為難亦然。此性澄清能淨心等，以心勝故立心淨名，如水清珠能清濁水。慚等雖善，非淨為相，此淨為相無濫彼失。又諸染法各別有相，唯有不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。有說信者愛樂為相，應通三性，體應即欲，又應苦集非信所緣。有執信者隨順為相，應通三性，即勝解欲，若印順者即勝解故，若樂順者即是欲故，離彼二體無順相故，由此應知心淨是信。云何為慚？依自法力崇重賢善為性，對治無慚止息惡行為業。謂依自法尊貴增上，崇重賢善羞恥過惡，對治無慚息諸惡行。云何為愧？依世間力輕拒暴惡為性，對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上，輕拒暴惡羞恥過罪，對治無愧息諸惡業。羞恥過惡是二通相，故諸聖教假說為體。若執羞恥為二別相，應慚與愧體無差別，則此二法定不相應，非受想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許慚愧實而別起，復違論說十遍善心。崇重輕拒若二別相，所緣有異應不俱生。二失既同，何乃偏責？誰言二法所緣有異？不爾如何？善心起時隨緣何境，皆有崇重善及輕拒惡義，故慚與愧俱遍善心所緣無別。豈不我說亦有此義？汝執慚愧自相既同，何理能遮前所設難？然聖教說顧自他者，自法名自、世間名他，或即此中崇拒善惡於己益損名自他故。無貪等者等無瞋癡，此三名根，生善勝故，三不善根近對治故。云何無貪？於有有具無著為性，對治貪著作善為業。云何無瞋？於苦苦具無恚為性，對治瞋恚作善為業。善心起時隨緣何境，皆於有等無著無恚。觀有等立，非要緣彼，如前慚愧觀善惡立，故此二種俱遍善心。云何無癡？於諸理事明解為性，對治愚癡作善為業。有義，無癡即慧為性，«集論»說此報教證智決擇為體，生得聞思修所生慧，如次皆是決擇性故。此雖即慧，為顯善品有勝功能，如煩惱見故復別說。有義，無癡非即是慧，別有自性正對無明，如無貪瞋，善根攝故。論說大悲，無瞋癡攝，非根攝故。若彼無癡以慧為性，大悲如力等，應慧等根攝。又若無癡無別自性，如不害等應非實物，便違論說十一善中三世俗有餘皆是實。然«集論»說慧為體者，舉彼因果顯此自性，如以忍樂表信自體。理必應爾。以貪瞋癡六識相應，正煩惱攝，起惡勝故，立不善根。斷彼必由通別對治，通唯善慧，別即三根，由此無癡必應別有。勤謂精進，於善惡品修斷事中勇悍為性，對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法，悍表精純簡淨無記，即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種，所謂被甲、加行、無下、無退、無足，即經所說有勢、有勤、有勇、堅猛、不捨善軛，如次應知。此五別者，謂初發心自分勝進，自分行中三品別故；或初發心長時無間慇重無餘修差別故；或資糧等五道別故，二乘究竟道欣大菩提故；諸佛究竟道樂利樂他故；或二加行無間解脫勝進別故。安謂輕安，遠離麁重調暢身心堪任為性，對治惛沈轉依為業。謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。不放逸者，精進三根於所斷修防修為性，對治放逸、成滿一切世出世間善事為業。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸，非別有體，無異相故，於防惡事修善事中離四功能無別用故。雖信慚等亦有此能，而方彼四勢用微劣，非根遍策故非此依。豈不防修是此相用，防修何異精進三根？彼要待此方有作用，此應復待餘，便有無窮失。勤唯遍策，根但為依，如何說彼有防修用？汝防修用其相云何？若普依持即無貪等，若遍策錄不異精進，止惡進善即總四法，令不散亂應是等持，令同取境與觸何別，令不忘失即應是念。如是推尋不放逸用，離無貪等竟不可得，故不放逸定無別體。云何行捨？精進三根令心平等正直無功用住為性，對治掉舉靜住為業。謂即四法令心遠離掉舉等障靜住名捨。平等正直無功用住，初中後位辯捨差別。由不放逸先除雜染，捨復令心寂靜而住。此無別體，如不放逸，離彼四法無相用故，能令寂靜即四法故，所令寂靜即心等故。云何不害？於諸有情不為損惱無瞋為性，能對治害悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害。無瞋翻對斷物命瞋，不害正違損惱物害；無瞋與樂，不害拔苦，是謂此二麁相差別。理實無瞋實有自體，不害依彼一分假立，為顯慈悲二相別故，利樂有情彼二勝故。有說不害非即無瞋，別有自體謂賢善性。此相云何？謂不損惱。無瞋亦爾，寧別有性？謂於有情不為損惱，慈悲賢善是無瞋故。及顯十一義別心所，謂欣厭等善心所法，雖義有別說種種名，而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分，於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然，隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分，於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然，隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分，隨應正翻貪癡一分故。有義，不覆唯無癡一分，無處說覆亦貪一分故。有義，不慢信一分攝，謂若信彼，不慢彼故。有義，不慢捨一分攝，心平等者不高慢故。有義，不慢慚一分攝，若崇重彼，不慢彼故。有義，不疑即信所攝，謂若信彼，無猶豫故。有義，不疑即正勝解，以決定者無猶豫故。有義，不疑即正慧攝，以正見者無猶豫故。不散亂體即正定攝，正見正知俱善慧攝。不忘念者即是正念。悔眠尋伺通染不染，如觸欲等無別翻對。何緣諸染所翻善中有別建立、有不爾者？相用別者便別立之，餘善不然，故不應責。又諸染法遍六識者，勝故翻之別立善法；慢等忿等唯意識俱，害雖亦然，而數現起損惱他故，障無上乘勝因悲故，為了知彼增上過失翻立不害。失念、散亂及不正知，翻入別境，善中不說。染淨相翻，淨寧少染？淨勝染劣，少敵多故。又解理通說多同體，迷情事局隨相分多，故於染淨不應齊責。此十一法，三是假有，謂不放逸、捨及不害，義如前說。餘八實有，相用別故。有義十一，四遍善心，精進三根遍善品故；餘七不定，推尋事理未決定時不生信故。慚愧同類，依處各別，隨起一時第二無故。要世間道斷煩惱時有輕安故。不放逸、捨，無漏道時方得起故。悲愍有情時，乃有不害故。論說十一，六位中起。謂決定位有信相應；止息染時有慚愧起，顧自他故；於善品位有精進三根；世間道時有輕安起；於出世道有捨不放逸；攝眾生時有不害故。有義，彼說未為應理，推尋事理未決定心，信若不生應非是善，如染心等無淨信故。慚愧類異，依別境同，俱遍善心，前已說故。若出世道輕安不生，應此覺支非無漏故。若世間道無捨、不放逸，應非寂靜防惡修善故，又應不伏掉放逸故。有漏善心既具四法，如出世道，應有二故。善心起時皆不損物，違能損法有不害故。論說六位起十一者，依彼彼增作此此說，故彼所說定非應理。應說信等十一法中，十遍善心，輕安不遍。要在定位方有輕安，調暢身心餘位無故。〈決擇分〉說十善心所定不定地皆遍善心，定地心中增輕安故。有義，定加行亦得定地名，彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安，不爾便違〈本地分〉說信等十一通一切地。有義，輕安唯在定有，由定滋養有調暢故。論說欲界諸心心所，由闕輕安名不定地。說一切地有十一者，通有尋伺等三地皆有故。此十一種前已具說，第七八識隨位有無，第六識中定位皆具，若非定位唯闕輕安。有義，五識唯有十種，自性散動無輕安故。有義，五識亦有輕安，定所引善者亦有調暢故，成所作智俱必有輕安故。此善十一何受相應？十五相應，一除憂苦，有逼迫受無調暢故。此與別境皆得相應，信等欲等不相違故。十一唯善，輕安非欲，餘通三界，皆學等三，非見所斷，«瑜伽論»說信等六根唯修所斷非見所斷，餘門分別如理應思。如是已說善位心所。煩惱心所其相云何？頌曰：
１２煩惱謂貪瞋，癡慢疑惡見。
論曰：此貪等六性是根本煩惱攝故，得煩惱名。云何為貪？於有有具染著為性，能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。云何為瞋？於苦苦具憎恚為性，能障無瞋不安隱性惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業，不善性故。云何為癡？於諸理事迷闇為性，能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪見貪等煩惱隨煩惱業，能招後生雜染法故。云何為慢？恃己於他高舉為性，能障不慢生苦為業。謂若有慢於德、有德心不謙下，由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種，謂於三品我德處生，一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行，慢類由斯起亦無失。云何為疑？於諸諦理猶豫為性，能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義，此疑以慧為體，猶豫簡擇說為疑故，毘助末底是疑義故，末底般若義無異故。有義，此疑別有自體，令慧不決，非即慧故，«瑜伽論»說，六煩惱中見世俗有，即慧分故；餘是實有，別有性故。毘助末底執慧為疑，毘助若南智應為識，界由助力義便轉變，是故此疑非慧為體。云何惡見？於諸諦理顛倒推求度染慧為性，能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五：一薩迦耶見，謂於五取蘊執我我所，一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等，分別起攝。二邊執見，謂即於彼隨執斷常，障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論，及計後際有想十六，無想俱非各有八論，七斷滅論等，分別趣攝。三邪見，謂謗因果作用實事，及非四見諸餘邪執，如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四，有邊等不死矯亂，及計後際五現涅槃，或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易，或計自在等是一切物因，或有橫計諸邪解脫，或有妄執非道為道，諸如是等皆邪見攝。四見取，謂於諸見及所依蘊執為最勝能得清淨，一切鬪諍所依為業。五戒禁取，謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨，無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取、執能得淨名戒取者，是影略說，或隨轉門。不爾如何非滅計滅、非道計道說為邪見非二取攝？
如是總別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運思察俱得生故。疑後三見唯分別起，要由惡友或邪教力自審思察方得生故。邊執見中通俱生者，有義唯斷常見相麁惡友等力方引生故，«瑜伽»等說，何邊執見是俱生耶？謂斷見攝。學現觀者起如是怖：今者我我何所在耶？故禽獸等若遇違緣皆恐我斷而起驚怖。有義彼論依麁相說，理實俱生亦通常見。謂禽獸等執我常存，熾然聚集長時資具，故«顯揚»等諸論皆說於五取蘊執斷計常，或是俱生或分別起。此十煩惱誰幾相應？貪與瞋癡定不俱起，愛憎二境必不同故，於境不決無染著故。貪與慢見或得相應，所愛、所陵境非一故說不俱起。所染、所恃境可同故，說得相應。於五見境皆可愛故，貪與五見相應無失。瞋與慢、疑或得俱起，所瞋、所恃境非一故說不相應。所蔑、所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起，久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應，執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應，於有樂蘊起身常見，不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見，生憎恚故說得俱起。斷見翻此，說瞋有無。邪見誹撥惡事好事，如次說瞋或無或有。慢於境定疑則不然，故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起，行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生，執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審決與見相違，故疑與見定不俱起。五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。此十煩惱何識相應？藏識全無，末那有四，意識具十，五識唯三謂貪瞋癡無分別故，由稱量等起慢等故。此十煩惱何受相應？貪瞋癡三俱生分別，一切容與五受相應，貪會違緣憂苦俱故，瞋遇順境喜樂俱故。有義，俱生分別起慢，容與非苦四受相應，恃苦劣蘊憂相應故。
有義，俱生亦苦俱起，意有苦受，前已說故。分別慢等純苦趣無，彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業，要分別起能發彼故。疑後三見容四受俱，欲疑無苦等，亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等，爾時得與憂相應故。
有義，俱生身邊二見但與喜樂捨受相應，非五識俱，唯無記故。分別二見容四受俱，執苦俱蘊為我我所常。斷見翻此，與憂相應故。
有義，二見若俱生者亦苦受俱，純受苦處緣極苦蘊苦相應故。論說俱生一切煩惱皆於三受現行可得，廣說如前；餘如前說，此依實義。隨麁相者，貪慢四見樂喜捨俱，瞋唯苦憂捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。貪癡俱樂通下四地，餘七俱樂除欲通三。疑獨行癡，欲唯憂捨，餘受俱起如理應知。此與別境幾互相應？貪瞋癡慢容五俱起，專注一境得有定故。疑及五見各容四俱，疑除勝解，不決定故。見非慧俱，不異慧故。此十煩惱何性所攝？瞋唯不善損自他故，餘九通二。上二界者唯無記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生發惡行者，亦不善攝，損自他故。餘無記攝，細不障善，非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見，唯無記攝不發惡業，雖數現起不障善故。此十煩惱何界繫耶？瞋唯在欲，餘通三界。生在下地未離下染，上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者，彼地煩惱容現前故。謂有漏道雖不能伏分別起惑及細俱生，而能伏除俱生麁惑，漸次證得上根本定。彼但迷事依外門轉，散亂麁動正障定故。得彼定已，彼地分別俱生諸惑皆容現前。生在上地，下地諸惑分別俱生皆容現起。生第四定中有中者，由謗解脫，生地獄故。身在上地將生下時，起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者，依多分說，或隨轉門。下地煩惱亦緣上地，«瑜伽»等說欲界繫貪求上地生，味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道，亦應憎嫉離欲地故，總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。餘五緣上，其理極成。而有處言貪瞋慢等不緣上者，依麁相說，或依別緣，不見世間執他地法為我等故，邊見必依身見起故。上地煩惱亦緣下地，說生上者於下有情恃己勝德而陵彼故，總緣諸行執我我所斷常愛者得緣下故。疑後三見，如理應思。而說上或不緣下者，彼依多分，或別緣說。此十煩惱學等何攝？非學無學，彼唯善故。此十煩惱何所斷耶？非非所斷，彼非染故。分別起者，唯見所斷，麁易斷故。若俱生者，唯修所斷，細難斷故。見所斷十，實俱頓斷，以真見道總緣諦故。然迷諦相有總有別，總謂十種皆迷四諦，苦集是彼因依處故，滅道是彼怖畏處故；別謂別迷四諦相起，二唯迷苦，八通迷四。身邊二見唯果處起，別空非我，屬苦諦故。謂疑三見親迷苦理，二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨，於自他見及彼眷屬如次隨應起貪恚慢。相應無明與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集等。二取貪等准苦應知。然瞋亦能親迷滅道，由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疎麁相如是。委細說者，貪瞋慢三見疑俱生隨應如彼。俱生二見及彼相應愛慢無明，雖迷苦諦，細難斷故，修道方斷。瞋餘愛等迷別事生，不違諦觀，故修所斷。雖諸煩惱皆有相分，而所仗質或有或無，名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏，而所仗質亦通無漏，名緣有漏無漏煩惱。緣自地者，相分似質，名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者，相分與質不相似故，名緣分別所起名境。餘門分別，如理應思。已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何？頌曰：
隨煩惱謂忿，恨覆惱嫉慳，
１３誑諂與害憍，無慚及無愧，
掉舉與惛沈，不信并懈怠，
１４放逸及失念，散亂不正知。
論曰：唯是煩惱分位差別，等流性故，名隨煩惱。此二十種，類別有三，謂忿等十各別起故，名小隨煩惱。無慚等二遍不善故，名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故，名大隨煩惱。云何為忿？依對現前不饒益境憤發為性，能障不忿執仗為業。謂懷忿者多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體，離瞋無別忿相用故。云何為恨？由忿為先懷惡不捨結怨為性，能障不恨熱惱為業。謂結恨者不能含忍恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別恨相用故。云何為覆？於自作罪恐失利譽隱藏為性，能障不覆悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱，不安隱故。有義，此覆癡一分攝，論唯說此癡一分故，不懼當苦覆自罪故。有義，此覆貪癡一分攝，亦恐失利譽覆自罪故。論據麁顯唯說癡分，如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心，不可執為唯是貪分。云何為惱？忿恨為先追觸暴熱佷戾為性，能障不惱䖧螫為業。謂追往惡觸現違緣心便佷戾，多發囂暴凶鄙麁言䖧螫他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別惱相用故。云何為嫉？徇自名利不耐他榮妬忌為性，能障不嫉憂慼為業。謂嫉妬者聞見他榮，深懷憂慼不安隱故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別嫉相用故。云何為慳？耽著財法不能慧捨祕悋為性，能障不慳鄙畜為業。謂慳悋者心多鄙澁，畜積財法不能捨故。此即貪愛一分為體，離貪無別慳相用故。云何為誑？為獲利譽矯現有德詭詐為性，能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異謀多現不實，邪命事故。此即貪癡一分為體，離二無別誑相用故。云何為諂？為網他故矯設異儀險曲為性，能障不諂教誨為業。謂諂曲者為網帽他，曲順時宜矯設方便，為取他意或藏己失，不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體，離二無別諂相用故。云何為害？於諸有情心無悲愍損惱為性，能障不害逼惱為業。謂有害者逼惱他故。此亦瞋恚一分為體，離瞋無別害相用故。瞋害別相，准善應說。云何為憍？於自盛事深生染著醉傲為性，能障不憍染依為業。謂憍醉者生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體，離貪無別憍相用故。云何無慚？不顧自法輕拒賢善為性，能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者，輕拒賢善不恥過惡，障慚生長諸惡行故。云何無愧？不顧世間崇重暴惡為性，能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者，崇重暴惡不恥過罪，障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二通相，故諸聖教假說為體。若執不恥為二別相，則應此二體無差別，由斯二法應不俱生，非受想等有此義故。若待自他立二別者，應非實有，便違聖教。若許此二實而別起，復違論說俱遍惡心。不善心時隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法俱遍惡心，所緣不異無別起失。然諸聖教說不顧自他者，自法名自、世間名他，或即此中拒善崇惡於己益損名自他故。而論說為貪等分者，是彼等流，非即彼性。云何掉舉？令心於境不寂靜為性，能障行捨奢摩他為業。有義掉舉貪一分攝，論唯說此是貪分故，此由憶昔樂事生故。有義掉舉非唯貪攝，論說掉舉遍染心故。又掉舉相謂不寂靜，說是煩惱共相攝故，掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立，而貪位增說為貪分。有義，掉舉別有自性，遍諸染心，如不信等。非說他分體便非實，勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者，如睡眠等隨他相說。掉舉別相謂即囂動，令俱生法不寂靜故。若離煩惱無別此相，不應別說障奢摩他，故不寂靜非此別相。云何惛沈？令心於境無堪任為性，能障輕安毘鉢舍那為業。有義，惛沈癡一分攝，論唯說此是癡分故，惛昧沈重是癡相故。有義，惛沈非但癡攝，謂無堪任是惛沈相，一切煩惱皆無堪任，離此無別惛沈相故。雖依一切煩惱假立，而癡相增，但說癡分。
有義，惛沈別有自性，雖名癡分而是等流，如不信等非即癡攝。隨他相說名世俗有，如睡眠等是實有性，惛沈別相謂即瞢重，令俱生法無堪任故。若離煩惱無別惛沈相，不應別說障毘鉢舍那，故無堪任非此別相。此與癡相有差別者，謂癡於境迷闇為相，正障無癡而非瞢重；惛沈於境瞢重為相，正障輕安而非迷闇。云何不信？於實德能不忍樂欲心穢為性，能障淨信惰依為業。謂不信者多懈怠故，不信三相，翻信應知。然諸染法各有別相，唯此不信自相渾濁，復能渾濁餘心心所，如極穢物自穢穢他，是故說此心穢為性。由不信故於實德能不忍樂欲，非別有性。若於餘事邪忍樂欲，是此因果，非此自性。云何懈怠？於善惡品修斷事中懶惰為性，能障精進增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。於無記事而策勤者，於諸善品無進退故，是欲勝解，非別有性，如於無記忍可樂欲非淨非染無信不信。云何放逸？於染淨品不能防修縱蕩為性，障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡，不能防修染淨品法，總名放逸，非別有體。雖慢疑等亦有此能，而方彼四勢用微劣，障三善根遍策法故，推究此相如不放逸。云何失念？於諸所緣不能明記為性，能障正念散亂所依為業。謂失念者，心散亂故。
有義，失念念一分攝，說是煩惱相應念故。有義，失念癡一分攝，«瑜伽»說此是癡分故，癡令念失故名失念。有義，失念俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。云何散亂？於諸所緣令心流蕩為性，能障正定惡慧所依為業。謂散亂者，發惡慧故。有義，散亂癡一分攝，«瑜伽»說此是癡分故。有義，散亂貪瞋癡攝，«集論»等說是三分故，說癡分者遍染心故，謂貪瞋癡令心流蕩勝餘法故，說為散亂。
有義，散亂別有自體，說三分者是彼等流，如無慚等非即彼攝，隨他相說名世俗有。散亂別相謂即躁擾，令俱生法皆流蕩故。若離彼三，無別自體，不應別說障三摩地。掉舉、散亂二用何別？彼令易解，此令易緣，雖一剎那解緣無易，而於相續有易義故。染污心時由掉亂力，常應念念易解易緣。或由念等力所制伏，如繫猨猴有暫時住，故掉與亂俱遍染心。云何不正知？於所觀境謬解為性，能障正知毀犯為業。謂不正知者，多所毀犯故。
有義，不正知慧一分攝，說是煩惱相應慧故。有義，不正知癡一分攝，«瑜伽»說此是癡分故，令知不正，名不正知。有義，不正知俱一分攝，由前二文影略說故，論復說此遍染心故。與并及言顯隨煩惱非唯二十，雜事等說貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱，是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染污法但名隨煩惱，非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者，謂非煩惱，唯染麁故。此餘染法或此分位或此等流，皆此所攝，隨其類別如理應知。如是二十隨煩惱中，小十大三定是假有，無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，教理成故。掉舉、惛沈、散亂三種，有義是假、有義是實，所引理教如前應知。二十皆通俱生分別，隨二煩惱勢力起故。此二十中，小十展轉定不俱起，互相違故，行相麁猛各為主故。中二一切不善心俱，隨應皆得小大俱起，論說大八遍諸染心，展轉小中皆容俱起。有處說六遍染心者，惛掉增時不俱起故。有處但說五遍染者，以惛掉等違唯善故。此唯染故，非第八俱。第七識中唯有大八，取捨差別如上應知。第六識俱容有一切。小十麁猛五識中無，中大相通五識容有，由斯中大五受相應。有義小十除三忿等，唯喜憂捨三受相應。諂誑憍三，四俱除苦。
有義，忿等四俱除樂，諂誑憍三五受俱起。意有苦受前已說故，此受俱相如煩惱說。實義如是。若隨麁相忿恨惱嫉害憂捨俱，覆慳喜捨餘三增樂，中大隨麁亦如實義。如是二十與別境五，皆容俱起不相違故。染念染慧雖非念慧俱，而癡分者亦得相應故。念亦緣現曾習類境，忿亦得緣剎那過去，故忿與念亦得相應。染定起時心亦躁擾，故亂與定相應無失。中二大八十煩惱俱，小十定非見疑俱起，此相麁動、彼審細故。忿等五法容慢癡俱，非貪恚並是瞋分故。慳癡慢俱，非貪瞋並是貪分故。憍唯癡俱，與慢解別是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱，行相無違貪癡分故。小七中二唯不善攝，小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝，誑諂欲色，餘通三界。生在下地容起上十一，耽定於他起憍誑諂故。若生上地起下後十，邪見愛俱容起彼故。小十生上無由起下，非正潤生及謗滅故。中二大八下亦緣上，上緣貪等相應起故。
有義，小十下不緣上，行相麁近不遠取故。有義，嫉等亦得緣上，於勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下，下緣慢等相應起故，梵於釋子起諂誑故，憍不緣下非所恃故。二十皆非學無學攝，此但是染，彼唯淨故。後十唯通見修所斷，與二煩惱相應起故。見所斷者隨迷諦相，或總或別煩惱俱生，故隨所應皆通四諦。迷諦親疎等，皆如煩惱說。前十有義唯修所斷，緣麁事境任運生故。
有義亦通見修所斷，依二煩惱勢力起故，緣他見等生忿等故。見所斷者隨所應緣總別惑力皆通四諦。此中有義，忿等但緣迷諦惑生，非親迷諦，行相麁淺不深取故。
有義，嫉等亦親迷諦，於滅道等生嫉等故。然忿等十但緣有事，要記本質方得生故。緣有漏等，准上應知。
成唯識論卷第六❁