安慧菩薩糅釋上集論
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
決擇分中論品第四之二
實自性者，謂諸法實有性。假自性者，謂諸法假有性。世俗自性者，謂諸法世俗有性。勝義自性者，謂諸法勝義有性。生因者，謂因等四緣。成因者，謂三量：一現量、二比量、三聲量。轉因者，謂順緣起。還因者，謂逆緣起。有相境者，謂眼等五識所緣色等五境，由緣此所生唯有無分別相故。有分別境者，謂意識所緣境，由緣此境有分別生故。對治境者，謂緣此境棄捨雜染，由能對治故。安住境者，謂緣此境能生聖天梵住，由眾聖所住故。增益境者，謂緣此境能轉勝進，是增勝因故。損減境者，謂緣此境能入無想定滅盡定，是損減心心法因故。自在境者，謂緣此境發神通等勝品功德，是自在因故。分析行相者，謂種種品類分析諸法，如有色無色、有見無見，如是等。差別行相者，謂諸法差別義，如一信相，或名心淨、或名憙樂、或名忍可，如是等。正解行相者，謂以種種行相正解所緣境，如了別行相名識、取像行相名想、領納行相名受，如是等。觀察行相者，謂十六行，即無常等四、因等四、滅等四、道等四。或世俗六行，謂麁行、障行、苦行、靜行、妙行、離行。作隨作行相者，謂作所作已復更隨作，如由此行善守護已，復更起餘隨守護行。自類等無間者，謂貪無間還復生貪，瞋等亦爾，各別種類等無間生故。異類等無間者，謂貪無間瞋等生、欲界無間色界生、色界無間無色界生，如是等。三摩鉢底等無間者，謂三摩鉢底無間相生，如欲界善無間入初靜慮，初靜慮無間還生欲界。如是於第二靜慮等及無色定，如理應知。退等無間者，謂從靜慮等退時無間所生起。生等無間者，謂受生時無間所生，如從欲界無間生色界等。隣次等無間者，謂諸心心法無間次第生，於其中間心無斷絕故。隔越等無間者，謂起滅定等時，前生心心法望後生心心法中間隔越故。起等無間者，謂若此法無間彼法次第生。滅等無間者，謂此法無間彼法次第滅，如心心法無間滅已，或入滅盡定、或入無想定等、或入無餘涅槃界。取增上者，謂眼等根望能取境界有增上力故。生增上者，謂男女根望生胎孕有增上力故。住增上者，謂命根望身等住有增上力故。受用雜染增上者，謂五受根望所受用有增上力故。又為貪等所隨眠故，謂樂貪所隨眠、苦瞋所隨眠、不苦不樂癡所隨眠。清淨增上者，謂信等五根、未知欲知等三根，望世出世清淨法有增上力故。田增上者，謂共業望器世間生有增上力故。執受增上者，謂四大種望所造色。
界所依者，謂欲界等所攝身。趣所依者，謂五趣所攝身。洲渚所依者，謂贍部洲等。村田所依者，謂若依此村田而有，即用此為所依。補特伽羅所依者，謂若依此補特伽羅而有，即用此為所依。無病所依者，謂若依無病而有，即用此為所依。尸羅所依者，謂若依尸羅而有，即用此為所依。莊嚴所依者，謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生，即用彼為所依。眾具依者，謂四依，即衣服等。善友依者，謂若依此善等生起。法依者，謂契經等十二分教。作意依者，謂七種作意，即了相作意等。三摩鉢底依者，謂七依定。如經言：我說依初靜慮能盡諸漏，乃至依無所有處亦爾。界攝者，謂諸界種子，由此能攝種所生法。相攝者，謂諸法自相還能自攝。種類攝者，謂約色種類有十色處色蘊所攝，如是等。分位攝者，謂順樂受等分位所攝。助伴攝者，謂色五蘊所攝，彼眷屬故，如是等。時攝者，謂過去等攝過去等。方攝者，謂於此方所有蘊等即此方攝。具分攝者，謂欲色無色無漏諸色攝一切色。一分攝者，謂眼根攝色蘊，如是等。更互攝者，謂蘊界處更互相攝。勝義攝者，謂諸法無常、苦、不淨、空、無我，真如所攝。他性相應者，謂與他性相應非己性。不相違相應者，謂雖與他性相應，然不相違非相違，如貪與瞋、樂與苦，如是等。遍行相應者，謂觸、受、想、思作意於一切心，無明、我慢、我愛、薩迦耶見此四煩惱於染污意。不遍行相應者，謂除遍行，所餘貪等信等。所治相應者，謂諸煩惱更互相應。能治相應者，謂對治道所攝善法更互相應。曾習相應者，謂除出世間及出世後所得法，餘相應法。未曾習相應者，謂前所除諸相應法。下劣相應者，謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法。廣大相應者，謂諸佛菩薩所有相應法。成就雜染識等乃至七種清淨，已說其相，不復重釋。
八何詞者，謂何誰信、何所信、用何信、為何信、由何信、何之信、於何信、幾何信。八若詞者，謂若能信、若所信、若用信、若為信、若由信、若彼信、若於信、若爾所信。如是等無量法門皆有八種。不畢竟出離者，謂由世間道。畢竟出離者，謂由出世間道。前四易解，故不重釋。相甚深者，謂三自性。雜染甚深者，謂真如云何染而不染。清淨甚深者，謂即真如云何淨而不淨。緣起甚深者，謂無有法於所生起有實作用，然彼諸法種種生起，如是等。又實無我，似我顯現。業甚深者，謂有業有果報而作者不可得。智甚深者，謂無分別智。云何此智無有分別，而能分明觀真如性。生甚深者，謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。菩提甚深者，謂於無漏界中諸佛菩提不可建立一性，無量相續所證故；不可建立種種性，所依無差別故。諸佛甚深者，謂於一大集會中有無量無邊諸佛世尊種種身、種種意樂，然不謂有自他差別。又化身佛不住佛相，而能造作種種佛事。教甚深者，謂於大乘教中有種種祕密意樂差別三解脫門及一切法。欲為根本等，已說其相，不復重釋。
任持方便者，謂於資糧所有方便。瑜伽方便者，謂奢摩他、毘鉢舍那。相方便者，謂於止舉捨相中所有方便。決擇方便者，謂於順決擇分中所有方便。隔越方便者，謂即任持方便。隣次方便者，謂即決擇方便。隣次隔越方便者，謂即瑜伽及相二種方便。於順決擇分中名隣次，於任持方便中名隔越，去聖道遠故。通達修圓證，餘處已說，故不重釋。智究竟者，謂盡、無生智。斷究竟者，謂一切煩惱無餘永斷。畢竟究竟者，謂由出世間道。不畢竟究竟者，謂由世間道。下劣究竟者，謂聲聞獨覺。廣大究竟者，謂諸佛菩薩。菩薩究竟者，謂於最後位。諸佛究竟者，謂無障智生時，猶如百千俱胝等日一時出現。二十種引發，前已廣說。
攝決擇者，謂由十處攝諸決擇。何等十處？謂成所作決擇、趣入決擇、勝解決擇、道理決擇、論決擇、通達決擇、清淨決擇、引發決擇、句差別決擇、不由功用暫作意時一切義成決擇。成所作決擇者，謂能決擇成辦世間種種養命方便等。趣入決擇者，謂能觀察我於三乘當入何乘？云何令他亦得趣入？勝解決擇者，謂由聞慧如所聞教起勝信解。道理決擇者，謂由思慧稱量前後所說意趣。論決擇者，謂如所聞思建立問論道理，為令展轉受用法樂。通達決擇者，謂見道，能通達諦理故。清淨決擇者，謂修道，以能無餘淨諸煩惱故。引發決擇者，謂勝進道，以能引發勝功德故。句差別決擇者，謂以二三四句等差別引發門，演說無邊法義差別故。不由功用暫作意時一切義成決擇者，謂如來智，離先功用於一切義暫作意時，無著無礙智見轉故。
論軌決擇者，略有七種：一論體、二論處、三論依、四論莊嚴、五論負、六論出離、七論多所作法。於此七門方便善巧，名論軌決擇。
論體者，復有六種：一言論、二尚論、三諍論、四毀論、五順論、六教論。言論者，謂一切世間語言。尚論者，謂諸世間所隨聞論，世智所尚故。諍論者，謂互相違反所立言論。毀論者，謂更相憤怒發麁惡言。順論者，謂隨順清淨智見所有決擇言論。教論者，謂教導有情，心未定者令其心定、心已定者令得解脫所有言論。論處者，或於王家、或於執理家、或對淳質堪為量者、或對善伴、或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。於王家者，謂若於是處王自降臨。執理家者，謂若是處處斷王事。淳質堪為量者，謂商人等。善伴者，謂於伴侶中立論者，敵論者不越其言。善解法義沙門婆羅門等者，謂於彼彼論中善通達文義。論依者，謂依此立論，略有二種：一所成立、二能成立。所成立有二：一自性、二差別。能成立有八種，一立宗、二立因、三立喻、四合、五結、六現量、七比量、八聖教量所成立。自性者，謂我自性、法自性若有若無所成立。
差別者，謂我差別、法差別，若一切遍、若非一切遍，若常、若無常，若有色、若無色，如是等無量差別。
立宗者，謂以所應成自所許義，宣示於他令彼解了。所以者何？若不言以所應成者，自宗已成而說示他應名立宗。若不言自所許義者，說示他宗所應成義應名立宗。若不言他者，獨唱此言應名立宗。若不言宣示者，以身表示此義應名立宗。若不言令他解了者，聽者未解此義應名立宗。若如所安立無一切過量故，建立我法自性若有若無、我法差別遍不遍等，具足前相是名立宗。
立因者，謂即於所成未顯了義，正說現量可得不可得等信解之相。信解相者，是信解因義。所以者何？由正宣說現量可得不可得等相故，於所應成未顯了義信解得生，是故正說彼相，名立因。現量可得不可得者，謂依自體及相貌說。
立喻者，謂以所見邊與未所見邊和會正說。所見邊者，謂已顯了分。未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分、顯未了分令義平等所有正說，名立喻。
合者，為引所餘此種類義，令就此法正說理趣。謂由三分成立如前所成義已，復為成立餘此種類所成義故，遂引彼義令就此法正說道理，是名合。
結者，謂到究竟趣所有正說。由此道理極善成就，是故此事決定無異結會究竟，是名結。已說立宗等相，今當就事略顯。如無我論者，即於此事對我論者先說諸法無我。此言是立宗。次說若於蘊施設四過可得故。此言是立因。所以者何？若於諸蘊施設實我者，此所計我為即蘊相。為於蘊中？為於餘處？為不屬蘊而施設耶？若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生，是生滅法。若即彼相，我不成就，是名初過。若於蘊中而施設者，所依諸蘊既是無常，能依之我亦應無常，是第二過。若離蘊於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過。若不屬蘊而施設者，我應獨存，自性解脫，更求解脫唐捐其功，是第四過。次說如於現在施設過去。此言是立喻。所以者何？若同現在相施設實有過去者，此所計過去為即現在相。為於現在中？為於餘處？為不待現在而施設耶？若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，過去法體亦應已生未滅為相，是初過。若於現在中施設者，於未滅中施設，滅體不相應故，不應道理，是第二過。若離現在於餘處施設者，除現在外，餘實有為事少分亦不可得，云何於彼施設？是第三過。若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。然過去世相滅壞故，無相義成。若同現在施設即成四過，是故過去相不成就。諸法無我亦爾，若於蘊施設，即四過可得，故無我義成。次說如是遮破我顛倒已，即由此道理常等亦無。此言是合。後說由此道理，是故五蘊皆是無常乃至無我。此言是結。
現量者，謂自正明了無迷亂義。自正義言，顯自正取義，如由眼正取色等。此言為簡世間現所得瓶等事，共許為現量所得性，由彼是假故，非現量所得。明了言，為簡由有障等不可得因故不現前境。無迷亂言，為簡旋火為輪幻陽焰等。
比量者，謂現餘信解。此云何？謂除現量所得，餘不現事決定俱轉。先見成就，今現見彼一分時，於所餘分正信解生。謂彼於此決定當有，由俱轉故。如遠見烟，知彼有火，是名現量為先比量。
聖教量者，謂不違二量之教。此云何？謂所有教，現量比量皆不相違，決無移轉，定可信受，故名聖教量。
論莊嚴者，謂依論正理，而發論端深為善美，名論莊嚴。此復六種：一善自他宗、二言音圓滿、三無畏、四辯才、五敦肅、六應供。善自他宗者，謂於自宗他宗若文若義，前後無間淳熟明解。言音圓滿者，謂善解聲論方起論端，離當所說言音過失，所發言音無雜亂等。無畏者，謂處大眾，雖為無量僻執英俊結謀圍繞，所發言詞坦然無畏。辯才者，謂言詞無滯。敦肅者，謂言無卒暴，觀敵論者言詞究竟方乃發言。應供者，謂立性賢和發言溫善，方便隨順敵論者心。
論負者，謂捨言、言屈、言過。由此三種，諸立論者墮在負處，受他屈伏。捨言者，謂自發言稱己論失、稱他論德，謂我不善、汝為善等。言屈者，謂假託餘事方便而退、或說外事而捨本宗、或現忿怒憍慢覆藏等，如經廣說。假託餘事方便退者，謂託餘事亂所說義。如經說：長老闡鐸迦與諸外道共論，或毀已立宗、或立宗已毀。言過者，略有九種：一雜亂、二麁獷、三不辯了、四無限量、五非義相應、六不應時、七不決定、八不顯了、九不相續。雜亂者，謂捨所論事，廣說異言。麁獷者，謂憤發卒暴言詞躁急。不辯了者，謂所說法義，眾及敵論所不領悟。無限量者，謂言詞重疊，所說義理或增或減。非義相應者，略有五種：一無義、二違義、三損理、四與所成等、五招集過難義，不可得故、義不相應故、不決定故、能成道理復須成故、一切言論非理非諦所隨逐故。不應時者，謂所應說前後不次。不決定者，謂立已復毀、毀而復立，速疾轉換難可了知。不顯了者，謂越闡陀論相不領而答，或典或俗言詞雜亂。不相續者，謂於中間言詞斷絕。
論出離者，謂觀察德失令論出離或復不作，恐墮負處故不興論，設復興起能善究竟。又若知敵論非法器、時眾無德、自無善巧，不應興論。若知敵論是法器、時眾有德、自有善巧，方可興論。敵論非法器者，謂彼不能出不善處安置善處。時眾無德者，謂不淳質，樂僻執、有偏黨等。自無善巧者，謂於論體乃至論莊嚴中不善通達。與此相違，名敵論者是法器等。
論多所作法者，謂略有三種將興論端定所須法。何等為三？一善達自他宗，由此堪能遍興談論，遍於言事而興論故。二無畏，由此堪能處一切眾而興論端。三辯才，由此堪能於諸問難皆善辯答。
復次若欲自求利益安樂，於諸論軌應善通達，不應與他而興諍論。如薄伽梵於«大乘阿毘達磨經»中說如是言：若諸菩薩欲勤精進修諸善品、欲行貞實法隨法行、欲善攝益一切有情、欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者，當正觀察十二處法，不應與他共興諍論。何等十二？一者宣說證無上義微妙法時，其信解者甚為難得。二者作受教心而請問者甚為難得。三者時眾賢善觀察德失甚為難得。四者凡所興論能離六失甚為難得。何等為六？謂執著邪宗失、矯亂語失、所作語言不應時失、言退屈失、麁惡語失、心恚怒失。五者凡興論時不懷獷毒甚為難得。六者凡興論時善護他心甚為難得。七者凡興論時善護定心甚為難得。八者凡興論時欲令己劣他得勝心甚為難得。九者己劣他勝心不煩惱甚為難得。十者心已煩惱得安隱住甚為難得。十一者既不安住常修善法甚為難得。十二者於諸善法既不恒修，心未得定能速得定、心已得定能速解脫，甚為難得。於此經中已說欲勤精進修諸善品，何故復言欲行貞實法隨法行？為顯意樂清淨故。所以者何？不為利養恭敬等事修聞思等諸善品故。欲善攝益有情者，為別聲聞等行，由諸菩薩以利他行為勝故。如是菩薩自利利他行具足已，速證無上正等菩提。又此經中諸句義意，謂興論時大乘法性無上甚深，若無諍心解尚為難，況為諍競。凡興諍論雖起請問，無心求解但求過失。又傍證者心不賢直，不善宗門樂著僻執。凡所言論多具六失。所以者何？凡興論時或有私心執著邪宗、或矯方便求他誤失、或不待言竟便興亂語、或敵論者言稱正理反相誹撥、或作麁言惱敵論者及時眾心、或復於彼自懷恚怒，多具如是六種過失。又興論時身心寂靜甚為難得，不寂靜故二事難成，謂善護他心、善護自心。由此令他心得淨信，於解脫處正勤方便令自心定。又興論時多起此心：云何令我得勝、他墮負處。若不遂心，即懷熱惱。由有此故，不安樂住，由此不能無間修善，是故於彼增上證法有未得退。
祕密決擇者，謂說餘義名句文身隱密轉變，更顯餘義。如經言：
「逆害於父母，王及二多聞，
誅國及隨行，是人說清淨。」
今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字，轉變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡？謂逆害尊人及大眾。尊人有二：一別、二共。共又二種：一護世間、二應供養。別亦二種，謂父及母。護世間者，謂王。應供養者，謂多聞梵志，世間共許最清淨故。若總殺害，名逆尊人。若誅國人及隨行畜生，名害大眾。顯此義者名詮表世間共可極重罪惡文字。云何轉此文字密顯淨義？謂逆害父母等言，轉變密顯永斷愛等餘義故。所以者何？若愛若業、若有取識、戒見二取、眼等六處及所行境，如其次第名母父等，法相似故。愛為發因，業為生因，由此能殖習氣種子，類世間父。由此二因，令有取識流轉不絕。於流轉時雖求解脫，然由二種非方便法障解脫得，謂妄計度清淨最勝。戒見二取猶如世間多聞梵志，恒妄計著最勝清淨。此有取識所依所緣六處境界，猶如世間國及隨行。若能永斷如是等法，當知是人最為清淨。又如經說：
「不信不知恩，斷密無容處，
恒食人所吐，是最上丈夫。」
今此頌中宣說世間極下劣義，所有文字轉變密顯餘最上義。世間下劣凡有四種，謂意業下劣、身業下劣、語業下劣、受用下劣。意業下劣復有二種：一者不信善生相違，不信有後世等、不行施等故。二不知恩順生不善，不顧往恩違越世理，起害母等所有惡行故。身業下劣者，謂行竊盜攻牆密處最可輕賤，活命業故。語業下劣者，謂妄語等最可輕賤，於善眾中所不容故。受用下劣者，謂鬼犬鳥等好食所吐故。顯此義者，名說世間極下劣義文字。云何轉此文字顯無上義？謂不信等言轉變密顯餘勝義故。不信者，謂解脫智見，自現證故。不知恩者，謂涅槃智。有為名恩，無為非恩。知非恩故，名不知恩。斷密者，謂永斷後有續因煩惱故。無容處者，謂於當來諸趣苦處不復生故。食吐者，謂於現法中雖假資具力暫持身，而於命財不生欣樂故。若能如是，是最上丈夫。又如經說：
「覺不堅為堅，善住於顛倒，
極煩惱所惱，得最上菩提。」
此如前說。然其體性，謂諸菩薩依三摩地，由見修二道證大菩提。
又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法，施波羅蜜多速得圓滿。何等為五？一者增益慳悋法性、二者於施有倦、三者憎惡乞求、四者無暫少施、五者遠離於施。增益慳悋法性者，謂由永斷慳悋隨眠并彼習氣，證得彼法性真如轉依故。於施有倦者，謂為修施，誓受長時難行苦行故。憎惡乞求者，謂欲其自取，厭彼乞求故。無暫少施者，謂一切時一切物施故。遠離於施者，謂常遠離期報施等故。
又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法，名梵行者，成就第一清淨梵行。何等為五？一者常求以欲離欲、二者捨斷欲法、三者欲貪已生即便堅執、四者怖治欲法、五者二二數會。成就第一清淨梵行者，謂出世間道。常求以欲離欲者，謂即以此如實遍智永斷彼故。此如實遍智者，謂能通達此真如智。捨斷欲法者，謂恒觀察捨斷非梵行方便。欲貪已生即便堅執者，謂於內欲貪已生，即便堅執擯出於外。怖治欲法者，謂說欲過患怖諸有情，立對治道拔濟一切。二二數會者，謂於染淨因果差別四真諦中，以世出世二道，及奢摩他、毘鉢舍那二道，數數證會故。
何故此論名為「大乘阿毘達磨集」？略有三義，謂等所集故、遍所集故、正所集故。由釋詞理以顯得名，故為此問。等所集者，謂證真現觀，諸大菩薩共結集故。遍所集者，謂遍攝一切大乘阿毘達磨經中諸思擇處故。正所集者，謂由無倒結集方便，乃至證得佛菩提故。
大乘阿毘達磨雜集論卷第十六❁