天親菩薩造
陳天竺三藏真諦譯
緣起分第一
問曰：佛何因緣說於佛性？
答曰：如來為除五種過失、生五功德故，說一切眾生悉有佛性。除五種過失者，一為令眾生離下劣心故、二為離慢下品人故、三為離虛妄執故、四為離誹謗真實法故、五為離我執故。一為令眾生離下劣心者，有諸眾生未聞佛說有佛性理，不知自身必當有得佛義故，於此身起下劣想，不能發菩提心。今欲令其發心，捨下劣意故，說眾生悉有佛性。二為離高慢心者，若有人曾聞佛說眾生有佛性故，因此發心，既發心已，便謂我有佛性故能發心，作輕慢意，謂他不能。為破此執故，佛說一切眾生皆有佛性。三為離虛妄執者，若人有此慢心，則於如理如量正智不得生顯故起虛妄。虛妄者，是眾生過失。過失有二：一本無、二是客。一本無者，如如理中本無人我，作人我執，此執無本。由無本執故，起無明等。由無明起業，由業起果報。如此三種無實根本所執是無，故知能執皆成虛妄故。由於此執所起無明諸業果報並是虛妄故，無受者作者而於中執有，是虛妄故言本無。二是客者，有為諸法皆念念滅無停住義，則能罵所罵二無所有，但初剎那為舊、次剎那為客。能罵所罵起而即謝，是則初剎那是怨、次則非怨，以於客中作於舊執，此執不實故名虛妄。若起此執，正智不生。為除此執，故說佛性。佛性者，即是人法二空所顯真如。由真如故，無能罵所罵。通達此理，離虛妄執。四為除誹謗真實法者，一切眾生過失之事並是二空，由解此空故所起清淨智慧功德，是名真實。言誹謗者，若不說佛性則不了空，便執實有，違謗真如，淨智功德皆不成就。五離我執者，若不見虛妄過失、真實功德，於眾生中不起大悲。由聞佛說佛性故，知虛妄過失、真實功德，則於眾生中起大悲心，無有彼此故除我執。為此五義因緣，佛說佛性生五種功德。五功德者，一起正勤心、二生恭敬事、三生般若、四生闍那、五生大悲。由五功德能翻五失，由正勤故，翻下劣心；由恭敬故，翻輕慢意；由般若故，翻妄想執；由生闍那俗智，能顯實智及諸功德故，翻謗真法，由大悲心，慈念平等，故翻我執。翻我執者，由佛性故觀一切眾生二無所有，息自愛念；觀諸眾生二空所攝，一切功德而得成就，是故於他而生愛念。由般若故，滅自愛念；由大悲故，生他愛念。由般若故，捨凡夫執；由大悲故，捨二乘執。由般若故，不捨涅槃；由大悲故，不捨生死。由般若故，成就佛法；由大悲故，成熟眾生。由二方便住無住處，無有退轉速證菩提，滅五過失、生五功德，是故佛說一切眾生皆有佛性。
佛性論破執分第二中破小乘執品第一
復次佛性有無，成、破立義應知。破有三種：一破小乘執、二破外道執、三破菩薩執。初破小乘執者，佛為小乘人說有眾生不住於性，永不般涅槃故。於此生疑，起不信心。
釋曰。所以生疑者，由佛說故，小乘諸部解執不同。若依分別部說，一切凡聖眾生並以空為其本，所以凡聖眾生皆從空出故。空是佛性，佛性者即大涅槃。若依毘曇薩婆多等諸部說者，則一切眾生無有性得佛性，但有修得佛性。分別眾生凡有三種：一定無佛性，永不得涅槃，是一闡提犯重禁者。二不定有無，若修時即得、不修不得，是賢善共位以上人故。三定有佛性，即三乘人：一聲聞從苦忍以上即得佛性，二獨覺從世法以上即得佛性，三者菩薩十迴向以上是不退位時得於佛性。所以然者，如經說：有眾生不住於性，永無般涅槃故。又阿鋡說：佛十力中性力所照，眾生境界有種種性，乃至麁妙等界不同，故稱性力。所以者何？一切眾生有性無性異故。有佛性者則修種種妙行，無佛性者則起種種麁惡。是故學小乘人見此二說皆有道理，未知何者為定，故起疑心。復次生不信心者，於二說中各偏一執，故不相信。何者？若從分別部說，則不信有無性眾生；若薩婆多等部說，則不信皆有佛性故。明有佛性者問執無性曰：汝云何有無性眾生永不般涅槃？答曰：眾生既有種種麁妙不同，故知理有有性、無性。汝若不信有無性眾生永不涅槃，而信有眾生有種種麁妙等界者，是義不然？何以故？執不平等故。問曰：汝信有眾生種種麁妙等界，即令信有無性眾生者，亦應信有無根眾生耶？何以故？眾生由有根無根故有種種麁妙等界。汝若不信有無根眾生者，云何信有麁妙等界？若謂有麁妙等界不關有根無根者，我亦信有麁妙等界不關有性無性之義，有何過失？若汝言無有無根眾生者，我亦說無有無性眾生。答曰：汝以有根無根例我有性無性，是義不然。何以故？汝謂無根者，為是眾生、為非眾生？若是眾生，有二過失：一者泰過過失，若無六根而是眾生者，則一切無情草木石等皆是眾生，同無根故。二者不及過失，本說六根以為眾生，既無六根，更說何物為眾生耶？而汝說無根眾生，是義不然，故知不為有根無根說麁妙等界，正為有性無性說麁妙耳。難曰：若汝謂我立無根眾生有二過失者，汝立犯重。一闡提人無有佛性永不得涅槃，亦有二失：一者泰過過失，眾生本以我見無明為凡夫法。尋此無明由違人空故起，既起無明故有業報。若不違人空則無無明業報。既無無明業報等三輪，若爾應是聖人作於凡夫。若謂眾生無佛性者，但聖為凡，無凡得聖，此成泰過。二者不及過失，若汝謂有眾生無佛性者，既無空性則無無明，若無無明則無業報。既無業報，眾生豈有？故成不及。而汝謂有眾生無佛性者，是義不然。何以故？汝既不信有無根眾生，那忽信有無性眾生？以二失同故。問曰：汝說有眾生無佛性者，如剎底利種，為具有四性及地獄人天等性、為不具有？若言不具有者，人應常人，永無作諸道義。若具足有者，則違經。如經中說：如來性力能了種種麁妙等界。此眾生性既其平等，經不證故。又若汝謂有眾生永不般涅槃者，義亦不然。如人先為剎底利，後作婆羅門、或人或天，無決定相故。若汝說不具足者，則與立譬相違。何以故？俱不具故。汝說無佛性眾生永不得佛，如人無天性，則應永無天報。若無天性而得天報者，亦應有無佛性眾生而得涅槃。復次若具足性與譬相似者，則無佛性眾生應具有佛性。若有有無二性，為相違不？若相違者，則應一有一無，是義不可。若無涅槃性眾生，則不應有涅槃性。汝言具二性者，義亦不然。何以故？如剎底利無婆羅門性，二性相違，決定無故。後則不得為婆羅門，乖世道故。又若俱有性義者，後時決得；若不具性義者，後決不得。若一人具此二義，定何所屬？又問：汝立無佛性眾生，始終定無、為不定無？譬如大地初無金性，後時或有，有已更無。汝立無佛性，亦如是不？若如此者，則應得二乘性竟，後更不得；得大乘性竟，後應更失；得定性已，後更不定。雖修得通達解脫等功德，後還更失，則修道無用。決定立性，並成無用故。又問：汝立無定性眾生如地，或時轉為金寶等物。無佛性眾生住於下性，是人性不定故能轉為涅槃者，為今生轉、為未來轉？若汝謂今生轉者，云何得轉？為值三寶得解脫三善根故轉、為不值而能得轉？若言修功德分故現在轉者，何謂無佛性眾生永住下性？是義自壞。若汝謂今世雖修善根終不得轉，未來方轉，故名住下性者，此性於未來中，為修善故轉、不修故轉？若修故轉，今修何故不轉？若言未來不修善自然轉者，現在未修，何故不轉？又若汝謂無佛性是定無者，如火定熱性，不可轉為水冷性。佛性亦爾，有無應定，皆不可轉。若不可轉者，汝立此定，為由因故定、不由因故定？若由因故定，此定不成定。何以故？本時未是定，由因方定故。若說不由因而定者，則無窮過失。是故我說此性亦復不定，不由因故，是義應成。如汝說定等共無因，若爾，非理之事並應得成。二者不平等過失，如人謂石女生兩兒，一白一黑。亦如兔有兩角，一利一鈍。若人不由因說，此不平等義亦應得成。如汝所說，此若不成，汝亦不立。三者失同外道，有本定有、無本定無，有不可滅、無不可生。此等過失，由汝邪執無性義生故。問曰：若爾，云何佛說眾生不住於性、永無般涅槃耶？答曰：若憎背大乘者。此法是一闡提因，為令眾生捨此法故。若隨一闡提因，於長時中輪轉不滅。以是義故，經作是說。若依道理，一切眾生皆悉本有清淨佛性，若永不得般涅槃者，無有是處。是故佛性決定本有，離有離無故。
佛性論破執分第二中破外道品第二
復次為外道不識佛性故，彼立義應知。有外道說：一切諸法皆有自性，等有不空，性各異故。若諸法悉空無自性者，則水火色心、生死涅槃並無自性。自性既無，應可轉火為水、轉於涅槃更作生死。何以故？等無自性故。現見火性定熱，不可為水；水性定濕，不可為火。涅槃生死亦復如是，不可互相轉作，如此二法並有自性故。若互可轉，則修道無用。故知諸法各有自性，是故不空。復次為破外道自性義應知。難曰：汝說諸法各有自性不空，性定異者，是義不然。何以故？自性決定不可得故。決定者，離此泰近泰遠八種不可見因外，若物定有則應可見，若物定無則不可見，譬如兔角及蛇耳等，以決定智、依道理覓決不可得，定永無故。諸法自性亦復如是，故知諸法無自性故空。若汝說瓶等諸物更互各異，如瓶異衣等者，是義不然。何以故？瓶與色等，為即自性、為離自性？若定即離者，義皆不可。若是一者，則不應有八，瓶與數相違故，一義不立。若定異者，緣色則不應得瓶，如人緣牛曾不見馬。故瓶等即離自性皆不可得。若汝說有性有故諸法有，自性不空者，是義不然。何以故？有性無自性故。有性若是自性有者，則不離空有二處。若有中有者，則二有相並無能所用。法既以有，何勞復須自性有耶？若無中有者，那不能令兔角龜毛等有？故知二處不立。復次問曰：汝說自性與瓶等，為一、為異？若一者，則不應有八性；若有八者，一數即乖。若言異者，則不通有便無言智。何以故？汝言由自性有，故有言說及生智慧。今既是異故，知無言說。無言說故，智慧不生。有無即離，皆不可得，故自性定無。又若汝說，汝言亦空。是故一切諸法不空者，此義不然。何以故？如是語言入諸法攝故。語言亦空，故知諸法皆空。若汝說語言可聞故不空者，是義不然。何以故？語言自性不可得故，語言因緣種種異故。異相者，有八事：一覺；二觀；三功用；四風氣；五八處，八處者，臍、胸、喉、舌根、項、齒、鼻、脣；六音聲；七名字；八開閉。具此八義故，言聲得生。分別語言並入一切諸法攝，故知同皆是空。又汝言，若汝說空平等者，云何於八種因緣但生語言、不生餘法？是義不然。何以故？汝不識他義本故。若有人立不從因緣能出語言，汝對此人可施此難。我今說因果決定、不無因緣。因果定者，如從因生果。若果不從因生，則應本來有果。若因不生果，果何緣有？若因果俱無性者，則自他同無。云何自生、不生於他？為自果生，他果不生故，不得無性。由因生故，不可說有；從他生故，不可說無。以是義故，我說因果決定，汝難不成。如«中論»偈言：
「一切處諸法，從自不得生，
從他二亦爾，從無因亦然。」
初言一切處諸法者，明處有三：一約四生處，謂三界生處及無流界生處。此四攝一切內外處盡，四中所有一切諸法攝法亦盡。二約內道外道攝一切所有法，處通世出世皆盡。三約有情無情攝一切法皆盡，處通三世攝有皆盡，故言一切處諸法。次三句以四種因緣覓諸法實生皆不可得：一從自、二從他、三俱從自他、四不從自他。尋此四句皆無生義，故知諸法悉非性有。一不從自生者，若從自生，生則無用。自既以有，何勞復生？故文言從自不得生。二若從他生，何不生於異果？同皆是無故，故言從他不得生。三若俱從自他生者，亦復不然。前約異體相續立自他義，如兩物相望故互為自他。以張望王，張即為自、王即為他；以王望張，王自張他，義亦如是。此二他性為一、為異？若兩他性是一者，則無自他義，非兩相望故。若彼他義異此他義者，彼即不成他，以異他性故。彼他既非他，此他亦復失本。由他望我故，我有他義；他既非他，我他亦失，本由他故有。自他義既空，自性理失，竟何俱從自他生耶？故言二亦然。次約同類因果相望論自他者，本由種子為因，能生芽果。芽必由因，故名為果；種必生果，故得名因。因之與果為一、為異？若定一者，則無生義，本已是有，復何用生？若定異者，則應生異果。既俱是異因，何故但生自果、不生餘果？既自他一異俱不可得，故知不俱從自他生，所以文言二亦爾故。四不從自他生者，是無因義。若汝謂諸法不從因緣而自有者，則一切諸法互能相生，火應生水、水能生火，等無因緣故。若不爾者，無因生義即不得成，故文言從無因亦然。於四句中求覓生相並不可得，是故當知決定無生。復次若汝難，即與證量相違。若諸法無實性者，則能所皆不可得。聲不至耳，耳不得聲，我現見聲耳相對所以得聞，故知不空者。是義不然。何以故？是能所及證量自性皆不可得故。汝言由自性得成故不空者，是義不然。何以故？此自性於根塵證量中，一異有無等皆不可得故，自性不成。若汝說云何不可得？由多因成故。若法有自性，即不由因得成，已成物者更生無用故。若汝言多因各生聲自性，譬如鼓聲必由手桴等因緣，隨此手等各自分有得聲義者。是義不然。何以故？前自他等四句中覓生不可得，由性空以顯故。若一性不成者，多性云何成？若汝立自性者，是因不勞立。何以故？自性自是有，何復用因為？若汝說一果由一因得成，果以因為體故。若爾，但應一人得聞。何以故？由一人擊鼓，但一人應聞，餘人那並得聞？若多人共聞，則知因果不得一體。若汝說有多果，即從多因生，隨至而取。如人散種田中，人田是一，而種子眾多，所生芽等亦復不少。亦如一人打鼓，鼓聲眾多，故人聞亦多者。是義不然。何以故？本不可取故。若本已有自性，何得稱言現見因打鼓已後方聞聲？若汝說聲自性本有，由八種不了故未得者。是義不然。何以故？雖近遠等亦不得聞，故知本無自性。若汝說一聲轉作多聲者。是義不然。何以故？一多數相違故，倒義應成，汝義本壞。一多數相違者，汝所立義聲有三種：一但與果相違、二雙與因果相違、三但與因相違。初剎那聲但與第二剎那聲相違，最後剎那聲但與因相違，無更有別果。中間無數聲前後相望，有無量因果，自俱相違。以是義故，一聲生無量聲者，是義不可。何以故？一時俱聞故。若前後生多聲者，則應前後而聞。不前後聞，一時俱聞者，故知非一聲生無量聲。復次倒義得成故者，若汝謂一能生多，我亦言多能生一。汝若不信多能生一，我亦不信一能生多。復次汝義本壞故者，汝義云有物德事等三種，唯於物中可說有德有事，不於德中更復立德。而汝今於聲德中分別有數量德，寧不自乖本執耶？若汝說是數量但依名句味、不依於聲，譬如劫來燒屋實是火燒，以火與劫相應故，非是劫燒；由火依劫故，故云劫燒。數量亦爾，實是名句味家德，此名句味與聲相應故。數量德依聲而說故，我義本不失者。是義不然。何以故？名句味耳根所得故。此名句味為是聲、非聲耶？若是聲者，不應有德，諸德無體故。若非聲者，聞聲之時則不應得。於名句味若一時得，云何復言名句味等有於數量而聲無耶？故知汝義自乖於本。此前破鞞世師。
復次破僧佉義應知。內曰：汝義云聲有自性，與自性不異故者。是義不然。何以故？若聲有自性，則聲應為耳本故。若說聲是耳、耳即是聲；可說自性即聲、聲即自性。若不許耳即是聲者，亦不許汝聲即自性。若汝說聲是所聞、耳不爾者。是義不然。何以故？汝聲與耳為一、為異？若汝說聲是所聞與耳異者，已所聞故，與自性亦異。若說聲與耳不異者，何故不說聲能聞耳？若汝說德如耳者。是亦不然。何以故？若聲滅時，耳應俱滅，聲耳是一故。如耳聲一物不成，例餘成不成亦爾。故知諸法決無自性，悉皆是空。若汝說證量云何成者。是義不然。何以故？今我立證量顯了二空，諸法空故，自性不可得。如見幻事幻物者證量，所見不如實有。諸法亦爾，不如所見而有所見，由體不實故不有，由證量故不無；由體無故空義得成，以證量故假有不失。復次一切諸法無有自性。何以故？依因緣生故。譬如火依他而生，離樵即不可見，亦如螢火。若火有自性，則應離樵空中自燃。若自燃有，則應離於燃具，為更生事則無有用，火成無事，一切諸水所不能滅。若汝說有自性故是故可滅。若無自性，如幻化火無有實性，無對治故水不能滅者。是義不然。何以故？責汝此火為本有性、為是無性？若本有性者，末亦是有。本末既有則應是常，不應可滅。復次自性各各自不同，可相壞故。譬如作事，後作事成，前事則壞，如火為水所滅。若一切法各有自性，何能相滅？若汝說若無自性，則火與樵不得異者。是義不然。何以故？多有過失，能所不異故。若一不異者，有何能所？火樵二物亦可說言：樵為能照、火為所照。若不爾者，則汝義本立一不成。
外曰：若汝說火離一異者，云何說火從因緣生耶？內曰：如樵中色等五塵，是時不成樵，即於一時並成熱性故。四大四微等八物皆不一不異，若言冷熱等八物一異者，是義不然。何以故？若是一者，冷應至熱，即墮常見。若言異者，簡空而生，即是斷見，緣冷生熱。故若異者應有八火，火若有八，一火不生，並如前說。是故諸法悉依緣生。何以故？相續、不度故，相續故不斷、不度故不常、以是義故，斷常見滅；不一不異，隨世間故亦說一異。復次若汝說能量所量二法成就，所以諸法各有自性故不空者。是義不然。何以故？量從自生故。不緣所量境而能量智自成者，無有是處。既無所量，能量之名對何而立？則量何所量耶？若汝說由觀所量故得成能量者。是義不然。何以故？若前境未有，即量何所緣？所量者是所緣境，能量者是能緣智。若所量已成，能量何用？所本由能，故得所名。若能量未有已成所量，則能量無用。若所量不關能量自得成者，有何能所？若汝說能量所量更互相成，是二各有自性而更互相合故，一名能量一名所量者。是義不然。何以故？若未相對時兩法已成而後時得名者，有四過失：一者相對無用。何以故？一切諸法未被緣時已成所量。智亦如是，未能緣時已成能量。既自性已成，何用相對？二者為何事未足復須相對？若為立名須相對者，體既已立，何故無名？若汝謂體本自性是有，但未相對故未有名者。是義不可。既未有名，云何有體？三者所量前成、能量後成者。若所量已成故得所量，能量未成復何所對而名所量？四者若能所俱時成者，則能所義壞。如牛角並生，則無能所。既前後俱時求覓自性皆不可得，故知諸法悉空。復次若汝說，譬如燈為能照、瓶為所照，燈瓶二物本性是有，但相對時名能所照，故量義得成者。是義不然。何以故？燈譬未成故。與量不相似，豈得為譬耶？若汝說云何未成者。燈中無暗故，故不照自體。若照自體，體是所照。如瓶等譬，瓶既須別燈來照，燈亦應更有別燈照之，此則照照無窮過故。而不然者，汝謂證量相似故取燈為譬者，我明不相似故不得為譬。何以故？燈但照他，決不照自。若體有暗，可須自他來照；體既無暗，何勞自他照耶？不如瓶等物，體暗不自顯，故須燈照。若燈復須照，則應更有別燈來照。而不爾者，定知燈但為能照，非是所照。量即不爾，是能是所。能緣前境名為能量，即自智緣；及為他智緣，故名所量。即自緣者，如眼識為證量，直對前色，不能分別作是青意。若作是青意解，即是意識，是則二心俱起。眼識取色，不能自取。意識分別青黃，即是取。眼識不能取，自見色境故。但分別眼識所得者即是所量，分別眼識即是能量。是故證量由他分別故得成立。燈則不爾，但是能照，非是所照，不由他照故得成立。以是因緣，不得舉此譬於證量。若燈能自照，不更須別燈照者，瓶等亦應自照，不更須別燈來照。若燈體暗故應照自體，而不須別燈照者，瓶亦應爾，瓶體有暗則應自照自體，亦不勞別燈來照。瓶應自照故，是則瓶燈一種俱應自照並不由他，則瓶與燈復有何異？若燈不應照者，云何能照自體？若體無暗不須照者，復何勞照？若照自體者，則有二失：一者體應有暗故須照者，此則與瓶為一，瓶有暗故。既不能自照，燈亦有暗，云何能照？二者能所照一，既是一體，竟誰為能所照耶？汝燈譬既不成，證量義亦壞。又不但用一色為瓶而合八物為瓶者，唯見一色，云何得瓶？若見一色即是瓶者，唯色是瓶，故知證色不證於瓶。又色亦不可證。何以故？隣虛色不成就故。汝謂隣虛微塵常不可空故，聚眾多成塵，色義則爾者。為當就一塵中有六方不？若有六方，即成六分；若無六方，非謂為色。既有六分，即可分析；若有方無分，是則六塵共入一塵。無量諸塵並應如是，則無成大義。又如一塵，日光照時，為照一邊、為東西俱達？若唯照一邊，則有六分；若東西俱達，色則非有。故知方分不實，悉併是空。有何證見？既無有證量，比等諸量理當自失。又如自性離色等，諸塵不可得比，瓶亦如是。若汝云先須證見、後則比知，如先曾證見火與烟相應，有火比烟。後時見烟，雖不見火，而由於前曾見火故，比度前時知有火者。是義不然。何以故？汝謂由色等塵能比知自性。先來未見，云何由色等而得比知瓶亦如是知？先來未曾證見，云何見色能比知瓶？是則由證量故有比量，此義不成。證既不成，比譬聖言等量皆失。又有過失，因果無差別故，比智不成。若汝謂自性生五唯等，自性為因，五唯為果。因中已有果，果時亦有因，至五唯時自性終不失，五唯自性即並本有故，自性五唯其體則一。若爾，因果無差，云何說五唯能比知自性？此即自體以比自體，義何謂乎？
復次破鞞世師義應知。若汝謂瓶等與色等異者，云何得證？若離色等諸德是物可證者應知，石女有兒、用炎水浴、被龜毛衣、著兔角屣、戴空華鬘、入闥婆城、共化女戲是等亦應可證。若此不可證者，瓶等亦爾。色等既無，瓶云何有？如瓶，一切諸量亦皆不成，如是自性悉不可得，故知諸法一切皆空。
復次為破僧佉執應知。若汝說因中有果故，諸量不成，如諸法有自性者。是義不然。何以故？因果一體故。汝謂自性因中即有果，諸法中即有自性，故得比知。若爾，因果為一，為異？若一者，一體無有異故，不可相比。若汝說因果不一者，則自違汝義。若因中定有於果，即成二失：一者以因即果則失於因，自性一故，只得是果，云何有因？二者若已有果，因則何用？本由因生，果既已有，何復用因？若汝說是因有故自性不失者。是義不然。何以故？自性處所無故。若汝說由密空處故，云何無處所者。是義不然。何以故？密空處並未有故。密者，謂四大、四塵八物。空者，謂空大、聲塵二物。如此五大五塵二處並未有者，自性云何得立？自性未變異時，五唯五大，並未有故。空大是空處，四大是密處，二處昔未有時，汝立自性為在何處？若汝說先自性未有空密者。是義不然。何以故？生因違本故。若變異前未有空密，則無因用。當變異時始有空密方有因用者，是則變異，應能生自性。若汝說是時此二未有者。是義不然。何以故？因不成就故，何物為先耶？若汝謂無物先自性者。是義不然，自性無住處故，若無處所則違汝聖言故。迦毘羅仙為阿修利婆羅門說：昔初唯有一暗冥，此中但有智。由處所既無法引聖言，即自相違。自性及我並不成就，復以何譬得立自性？若汝說第三是其譬喻者。亦復不然。何以故？有二過失故，一者自失本義、二者因性不成。若汝說無異即是譬者。是義不然，第三不成故。若汝說由無異故第三得成者。是亦不然，但有數故。若汝說數有，即乖義本。若汝所說義本若有數、數即義者。是亦不然。何以故？數滅時義亦壞故，變異與自性則為無異，如不如並皆不立。自性及變異無差別故，則因與果為一並亦不成。若汝說若因果一者，則無言語故，汝難亦無。若因果異者，一義不然。何以故？有三過失故，一自違汝義、二成自顛倒、三言語無因。一自違義本者云何？如此今我取汝義還難汝，汝為信為不信？汝若信我難，汝義即壞。若不信我難者，汝難亦非難。何以知然？由我難故。汝語義得成者，我義亦立。汝所立義，是何時中？為在我難前、為後、為俱時？若在前者，我未有難，汝對破誰？若在我難後，我義已成，汝義那立？若俱時者，則無能所，如江海水一時和合，云何辯異？汝我二義便無差別，即成我義。二自顛倒者，汝取生義難我顯義，此非難處。若我立生義，汝可以三時為難，難我生者不離三時故。若三時不立，是生不成可爾。顯義者，由道理故立。若有道理，則三時無異；若無道理，則不能顯義。是故不成，不由三時故。是故難生，須依三時。今所難者須依道理，汝將時節難道理義故，自成顛倒。三言語無因者，言語由義得成，若無義者語言不立，因果一體異義不成，故無語言。若汝說是因是果者。是義不然。何以故？有無常過故。果既無常，因亦應爾。若因無常，則違汝義本。汝因是常、果是無常，果色等變異不可得故。若汝說由色所比故非不可得者。義亦不然，所比無有故，並如前破。證量不成故，比量亦不成，未有空密處故，因無住所故不得成。若汝說若無可比，比量亦得成，如比有四句：一有比無、二無比有、三有比有、四無比無者。是義不然。石女兒兔角等並應可比，色等可證非可證此義何用？是因無道理故，不可得成。若汝說如隣虛空塵以果比因，自性亦爾者。是義不然。以隣虛不成故、因果異故、離色等塵不可得故，故譬不得成立。若汝說取非證比非所證，如地下水不可知見，比自性我亦如是者。是義不然。何以故？若汝能因石女兒比龜毛者，我則信汝因隣虛塵得比自性。若汝說如燈自成，比量亦爾者。是義不然。何以故？離色等八物，燈不可見故。如隣虛塵離色等亦不可得，所比自性亦不可得，故知無自性。若汝說憶知有故，故證量比量並成，若無證比復何所憶者。是義不然。若離三種知外方有憶知，證比不成故。三種知者，一異境知、二能別知、三一知。異境知者，如人見瓶，後時憶衣，此非謂憶。汝義亦爾，色即異物，已見色時便憶於瓶，故義不可。二能別知者，譬如張即見瓶，王即後憶者，無有是處。汝義亦爾，覺能取境，我能憶知，此兩別類不同。是覺前見，我後憶知，無是義故。三一知者，如人正看瓶時，不得生憶，若有憶知則二過失：一者兩知一時不得俱起，以心是一故，心取色時不得取聲。二者根正對境未捨，那復得憶餘境？汝覺亦爾，唯是一知，無念念滅，從變異初至解脫前際恒是一故，是憶知中無有憶知。若翻此三知，憶知得成。謂境界同類、能知同類、知念念滅不得一時，備此三義憶知得成。汝憶知不成，故證比等量亦不得成，以是緣故自性義壞。若汝說憶知由自性，所以得成一異有無等造。初念取境則備三義：一境、二人、三智，並一時俱有。至第二念時，前三已滅、後三續起，前後同類是為一義，前後各一亦是一義，前無後有是為異義，前能生後是其有義，前滅後生是其無義。備此諸義，故有憶知。由自性故，憶知得成者。內曰：若爾，我大歡喜，翻成我義，有何損失。我今由此義故說無自性，譬如前種能生後穀，此前後穀不一不二、不有不無。若一者則無前後，若異者則前穀後豆，故無一異。自性不有不無者，因滅果生故，因滅故不有、果生故不無。因時未有果故不可說有，果生時必由因故不可說無。以是義故，因果憶知並得成就，故說無自性。如穀前後不一不異，能作種種諸事。憶知亦爾，前後不一不異，故能憶知種種諸境。若汝聞憶知若是無常，云何修習者。答曰：已無常故則有修習，譬如劫波婆種子種植於地，以佉陀羅汁而溉灌之，後時出生芽莖枝葉是其自相無有異色，唯果熟時即成佉陀羅色，為相紅赤，異劫波婆自相本色。如是心者作法非法，是法次第前心熏習後心，如是方便熏習不失，故不一異。至果熟時，苦樂等果即各顯現，是故從無自性心諸業得生，如劫波種子後同佉陀羅色。若作此執，有自性心，是名憶知。或有人說，壽者亦是憶知。若作此執，即無憶知心及壽者，有自性故則無忘失。若汝說有忘失者，有二過失：一者憶知若有自性則無忘失，若有忘失則無憶知。如此忘失，為有自性、為無自性？若有自性，與憶知性為相違不？若不相違，於一物中便應一時俱有憶忘兩心並起。若相違者，但有自性忘失則無憶知，憶知既無，何所忘失？若汝說是知先生後滅故說忘失，若爾者自性則不成。若有憶知，自性、作具無用，憶知恒有故。若汝說由作具故得成者，則無自性，有過失故。若作者與具一體，則無憶知，知恒有故。若知無者，心或時無，則無自性。心或時有，則無憶知。若無憶知，心則應滅。若汝說有別物故心得是常者。證知之時應不憶知。即以證知當憶知處，是故不失憶知體者。是義不然。何以故？若物常住則無數習，同類相似乃可數習。若無自性，似義可成。若有自性，即應恒守一物一事，故無相似。無相似故則無數習，無數習故則無憶知。若汝立自性憶知者，比量等並不成就，以一體故。一切疑心應是決智、欲即離欲、偷即是施、即婦是母。是覺若與自性不異，為當先有、為當後有？若先有者，所覺既無，覺何所覺？若後有者，則因中果義即自壞。若汝說本有者，所覺何物？若言我是所覺者。是義不然，以證比二量我不可得故。物若是有，不離二量所得。譬如五塵，五根五塵者，智不重生故，是名證量。比量者，智重生故。先見識生，後比知有根，以識不離根故。如先見烟，後知有火。我者則不爾，不如色等可證，過根境故，不如諸根可比。無有相應事故，故我非所覺。是故覺若在前，則不成覺。故知一切法如實無自性，唯真實空是其體性。
佛性論破執分第二中破大乘見品第三
復次為破大乘中學有偏執者應知。若汝說一切有皆由俗諦、一切無皆由真諦。應作此問：善友！何者是真實？何者是俗諦？答曰：一切諸法無有自性，是為真實。於無自性法中說有自性，是名俗諦，以於無中假說有故。問曰：是執無有自性，為當依世俗言故有、為當唯是語言？若依世俗言有此執者，此執則不可說。何以故？執是無故。若此執唯是語言，則無所詮，世俗語言不成就故。若不成就是世俗者，是義不然。又若汝謂於無自性中執有自性是名為俗，若執有者云何是無？答曰：為顛倒品類故，故無中說有，乃至於無常樂我等諸法說言皆有。常等諸德其體實無，但假說有。如此執者，為四倒攝，是故雖執是有而得是無。問曰：如此顛倒為有為無？若是有者，一切諸法無有自性，是義不然。若是無者，此執顛倒亦不得成。若無性中執有自性為俗諦者。是義不然。何以故？二諦不可說有、不可說無，非有非無故。真諦不可說有、不可說無者，無人法故不可說有、顯二空故不可說無。俗諦亦爾，分別性故不可說有、依他性故不可說無。復次真諦不定有無人法、無不無二、空有不有。俗諦亦爾，分別性故非決定無、依他性故非決定有。
佛性論卷第一❁