真諦三藏於廣州制旨寺翻譯
問曰：此七云何入真實性攝？
答曰：此七如如是可讚最極二智境界故。二智者，即是如量、如理智。此智是無流、過凡夫故可讚，出二乘故最極；又是菩薩智故可讚，是佛智故最極。此顯無倒義，是無倒智境界故。復次無戲論故名為真實。無戲論者，於相等離一異虛妄故。相等者，謂相名分別，正智等四攝，即是五法藏中四法藏也。云何不可說一異？皆有過失故。若真如異相等，有三過失：一者此真如則非相等實體；二者修觀行人則不依相等為方便得通達真如；三者覺真如已則應未達相等諸法，不相關故也。
若真如與相等是一，亦有三過：一者真如既無差別，相等亦應無有差別；二者若見相等即見真如；三者若見真如不能清淨如見相等，則無有聖人、無得解脫、無有涅槃、世出世異。是故由離一異等或戲論故無變異，無變異故即是真實性也。
問曰：此性若離一異者，為有為無？
答曰：此性不可說無。若無此性者，一切種清淨不可得。何以故？相結成真實故。是故不得無此性也。一切種即如理、如量智，相結即是分別性、依他性也。復次此性實有，由清淨境界故。何以故？若心緣此境即得清淨故。復次此性實有故名常住，清淨境界故名為善，常住故名為樂，真實無性故說無性。何以故？此性是一切戲論法真實體性故。離有離無，故名無真性。此真實性是極智境故、離戲論故，是故應知真實性也。次於依他中，約別道理分別真實無性。若於真實性中，則具得說真實及無性兩義。何以故？體是真實，是無性故。若於依他、分別兩性中，則但得說無性，不得說真實。何以故？分別、依他非真實，故兩體是無性。若不無性，則分別、依他成真實有。若說分別、依他是真實，則無無性義，是故不得具說真實、無性兩義也。若說無性真實性，義可然；若說依他、分別真實無性，此即不可，真實之名濫分別、依他故。
問曰：經中說有五相，一名言相、二所言相、三名義相、四執著相、五非執著相。又說三相，謂分別相、依他相、真實相。此二處相攝云何？為五攝三、為三攝五？
答曰：今約三相分別五相。應知五相中前二相通為三相所攝，第三相偏為分別相攝，第四相但為依他相攝，第五相唯為真實相攝。
釋曰：初二相所以通為三相所攝者，初名言相即是諸法名字及說此名言是識所作。識似名言相起即是分別性，能分別識即依他性，所分別名言既無所有、能分別識亦無所有，即是真實性，是故初相即三性攝。第二相亦三性攝者，所言相即是名言所目義，謂一切諸物亦是識所作，但識有似物相起即是分別性，能分別識即是依他性，亦二俱無所有，即是真實性。第三相但為分別性所攝者，此名義相應相，謂為物立名令與物相應，因名得顯物。此名義實無所有，無相義故但是分別性。第四相但為依他性攝者，此執著名義二相辨其能執故但是依他性，不明所執故非分別。前但出所分別不出能分別，故非依他。第五相唯為真性所攝者，此不執著名義二相，即是境智無差別阿摩羅識故。第四第三亦不離真實性，但其所立正為偏顯一義耳。
論曰：分別各有五種事用。復次此三性，應知一一性中皆有五事分別性具。五事用者：一能生依他性、二於依他性中能立名言、三能起人法兩執、四能成立二執麁重、五能作入真實性依止事。
釋曰：初即能生義體，次能生義上名言，第三即能生起人法二相，第四即能生煩惱，第五即能解脫。前三明能作起惑、得解方便，第四正明起惑，第五明得解。有此次第者必有體，故立名言。由有名言故，所以起人法兩執。由人法兩執故，增長起諸煩惱。前唯起人法兩執，此則輕微；由此後起無量惑，由此以後久久輪轉方能依止。此分別、依他得入真實性，故得解脫也。
論曰：依他性五事者，一生成煩惱體；二能為分別、真實兩性依止；三能起人法兩執名言依止；四能為人法兩執麁重依止；五能為入真實性依止。
釋曰：一生成煩惱體者，謂依他性有體，異於分別性無體，故能為煩惱體也。二能為分別、真實二性依止者，謂依他性執為人法我者，即為分別性作依止。若知依他性由分別起，分別既無性相故依他性不生，不生故即為真實性依止也。三能起人法兩執名言依止者，謂名言必有所依，依他性起，故言能起人法兩執名言依止也。四能為人法兩執麁重依止者，謂能生上心麁重人法兩執也。五能為入真實性依止者，謂依他性不生，即知分別無相，為入真實性方便也。亦得言前解分別性無相，即達依他無生，為入真實性依止也。夫入真實性，初在聞思慧中必須具解分別性無相、依他性無生，然後見真實性。
論曰：約前分別、依他有五事，合成十種。所以然者，能為二性五事對治依止緣緣。三乘聖道是能對治，能除前二性五事故。能除前分別性五事者，一由觀分別性無相，故依他性不生；二由依他不生，故名言則無依；三由名不起，故人法兩執則不得生；四由兩執不生，相類及麁重二惑則不起；五由二惑不起故即是見真，不勞更修方便入真實性也。由得聖道故，分別性五事永不復起也。除依他五事者，一由聖道故，依他煩惱體除滅；二由體滅故，不作分別及真實兩性依止；三由體無故，不能為人法兩執名言依止；四由體無故，不能為兩執麁重上心依止；五已見真如故，不勞更覓入分別性依止也。
釋曰：依止處緣緣者，於無分別境智中，說智為依止、說境為緣緣，即是佛菩薩轉依義，故名依止緣緣。
論曰：問曰：立空品中破人我執，此品中破法我，此兩執並從何因生？
答曰：人我執從法我執生。何以故？此人我執要由上心，人我執滅後方能覺了諸法故。
釋曰：身見人未能見諸陰，故於諸陰上橫計人我及我所。若得人我及所空時，始不見我及所，方能覺了但是諸陰法。由覺了諸法故，法我即滅。覺了法者，謂見分別無相、依他無生、真實無性也。以法執滅，故隨眠我見悉滅，故知人我執從法我執生。
論曰：問曰：云何未滅人法兩執立不淨品，兩執滅已方立淨品？
答曰：於依他性中執我，是分別性之所熏習，名不淨品。若於依他中修真實性之所熏習，名為淨品。若說不淨品，謂有流界。若說淨品，謂無流界，此無流界以轉依為體也。此轉依不可思惟。復有二種言轉依者，約位有五種：一者一分轉依，謂二乘人依我見我愛滅故，無流相續異於凡夫。所以名轉迴轉，異前凡夫所依有流也。二者具分轉依，謂初地菩薩具得人法兩空也。三者有動轉依，謂七地已還有出入觀，故名之為動。四者有用轉依，謂十地已還事未辦故，不捨功用，故名有用。五者究竟轉依，謂如來地至得圓滿，故名究竟。是名轉依也。言不可思惟者，自有四種：一者成就不可思惟，謂一切惑一切苦不能違害，一向清淨常住無變，故名成就也。二者自性不可思惟，謂此轉依即色為自性、離色為自性皆不可思惟，如是乃至識及六入、四大、三界、六道、十方等若即若離皆不可思惟，如佛性中廣解。三者寂靜不可思惟，謂此轉依於樂住中不可思惟、於靜住中不可思惟，如是乃至有心住、無心住、聖住、天住、梵住、佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟，謂此轉依略說如來功德有六種：一圓滿、二無垢、三無動、四無等、五利他為事、六勝能。
釋曰：八住中，一樂住者，謂三禪以還也。二靜住者，四禪以上也。三有心住者，謂有心定也。四無心住者，謂無想定及滅盡定也。五聖住者，謂一切無流觀也。六天住者，謂初禪至非想也。七梵住者，梵言無量，謂四無量定也。八佛住者，謂佛不住生死、不住涅槃，住無住處涅槃也。
論曰：有四種道能得轉依。何等為四？一四聖行、二四種尋思、三四種如實知、四四種境界。初四聖行者，一波羅蜜，謂十波羅蜜，總說為一波羅蜜行，趣向大乘故。此明利他因，亦名緣因緣。波羅蜜義，如«中邊論．障品»釋也二道行，謂三十七品，總說為助道行，能覺了境界真實義故。此名自利因，亦名緣廣明道品，如«中邊論．修對治品»說也。三神通行，謂六神通，總說為一神通行，能令受化眾生歸向尊重入真理故。此六通即是三輪：一身通即身通輪，能輕舉遠至轉變隱顯，令眾生起歸向心。二記心輪，謂天眼、天耳、他心，能見彼思惟覺觀，如實記說，令起尊重。三正教輪，即流盡通，令離苦斷集證滅修道。宿命一通，通有後兩輪也。四成熟眾生行，謂四攝法，總說為一成熟眾生行。此明為已入理眾生，更以財法兩施攝令成熟。財攝者是利益方便為令成熟，法攝者覺悟起行隨順方便為令成熟。
釋曰：布施攝令其成熟，成熟者逐位淺深也。愛語攝令其覺悟，利行攝令其起行，同利攝令其隨順。
論曰：復次此四攝約五種攝，名為攝類。五者，一攝成自家，謂以財施攝怨中人，令捨憎恚成己親屬，故名一家。二令受教攝，謂以愛語攝自家人令受正教。三起正勤攝，謂以利行攝受教人，未起正行令如理勤行。四成熟善攝，謂重以利行攝正行者，令未捨令捨、未得令得。五解脫善攝，謂以同利攝第四人，令解脫惑障及一切智障。
釋曰：解脫惑障即二乘人，脫一切智障即大乘佛菩薩也。
論曰：第二四種尋思者，一尋思名言、二尋思義類、三尋思自性假、四尋思差別假。一尋思名言者，諸菩薩於名中尋思，但見名言不見名體。何以故？名本能顯色等諸義，此色等義約相約生既不成就，此名則無所顯。名既不能顯義，與不名何異，故名不成名。而此名與色等類，為同為異？若同者，色等既無，名亦同無。若異者，世界則無，如兔角等。何以故？有物不出分別、依他二性故。是菩薩尋思，聞名言不見名體。此言體者，即指名為體也。二尋思義類者，謂菩薩尋思義類，但見唯類不見餘義。何以故？菩薩尋思於義，此義如所顯不如是有，但有亂識無名無相，名為見類。此類所緣既無，能緣不起，故菩薩尋思義類，但見無相無生真實義類也。
釋曰：尋思義類者，所言義者，如五陰中各有別義。為名所顯名之為義，如色以對眼為義也。所言類者，若指色等氣類亦得名類，今則不爾。菩薩觀此五陰是分別所作，但是亂識即名識類。若始終作語，正取此亂識家無名無相名之為類，此類是所緣既無、能緣不起，故云菩薩尋思此類但見無相無生真實義類也。
論曰：三尋思自性假者，謂菩薩尋思自性，但見唯假不見餘物。何以故？此色等自性假名，於亂識中不可安立，無相無名故；於真實性亦不可安立，離相離生故。此假名者，但加增所作法，體無增無減，故菩薩尋思但見自性假、不見自性也。
釋曰：尋思自性假者，安立五陰名為自性。菩薩尋思惟見自性家假，不見自性，故言不見餘物。餘物即是自性也。何以故下，釋此色陰等假名，於亂識中不可安立，即是不可安立分別，故言離相離生。離相者，離分別性。離生者，離依他性也。此假名但增一加所作者，若究尋陰體，唯一如如體無增減。若立為亂識，已是一重增加。就亂識中更復分別立為五陰，復是兩重增加。菩薩尋思，惟見自性家假，不見假家自性也。
論曰：四尋思差別假者，謂菩薩尋思，但見差別假不見餘物。何以故？此假無名無相故、無相無生故。菩薩觀名類相貌異亦見不異。見異者，謂名義俱客。不異者，如十無倒中解名句味有義無義。無倒中釋也。
釋曰：差別假者，於五陰中更復分別立諸法名，如於色陰中開為根大等。菩薩尋思，唯見差別家假，不見假家差別，故言不見物。何以故下，釋此差別。若指亂識為差別，即無名無相；若以真實性為差別，則體是無相也。菩薩觀名類相貌異亦見不異。言名類者，名是能顯，類是所顯義類也。若名類互不相是，是名為客，此則為異。亦見不異者，如十無倒中解。若名與義相應，說依次第數數修習，此名即能顯類，名為不異也。又菩薩尋思，名類若異者，一切世間法不出此名類。菩薩已各尋思名不成名、類不成類，此二根本既不成就，合為自性亦不成就，就二自性中離為差別亦不成就。
論曰：故論云「菩薩見名類異亦見不異」。見異者，約離名類不同。見不異者，約自性及差別合，名類所成故。此四種是菩薩所尋思境界也。
釋曰：境界不出四種，一名、二類、三自性、四差別。名但分別性；類及自性、差別，寄通二性也。名本名類，類既不成，名亦不立。合此名類以為自性，自性亦不立。離此自性以為差別，差別亦不成，依他不立也。
論曰：第三四種如實智者，一尋思名得如實智、二尋思類得如實智、三尋思自性得如實智、四尋思差別得如實智。一尋思名得如實智者，菩薩尋思名，但得名不得名體，菩薩如實知此名世間於類中安立。此名凡為三義：一為想、二為見、三為說。於色等類中，世間若不立色等名者，則無人能想此物。名色若不能想，則不能起增益見執。若無見無執，則不能宣說。以是義故，世間立名。菩薩如實知此名，是名尋思名得如實智也。
釋曰：如實知此名者，有兩種如實知：一約世間如實知，為三義故立名。二約出世如實觀，此名約類故起，類不可得，故名亦不可得也。
論曰：二尋思類得如實智者，菩薩尋思義類，離一切言說，不可言說見色等類。離一切言說者，菩薩觀依他類但亂識，不見分別性，故云離一切言說也。不可言說者，尋此亂識由分別起，分別既無、亂識亦滅，即是真如絕於言語，故云不可言說。是名菩薩尋思義類得如實智也。三尋思自性得如實智者，菩薩於色等類尋思自性假。此類無有自性，由自性假似有自性。菩薩如實見此自性，如幻化影響水月像等，體實非有而似有顯現。如此等尋思自性得如實智，以甚深義為境。何以故？俱遣名類一時空故。
釋曰：前一尋思但遣於名，此則為淺；第二尋思次遣於類，可得居中；今第三尋思能名類俱遣，故言甚深義為境也。
論曰：四尋思差別得如實智者，菩薩尋思差別假，於色等類中見差別假無二。何以故？此色等類非有非無故。如所言體不成就故非有，由不可言為體決成就故非無；由真諦故無色，由俗諦故非無色。於中假說色故，如有非有、如色非色，如是可見不可見、有礙無礙諸餘差別道理應知。菩薩若知此假離有離無二性，是名尋思義差別得如實智也。是名尋思得四種如實智在聞思慧中也。第四四種境界者，一遍滿境界、二治行境界、三勝智境界、四淨惑境界。
遍滿境界者，復有四種：一有分別相、二無分別相、三種類究竟、四正事成就。有分別相及無分別相者，謂境界類，亦名等分，是靜定位。境即毘鉢舍那緣緣也。境界類者，所謂唯識。何以故？一切世出世境不過唯識，是如量境界故。由此如量，是故遍滿。亦名等分者，此唯識由外境成，外境既無唯識亦無。境無相、識無生，是一切諸法平等，通以如理故，故名等分稱為遍滿也。是靜定境界者，過凡夫二乘所得定，故名為靜。非散心所緣境，故名為定。若菩薩入甚深觀方見此理，故言靜定位境也。此中若毘鉢舍那勝，立名分別；若奢摩他勝，立名無分別。此言分別者，非分別性，但說無分別智名分別。第三種類究竟者，於前分別無分別境，如量，如理二種品類攝一切真俗究竟皆盡，故名遍滿。第四正事成就者，謂菩薩諸佛轉依無分別智所緣，名為正事；不可更治，故名成就。攝境智皆盡，故名遍滿境界也。
第二治行境界者，自有五種：一不淨觀、二無量心、三因緣觀、四分別界、五出入息念。初不淨觀者，除四種欲，謂色、相貌、威儀、觸欲也。無量心者即四無量觀，除四種瞋，謂殺害、逼惱、嫉妬、不安也。因緣觀者即十二因緣觀，除三世無明也。分別界者即界入觀，除我我所也。出入息念者除覺觀也。廣解如諸義科釋也。
第三勝智境界者，自有五種：一陰勝智，為除聚中執一我見。陰有三義：一多，謂三世不一；二異，謂色等差別；三和合，謂聚集一處。是故若多若異和合為一世間，說名為集。外道執我有三義：一執我常故，以三世義破；二執我一，以差別義破；三執我實有，以和合義破。若人見此三義，則於聚中不起一我執也。
二者界勝智，為除執我為因。界有十八，所立界者顯種子義。眼等六界是能執種子，於自類中為似分因故，如前眼等根生後眼等根也。色等六界是所執種子，於自類中生似分因故，如前色等生後色等也。眼識等六界是執種子，於自類中生似分因故，如前眼識等生後眼識等也。為除三種無明故，於身中顯三種種子。三無明者，一除作者故說能執種子。二除業無明故說所執種子。何以故？但是色等為所作業，離色等無別業故。三為除事無明故說執種子。何以故？但以眼等六識為作業事，離此識等無有別事。若人如是了別於界，則不執我為諸法生因故，界勝智能除執我為因也。
三者入勝智，為除受者我執。入有十二種，所言入者為受用入門義。何以故？眼等六根能為受用苦樂捨三受入門，色等六塵能為受用怨親中人三想入門。所言受用者是因義，入門者是根塵。是故六根能為受用受門，六塵能為受用想門者也，此根塵更無別法名之為門。若人了達此入，則不執我為受者也。
問曰：外道執我為受者何相？答曰：執別有一我能受用根塵、覺知苦樂等故。佛破此受者，明藉內根外塵能作因緣，受用於受，覺知苦樂也。
四者緣生勝智，為除執我為作者見。緣生有十二種，謂無明乃至老死。緣生有兩義，亦有三義。兩者，一不增、二不減。謂於因果及事三種，不增不減也。三義者，謂無常、無事、有能，此三為因緣相。增因者，謂執常住法為行等因，乃至一切不平等因。謂微塵、自性、自在天等，能生於行乃至老死，是名增因。言不平等者，彼執因常、果無常，因不從他生但能生果，因果不相似，故不平等也。減因者，謂執諸行自然而有不從因生，是名減因。通名增減者，若論因用，決須無常、無事、有能三種，不可增減。若外道執別有常等法乃至微塵能為行因，長此三義，故名為增。又外道執行等自然而有不從因生，則三義頓闕，是名減因。增果者，謂執行等本來有體、緣無明等生，是名增果。減果者，謂執無有行等從無明等生，是名減果。增事者，謂執無明等由別有功用異於無明亦異於行，別有此用故無明方能生行等，是名增事。減事者，謂執無明等無有功能能生行等。何以故？但由無明在故，說名行因不由功能，是名減事。若離此三處增減，是名無增無減十二緣生也。
問曰：何故但據行由因生、不由因生，不說無明由因等耶？答曰：行既有因，故偏言此行義至無明也。無常、無事、有能為因緣相者，無常者謂法未有、有已有滅。若以此為因，能破不平等因及無因執。何以故？未有有者破無因執、已有滅者破常因執，故此無常名為有因及平等因也。無事者，謂一切有法同類因聚集，從此聚集先未有果而今得生。此同類因唯有聚集能生後果，無別功用，是名無事。以此為因，破別有事執。所言同類者，謂因果相似，因無常故果亦無常也。有能者，由此有故彼有、由此生故彼生。然彼有彼生，彼由此，不由自，不由他。決定由此故，故此於彼決有功能，是名有能。如此無明生彼行等，行不自生，由無明生故，言彼由此不由自也。不由自在等生故，言不由他也。由此有故彼有，破無因執。由此生故彼生，破常因執，常法無生故。由此有故彼有、此生故彼生，故知此於彼不作別事，即破有別事執，離此彼不成故。此於彼不無任運功能，即破無功能執。若人得此勝智，即除作者我執也。
五處非處勝智者，為除我自在執。所言處非處者，謂繫屬他、不自在為義。是所繫屬，說名為處；非所繫屬，說名非處。處非處有七種：一非愛、二愛、三清淨、四同生、五增上、六至得、七行眾生繫屬，此七處不得自在也。一非愛者，謂眾生繫屬惡道。二愛者，謂眾生繫屬善業，雖不屬生善道而必生善道。三清淨者，謂眾生未修七覺、不除五蓋，則不能得盡於苦邊繫屬煩惱，於清淨法不得自在也。四同生者，謂二如來與轉輪王決不得一時同一處生，於同生不得自在繫屬，無等生故。五增上者，謂女人不得作轉輪王，繫屬自在故。六至得者，謂女人不得作緣覺及佛，是所至得繫屬大丈夫故。七行者，謂具正見人不作殺等惡行，但凡夫能作。何以故？繫屬見諦故。此七略說有三繫屬，謂業、惑、生。初兩繫屬業，次一繫屬惑，後四繫屬生。若人了達此七處非處者，即能除我自在執，故名處非處勝智。此五名為勝智境界也。勝智者，即是人空智也。此五法門，為顯五種人我空義也。
第四淨惑境界者，有二種：一世間道境界、二出世道境界。世間道境界復有二種：一者下地有三相，謂麁動、憂逼、厚障；二者上地亦有三相，謂寂靜、微妙、遠離也。二出世道境界亦有二種。一為離煩惱障修四諦觀。二為離一切智障，修非安立諦觀。此二境界能除三障，前觀世間道境界，除凡夫障即皮煩惱；次觀四諦，除二乘障即肉煩惱；後觀非安立諦，除菩薩障即心煩惱，故名淨惑境界也。如此所明聖行，四尋思、四如實智、四境界，由此四道能得轉依也。復有三種轉依者，三乘轉依。二乘者，且約聲聞自有二種：一一向寂靜、二迴向菩提。
問曰：盡後生人云何受得無上菩提？答曰：住於化身修菩提道，非住報身也。聲聞轉依，背於生死修無流道，獨覺亦爾，並修習所得。菩薩轉依者，由修正方便及依止無二智。正方便何？自有五種：一通達無上法界，即般若以如如為境。二遍滿法界，即大悲緣一切眾生為境。三正勤功用，自有二種：一伏惑攝惑、二修智伏智。伏惑者，為異凡夫，若惑多不能自利，何況利他，故勤伏惑。攝惑者，為異二乘，若無惑人一向涅槃，則不能成熟佛法、教化眾生，是故菩薩勤攝留惑。修智者，為異凡夫，若無智人則被染污入於生死，故勤修智。伏智者，為異二乘，若修偏智則捨生死不能自利利他，故起正勤伏二乘智。是名正勤差別功用也。四由觀眾生事滅除生死者，若菩薩但觀自利滅除生死，則同二乘；若菩薩但觀眾生不滅除生死，則同世間凡夫父母等。若翻此兩行，則通能自他俱利，是名觀眾生事也。五為求無比無上智，無比者謂如來智，此智非有為，以真如為體故；非無為，以知見為體故。
釋曰：非無為知見為體故者，異於小乘教佛入涅槃後無復知見、無所為作也。無上智者，於信比證至四智中最究竟故，故菩薩方便異於二乘。此五方便即有五意：第一方便真諦為體，第二方便俗諦為體，此二並據境能生智，取能生之境為方便體也。第三方便正行為體，第四方便共利為體，第五方便依止為體。雖有五意亦不出四義，前兩是方便緣緣，次一是正方便，第四是方便果，由此方便得自他兩利故。第五是方便依止，亦名為因因，依此智方便得成故。依止無二智者，在因位中於生死、涅槃二處無礙。何以故？由愛眾生不愛生死故，在果位中入涅槃有更起心。如小乘說佛入無心定還更起心也。此智於因果兩位，無著不著、無在不在。無著不著者，異凡夫二乘故，不著生死涅槃。無在不在者，據於果地，二乘所在有餘無餘涅槃涅槃故不在、有更起心故非不在，是故應知佛智無等。何以故？餘人智者或著生死或著涅槃，佛則不爾。此智能利益一切眾生。何以故？能成就自利利他故。餘人智者或但自利或不兩利，以是義故，佛智不可思惟，二處不著故，為利益自他功能、為解脫涅槃不般涅槃故。
三無性品究竟。
三無性論卷下(出«無相論»)❁