釋籤緣起序
君山除饉男普門子屬辭
四教成列，開合之旨，蘊乎其中，十子既往，幽贊之功，在人方絕，惟三轉遂周，一乘載導，經文顯而約，玄記博而深，後進難窺，蒙求尚壅，不遠而復，存乎其時，我哲匠湛然公當之矣。公孩提秀發，志學名成，淵解得於自心，博贍振於先達，無適不可，以虛受人，洎毘壇以至於國清，其從如雲矣。間者島夷作難，海山不寧，徇法之多，仄身巖宇，或謂身危法喪，莫如奉法全身，僶俛遂行，暴露原野，是樂法者請益悅隨，且法實無邊，身則有待，弘敷未暇，籤訪有憑，因籤以釋，思逸功倍，美哉洋洋乎！登門者肯綮未嘗，望涯者恥躬不逮，乘是以訓文，其可廢耶？先德既詳，雖大科不舉，諸生未達，在小疑必疏。凡十卷，不忘於本，以天台命家，善繼其宗，以釋籤順學，信所謂觀象得意、俾昏作明，永代不朽者也。普早歲在塵，後時從道，徒欲擊其大節，獨不愧於心乎！天王越在陜郛之明年甲辰歲紀月貞於相。
法華玄義釋籤卷第一
天台沙門湛然述
昔於台嶺，隨諸問者籤下所錄，不暇尋究文勢生起，亦未委細分節句逗，晚還毘壇，輒添膚飾裨以管見，然所記者莫非述聞兼尋經論，但識用暗短而繁略頗馴，呈露後賢敢悕添削。
「私記」者，章安尊者於江陵自記大師所說，不與他共，故名為私。「緣起」者，述所記之興致，序教法之所由，此中先序師德及傳述之意，名為總序。次正序玄文，不過五義及本迹奧旨。
初序分二：初序師德，次「幸哉」下明傳述之意。初文又二：初列十德，次「唯我」下結歸我師。
初十德中初云「大法」者，通指佛教以為大法。「東漸」者，自漢明夜夢迦竺初臨，洎乎隋文御㝢台衡誕應，諸有習禪、義解、翻譯之徒，漸被此方弘宣教法，僧史所錄未有不曾聽講自解佛乘。「佛乘」者即是今典，永異餘教，不同三五七九等乘，仍開會之使歸乎一極，故云佛乘。言「僧史」者，如宋文宣王記室王簡栖所集百卷，如俗史書，左史記事、右史記言，«禮»云：「動則左史書之，言則右史書之。」凡所集者不出言之與事，今亦例之，故云僧史。又嘉祥皎法師所集«高僧傳»十三卷，開為十科，終無不聽自解如天台大師，此不聽自解即是今文十德中之一也。及從「縱令」已下九德並在大師«別傳»，章安撮之用序師德。初德之中「詎」者正云無也。下之九德，德德之中皆云「縱」者，謂與而言之。縱有第一終無第二乃至第十，故下結云「唯我智者具諸功德」。
「發悟」者，謂於大蘇法華道場三昧開發悟解一乘，代受法師，講金字«大品»。「陀羅尼」者，此云總持。從三昧起以證白師，師云此是法華前方便陀羅尼。
「縱具定慧」者，發悟屬慧，入定是定。「盛席」者，盛弘定慧二法。「謝遣」等者，自省不能益他為謝，推眾不受曰遣。隱居華頂佛壟唐溪。
「避世」等者，捨名利為「避世」，進己道為「守玄」，陳少主再敕頻迎，隋文帝有敕請住，故云「被徵為二國師」。
「太極殿」者，陳朝正殿名為太極。「三禮」者，陳少主敕云，國家一年舊有仁王兩集，仰屈於太極殿開講，法式處分一聽指揮。初開法筵，主上親於眾中三禮。
天子為萬乘之主，故云「萬乘屈膝」。言「萬乘」者，«論語»包氏引王制云：「古者井田，方里為井，十井為乘，百里之國適千乘也。諸侯之國千乘，天子之國萬乘，故云萬乘之主。
「道俗」等者，百高座為道，百官為俗。「玄悟法華圓意」者，五義釋經，統收五味，故名為玄。非兼非帶開廢諸典，名為圓意。
「樂說辯」如«止觀»第一記。「晝夜」等者，舉譬也。如懸河流瀉晝夜不竭。此之十德通舉悟解弘經之相，故初德云「自解佛乘」，最後德云「晝夜流瀉」。諸有託胎靈瑞誕育徵祥，髫齓精誠從師訪道，臣主珍敬緇素歸心，臨終示相滅後應驗，具如«別傳»。
次傳述中分三：初述歎所受功微，次「並復」下正明傳述以益當，三「或以」下述己添助以勸信。初自斤己名謙恭所學。
「幸」者，自省之詞。「建業」亦云建康，即晉宋等稱為業都，今江寧是也。舊稱揚州，隋滅陳後移揚州名額過京江北，江陵即荊州也。故下句云「荊揚往復途將萬里」，「將」猶當也，謂依俙髣髴將一萬里。漢南曰荊，自漢南至衡山之南。江南曰揚，自京江至南海已來。「台嶺」「鶴林」，具如«止觀»第一記。
「非但未聞不聞」等者，歎恨不聞者絕分，如«止觀»、«禪門»、«淨名疏»等，各有餘分說未終者，名為不聞。
「亦乃」已去，謙己聞者未能盡意。「卷舒鑽仰」者，章安總歎再治再讀理堅意高，如孔子諸弟子歎孔子智深，如窺其宮牆，鑽之彌覺其堅，仰之彌覺其高，如飲大河水飽腹而歸不測深淺。
「猶恨緣淺」下明私記緣起。今雖欲記，但恨一聞而已，屬大師滅度不獲重聞，諮決無從如犢思乳。
「並復惟念」者，自惟及念彼，故云「並」也。自惟不足、念彼未聞，若不記其所聞，念彼當來有不聞佛乘之苦，故云「可悲」。「若樹若石」等者，如«涅槃»雪山童子，聞半偈已傳於石壁。又如今經〈隨喜品〉初，隨其所聞，聚落田里為父母宗親隨力演說。「聿」循也。「聖典」者，依今經及«大經»等皆令傳授。
「甘露門」者，實相常住如天甘露，是不死之藥。今釋妙法能通實相，故名為門。初總序竟。
次正序玄文，總有三序：初一是大師別行經序，次「私序王」去是記者所序，三「此妙法」去玄文本序。
初中云「王」字，去聲，謂起也、初也。序起眾文之始，故云「序王」。就初序為二：初總攬五義以釋名，次「記者」下就總名以別解。
初文又三：初釋妙法，次釋蓮華，三釋經。初文又二：先妙、次法。下文廣釋先法次妙者，從義便故，今既略解且從名便。
初釋妙者，但舉一不思議，則已簡於可思議也。彼止觀為成觀故，乃以相待為可思議麁，唯一絕待為不思議妙。今則不爾，圓中約時待絕俱妙，餘味約部或妙或麁。若前三教時之與部一向為麁，至法華被開方稱為妙。止觀相待義似於別，故判為麁。今此妙名兼於本迹，彼文妙觀獨在於圓，雖異而同，細尋可了。下文廣釋不俟多云。
次釋法者，略舉界如具攝三千，廣如後釋。妙歎於法，法秖是妙，權實之言兼於施等，三義不同，譬中復論故未別出。
次釋蓮華又為六：初總立；次用譬意；三從「一為」下別釋；四「是以」下結法譬先後，以明法譬意；五「蕩化城」下探取經旨，以顯法譬；六「一期」下總結用譬本意，以示結歸。
初文者，妙法不出權實，故蓮以譬實、華以譬權。次意者，「良」者發起之端，何以立華譬法？為難解法故。「假」謂假藉，彰猶顯也。若非蓮華無以顯於妙法故也。譬之所顯曰「況」，具顯本迹十妙十麁，總含因果體宗用三，故云「乃多」。今此序文未暇廣述，略況本迹以攝多途，擬亦譬也。所對前後，秖是本迹二門各十四品，前三後三故云「合六」。
次廣釋中二：先迹、次本。一據經文次第故爾；二據化儀，必先垂後拂；三據機緣，則先淺後深。若以華譬於迹、蓮譬於本，未可辨其前後。何者？從本垂迹則本前而迹後，由迹顯本則迹前而本後，約機雖爾，約佛終以本居於初，則蓮前而華後非譬次第。然望劫初種子皆從化生，等是化生蓮之與華皆可為始，故並順二義，迹中權實取譬蓮華。迹亦非實無以施權、非權無以顯實，然終以理實為本而一體權實前後同時，蓮華前後比說可知。今從事說現蓮為譬，以順譬故先施後開。又先開後廢亦且順喻，據其法體開廢俱時，此據最後開廢而說。若中間迭廢，則唯廢無開非今喻意，具如下說。
今初云「為蓮故華」者，約時且寄華嚴頓後而說，頓中之別理實教權且置未論。鹿苑施小、方等般若已為開廢而作方便，如此說者且在於小。若約教者，通前四時三教皆權二乘，唯在法華，菩薩處處得入，而今文引且從引小，小難引故，故寄說之。「知第一寂滅」約佛自行，自行即是理實，「以方便力故」正明施權。應云為五比丘說，文中略者為欲即說施權意故，即以下句種種之言兼之。從「雖示」下明施權意也。雖復施權，本為於實。「種種道」者，即兩教因人別教教道，五時八教故云種種。
次明開者，指實為權、權掩於實，名方便門閉；今指權為實、於權見實，名方便門開。「示」謂指示，示其見實之處，故云也。
第三「廢」者，「捨是廢之別名」，開已俱實、無權可論，義當於廢，權轉為實所廢體亡。若留逗後緣，復屬於施，非此中意。若爾，開廢何別？答：約法乃開時即廢，約喻必義須先開。若爾，法喻差違，何成喻法？答：據理似與喻有違，據事似先開後廢，如先示方便即是真實，既識實已永不用權。若約理者開廢俱時，開時已廢故也。
次「又蓮」下，本中譬者，初句總標，次「從本」下正明垂迹。
「迹依於本」者，示迹不孤立，即垂迹之意本擬顯本，是故今云迹依於本，迹非究竟。
「文云」下引證者，初先明本。
言「若斯」者，指壽量塵點。
「但教」下正明垂迹。
「作如是說」者，總舉所說。「我少」等者，別示說相。十九喻城，三十成道，不說爾前，故云「我少」。
次開迹中引文，初述迷迹故云「皆謂」。
「我成佛」下正明開迹。
不可具彰，略云「無量」等。
三廢迹者，如後如前。
引文中，初「諸佛」下引同。
「為度」下正明廢迹。廢已無迹故云「皆實」。實秖是本、權秖是迹，若辨同異，廣如第七卷明。
四結中云「是以先標」等者，總結六譬。非蓮華無以譬於權實本迹妙法，非此妙法無以取喻於蓮華，如«金剛經»則喻先法後，今且順此故云「是以」等也。
五以經旨釋者，一部之旨不出本迹。「蕩化城」者，譬前法譬，初蕩化城至記莂釋迹門也。從「又發眾聖」至「隣大覺」釋本門也。且就迹門三周攝盡。三周次第，法說居初，今從屬對二喻先說。言「化城」等者，化城是導師權說，故經云「今此大城可於中止」，是故屬教。草菴是行者所執，故經云「猶處門外止宿草菴」，是故屬情。蕩執教本為除其滯情，遣滯情本令不執權教。化城述昔、草菴譬現，時機不同，故互舉耳。「開方便」者，開於五乘。初文是開方便三乘。從「會眾善」去是會人天小善。蕩是廢之別名，開廢會三同異之相具如下文。本迹用中各有十義。又開方便近理故云「妙理」，對人天小行故云「大乘」，小行非不歸理，方便亦入一乘，綺文互對其意恒通。理者單從體說，乘者從事以明，事以體為所依，體必藉事方顯。人天本在於事，從事開事為便；三乘已證權理，從理開理易明。是以經開人天，但云佛道；若開三乘乃云實相。若爾，何故經文二乘却云菩薩道等耶？答：道名則通，義理則局，局故二乘開已授八相記，人天但約過去通論。又若按位開者，二乘得在似位，人天但在觀行，故授記二乘更經若干劫數供養，人天無此是故不同，同乘佛乘是故不異。「上中下根」等者，前蕩化城是為下根作宿世譬，前廢草菴是為中根作譬喻說，前開方便是為上根但作法說，三周說竟各授記莂，具如疏文。三根互轉得利鈍名，具如疏第四卷十門解釋。
次「又發」下，本門又二：初正明開迹，次「故增道」下授記。初文者，本門開其所覆，故名為「發」，佛及弟子名為「眾聖」。頭角聲聞本是菩薩，如富樓那等，菩薩本是古佛，如文殊等，並屈曲施設，故云「權巧」。寂場已來為迹所覆，今始拂之故曰「顯本」。昔未曾說，故曰「幽微」。
次授記者，分別功德位至一生近於妙覺，故名為「隣」。大秖是妙。六總結中，始自寂場終乎鶴樹，故曰「一期」。誘物入實，故云「化導」。顯本為事圓，開權為理圓。又化事已周名為事圓，本迹理顯故云理圓。不以餘華為喻者，以蓮華六譬元譬本迹，故一代教法咸歸實本，非蓮華無以喻之，故云「意在於斯」。「斯」，此也，此謂本迹。
三釋「經」字者，五味教法並稱為經，故云「都名」。具在第八，故云「如後」。
次就總別解者，從「記者」去章安釋大師序意。然大師所序，似但釋名而已，意含別故。章安所釋，具體宗用，以釋名是總、體等是別，別別於總、總總於別，故於總中所釋兼具五章。當知體等三章秖是三德，乃至秖是一切三法，故下文云「釋名總論三法」「體等開對三法」，故總名中通冠一部，一部終始不出二門，是故二門以文心立號，如«止觀»發心初云「積聚精要名之為心」。今之法聚，以本迹為要。又本中體等與迹不殊，故但於名以分本迹，餘體宗用直釋而已。故章安述大師意、得經文心，故«玄義»五章莫過本迹，如釋妙字，本迹各十。本迹二體，其理不殊。昔日因果名為本宗，中間今日所論因果名為迹宗，本迹二用不論麁妙及以廣狹，但據近遠以判。本迹教相但是分別權實久近相耳。故知經心不過本迹，仰觀本迹之旨，三世設化文義冷然。「冷」謂冷冷，覽而可別。
「妙法」已去，牒前序文以示五義。故知敘名通冠始末，如前一序，但敘於名。體等三義，合在名中，體既屬理，理豈無宗？一乘屬宗，宗豈無體？蕩化是用且據實邊，據理立化亦在用攝。尋文可見。
從「私序王」去章安私序。又為二：先序，次釋序。初又為二：先譚始末，次釋經題。大師序中總以經題含於始末。大師從義，題中義必含於體等；章安從說，說必體等與釋名異，文義因依故復重釋。初文者，法譬二周略而不敘，且寄宿世以為興致，法譬二周得益之徒，莫非往日結緣之輩，以退大流轉故惑寂理而耽無明酒，以失大悲心故迷妙因謂生死曠遠，世尊憐愍接其小機，小尚昧初故猶倒惑，觀宿種故體業付財，妙行復初故現瑞駭動，故此序中「愍斯」之言其意該括。
初言「夫」者，發語之端。「理絕」等者，既開顯已絕偏圓名，為形華嚴方等般若偏圓對明，往結法華絕待之緣，今寄圓珠而譚絕理。「極非」等者。然一極至理，非凡小之近、非佛果之遠，託五百由旬，引化城之近，說寶渚之遠。「極會」等者，凡譚圓說遠為接近廢偏，若冥真契極事理寂然，化周為事寂，顯實為理寂。又寄圓珠以顯理，冥其理故為理寂。託寶所為譚事，會其事故為事寂。此之二解義意大同。寶渚本為廢於化城，化城若廢名化儀畢。衣珠本譬昔聞實相，實相若顯名契寂理，此明中間已入實者。
「而不寂者」去明退大後流轉五趣，耽障中道微細無明，故失於大志。復耽現行麁欲無明忘本所受。
「迷涅槃道」去明流轉後忻樂小乘，如人迷故謂東為西，則東西俱失。三德涅槃即理而具，謂理為遠、背大取小則大小俱迷，謂大為遠為迷大，謂小為極為迷小。
「聖主」去明今日開顯，先以四味調熟來至法華。迹序四華六動先表四位六番，至流通中變土地裂表顯實相，實相通被故云「一切」。覩瑞聽法故云「見聞」。
從「發祕密」去次釋經題，初「妙法」兩字通詮本迹，「蓮華」兩字通譬本迹。今以久本喻蓮，會圓譬華。「發祕密等」者，「發」者開也。昔祕而不說，故部皆屬麁，昔權實相帶、權實隔異，是故不明權實正軌，本果久成但為迹覆，今但指本名之為顯。法是現在，受者計異故須會之。位猶在因，故名為道。聲為佛事且據佛世，義通滅後故名為經。色唯滅後故且置之。前大師序云「有翻無翻」指第八卷，初則唯在於色，次則遍於六塵，故大師序意一往似局而實通；章安序意一往似通而猶局。「圓詮之初」等者，且從迹說，具存應云本迹詮初。前大師序不釋序品第一者，雖在題名之下，自屬品之次第，非題中之義，故缺不論。故玄文末亦不釋之，至疏文初方乃略解；章安承便，故略論之。「序類相從」等者，一往亦且釋品所以，若有品之由具在文句，此不合論。「眾次」等者，二十八品生起不雜、生起非一，故云「眾次」。於中最初故云「之首」。「第一」可知。
「譚記」者恐誤，應云「譚託」，謂託寶所譚理極也。圓是妙之別名，極是妙法之果。今寄果法以歎妙，如經「唯佛能知」，故云「敘名」。作此「敘」字者，敘謂敘述，申作者之意。作此「序」者，序謂庠序，如六瑞等為正說庠序，此非今意，故不書之。「會冥」者，謂得經體也。通則遍為諸法諸經諸行等體，別則唯在因果所取見於實相方名得體。今置通從別，故云「會冥」。以會冥故名宗家體。聞法繫珠是為圓因，得記示珠名為圓果，故以珠敘宗。又若論珠體非繫非示，還約於珠以論繫示，故成體家之宗，化周理顯法華之力，故云「俱寂是敘用」也。良以權實雙運，故調機入寂乃成於宗家之用。四華六動居一經之首，故云敘教。通序別序咸皆敘教，通由通漫，故略通從別，別序具五餘四尚寬，現瑞表報其相最切。就六瑞中餘四尚寬，未若四位天華、六番破惑動地，教意在此，故略引之。前開方便門引意故爾，本迹但是遠近之異，大師所釋其義已顯，故云「可知」。
次從「此妙法」去一序是譚玄本，序得下文意，此序不難。於中亦二：初序、次釋。初文者為三：初敘有經之由，次正明今經，三「所言」下釋題。初由本證，故能說之。迹中雖說，推功有在，故云「本地」。
「文云」下引迹證本，約自證邊無法可說。
「三世」下通舉證同。
次「文云」下正明說經。復先引文，以內證故而為他說。
「大事」下明說本意，意在佛乘，故舉始終意在佛慧，中間調斥非佛本懷，故云「助顯」。
次「今」下正說。
次釋名中：初釋妙字，次「又妙」下釋法及蓮華并經，皆以「妙」字冠之，以無非妙故爾。釋中亦約一題之內而四義存焉。「六喻敘用」者，如下文云「迹中斷權疑生實信為用，本中斷近疑生遠信為用」，故下文明本迹各十義不同。甘露是理，教是理門，故云「甘露門」也。
次正釋五重玄義者，先列、次釋。釋中先判、次正釋。初判中二：初列、次判。判中又二：初通約諸經，次正約今經。初文三：初釋名，次「如此」下出體，三「例眾經」下引例。初二可知。三舉例中云「例眾經之初」等者，舉經初通序五義以為例釋。
問：
阿難既同，云何人異？
答：
具如疏文四種阿難，餘意可見。
次約今經通別中為五：初釋名，次辨異，三出體，四引例，五簡示。初云「通者共義」者，七義共釋五章，各者五義不相雜亂。次辨異者，雖有通別同釋一經，故云「專在一部」，餘文可知。
次正釋中先通、次別。初通中四：初標，次一下列，三對五心，四廣釋七番。初二可知。
三對五心中二：初正對，次結成。初中開合等三起慧心者，此三性是分別簡擇故也。「觀心」者，隨聞一句攝事成理，不待觀境方名脩觀。無事間雜，故云「精進」。
法不孤立，以七章依於五心，五心若立，如草木有根莖幹則立，故心立名根。既五心名根，根必至力。言「排障」者，如〈信解品〉云「無有欺怠瞋恨怨言」。欺為信障，怠為進障，瞋為念障，恨為定障，怨為慧障。若根增長能破五障，故名為力。既成根力必具覺道以開三脫，故云「乃至」。以小準大，亦應可知。
四廣解中二：初結前生後，次正解。初文者結前可知，「廣解」下生後，亦名用章意也。以此七番共解五章既起五心，至別解五章一一無不成於五心。既以七番略解五章，當知廣解五章皆悉具七，是故得至圓門三脫，入於初住開佛知見。初所以竟。
次正釋中文自為七。初標名者，即初標五章也。於五章中，此初標名，於中文自為四：初標列，次解釋。釋初立中云「原聖」等者，所言立者即妙法之名也。「原」者本也。「建」者立也。大聖立名，蓋為開深理以進始行，一實相處名為深理，七方便人皆名始行，視聽兼現未，佛在唯聲益，益通二世，故云「視聽俱得見聞」。使尋聲色之近名，而至無相之極理，故以此妙法之名，名實相法。施設妙機應入實者，若從通說則一代教門莫不為開實相深理，今唯從別，即此經意也。
次分別中二：初以今經對明前教，次約五味重顯今經。初文又五，「但法有麁妙」，通標也。
次「若隔歷」下簡，始自華嚴終至般若，雖名不同但為次第三諦所攝，今經會實方曰圓融。
三「此妙諦」下歎釋今經一實之理。
四「文云」下引證。五「尚非」下引經舉況，尚非別教行位不退所知，況復人天之類？「群」者眾也。「萌」謂種子未剖之相。人天全為無明所覆，故曰群萌。
次別約五味又二：初通舉不即說實之意，次「所以」下具歷五味明說不說之意。初文又二：初略明不說，次引文釋不說所以。初文者直牒前文，如云「唯我知是相，十方佛亦然」，而不怱怱即說者，何故？引文釋廣如〈方便品〉。
次「所以」下正約五味，又二：初四味、次醍醐。初又二：初列四味，次明四味意。初文中四味並有融不融名，不無小異，乳中以別為不融，酪教一味全是不融，生蘇中融即有二義。若以圓斥三及以圓斥藏，即以圓融為融。或以三教斥藏即以融通為融，雖兼斥大正在斥小，故云令小根恥小慕大。熟蘇中云令小根寄融向不融者，通教小乘寄於融通之融而得小果，即指小果名為不融。令大根從不融向於融者，即指通別以為不融，即是令通別菩薩向圓融之融。
問：
若說佛乘恐其墮苦者，說華嚴教可非佛乘耶？
答：
若約教論，方等般若亦有佛乘，何獨華嚴？今墮苦之言，但據不堪唯一佛乘，故聞別等三教猶免生謗，仍用祕密之力且隱小以說之。雖曰大機尚隔於別，小根被隱一向不聞，由隱小故不名俱立，是故但立頓大之名，不立一乘獨妙之稱，非佛本懷，良由於此。華嚴頓大尚非本懷，況復鹿苑唯立不融？故三藏教首及以部內麁尚未周，故妙號都絕，方等般若比說可知。
次從雖種種至非佛本懷者，次明用四味意，探取法華說彼四味本懷未暢，故歸會法華。所以施設之言通於麁妙，爾前猶用權施設故。言「隨他」等三者，此隨他等三有通有別，若歷七重及以四教一一說之，此依諸教通總而說，今別約法華別相而說。自法華已前皆曰隨他，故前教中雖並有融，以兼帶故並屬隨他，未堪開顯名不務速，務事速也。唯至今經開諸不融唯獨一融，使前諸部同一妙法，出世意足，是故下文云乃暢也。「故言」等者，結歸初文不說之意，「務」亦急也。
次今經下明醍醐味，又三：初正明今經，次「令一」下明說佛本意，三「故建」下結立名也。初文捨者，捨秖是廢，故知開廢名異體同。次文者，事不獲已使一音異解，既調熟竟道味無殊，餘生滅度想，若五千起去，並付待後會及彼土方聞。「乃暢」等者，經云「一大事因緣故，出現於世」，大事既遂，出世意周。三結者，既此經名妙驗前四猶麁，三結中總結四味，不立妙名為何所以，以兼等故判部屬麁，如細人麁人二俱犯過，從過邊說俱名麁人。此經異彼，故云「無復」，方得獨立妙名故也。
譬中言「例」者，為法立譬故譬例於法，故例前三章咸以華為譬。初例前立名，次「云何」下例前分別，三「如是」下例前結也。初文者，初文立中但約妙名兼歷五時，開深進始方至於極，今譬亦略例，但云麁妙總攝前多。次譬例分別中前具約五味，今但從人，簡諸外道及前三教，以諸部中妙不異故。「狂華無果」可知。又應更加有果無華，可譬外道計果自然，如吳錄«地理誌»云：「廣州有木名度，不華而實，實從皮而出。如石榴大，色赤，可煮食。若數日不食，皆化為蟲。如蟻有翅能飛著人屋。」外道雖計自然之果，此果無實。「一華多果」如胡麻等，「多華一果」如桃李等，「一華一果」如柿等，「前果後華」如瓜稻等。故南嶽«四安樂行»云：「餘華或有狂等，蓮華不然。」又云：「餘華成實顯露易見，如方便諸乘；蓮華隱密，如一佛乘。」
次「蓮華」下譬醍醐者，為二：初通舉多奇，次別對三義。初文者可以譬本迹十妙及體宗用三章。奇秖是妙，十妙三章無不皆妙，非多奇華果，何以擬之？今總以為蓮等三攝彼本迹，故標「多奇」。
次列三義，初義云「華實具足」等者，為蓮故華、華掩於實，為實施權、實在權內，體復不異故云「即實而權」。機熟須開、開彼能覆，情悕近果，名之為覆。拓彼近謂名之為開，開何所開？即彼能覆。又「華落蓮成」等者，華落譬非權，蓮落譬非實，開已即廢時無異途，開教行人理，同一理故，故實立已同冥三德，故知三德不當權實。
標體中，先列、次釋。釋中先敘大師釋，次章安私釋。初文自四：初從「體」字去初釋字也。次從「故壽量品」下第二引同，從「今言實相」下第三簡非，從「斯乃」下第四結正。初釋字中又三：初釋字訓，次「各親」下引例為類，三「出世」下正出經體以同字義。初文可見。次文者，雖用儒宗不同彼意，彼明道喪故使獨親各子之局，所以禮興。今借彼禮法以譬體同，一切諸經咸歸實體，如各親其親；此之實體生一切法，如各子其子也。«禮記»第七云：「孔子曰：大道之行也天下為公，選賢與能、講信脩睦，故人不獨親其親，不獨子其子。」注云：「孝慈之道廣也。」今大道既隱，天下為家，各親其親、各子其子，禮義以為紀以正君臣、以篤父子，故義同也。
次引同中二：先引壽量同，次引二論同。初文又二：初引壽量，次出方便文以辨同。初文中云「不如三界」者，不同三界人所見也。故三界人但見異相，二乘見如如即空也。佛菩薩可知。所以但引壽量不引他部者，他部已與迹實相同。故下文云「今經迹門與諸經有同有異，異謂兼帶，同邊不殊」，故不須引。然下文云「本門與諸經一向異」，恐人疑云：若意異者體等應殊。故今引之令知不異。所言異者，所謂遠壽諸經永無，故一向異。若爾，本門亦有實相同邊，何故不名有同有異？答：迹門正意在顯實相，故以所顯之理與諸部文以辨同異，本門正意顯壽長遠，長遠永異故用比之。實相雖在，迹門辨竟。今須辨同，故今但取實相同邊，長壽秖是證體之用，未是親證實相體也。
次「今取」下辨同，取壽量所見與方便實相體同。所見者，經云「如斯之事如來明見」，正明佛有能見之德，故須云見。取所見邊以證體同，經中廣明如來如實知見等相(云云)。
次引二論者，«地論»、«中論»也。
問：
既不引諸部佛經，何須復引菩薩二論？
答：
諸經同異下文自判，諸論同異未有誠文，«地論»別申«華嚴»，«中論»通申諸教，但引此二，足顯其諸，況二論此文言約意廣！況辭異意同最堪況例！
初«地論»文者，初列四句，次釋。釋中應以畢竟空、不思議假相對，以成圓融三諦。
問：
雖云辭異意同，空假如何得為經體？
答：
既是不思議空假，還指空假即中，中為經體，中即空假亦指於中，三諦無非遍一切處。若得此意，«中論»四句義可準知。若四句對教自是別途，非此中意。
「今言」下簡非者，舉離四謗，謗即是非，謂實相中無四謗也。四即是謗，故云四謗。兩教二乘不能即權而實，名為斷無。藏通菩薩不能即實而權，名為建立。別教菩薩棄邊取中，名之為異。地前為權實，登地為雙非，並語地前不能權實即中及中照權實，故不免異及以盡謗。次結中云「斯乃」等者，本迹為二經，迹經謂〈方便品〉中實相是也。本經謂〈壽量品〉中非如非異是也。«金剛藏»及«中論»為兩論。「致」猶得也。謂兩論二經同得實體。
次私釋為四：初標能破所破；次「破凡」下釋所破，以顯能破；三「此等」下簡異；四「今經」下正出經體。初文中「橫破凡夫四執」等者，如前簡非中四謗是也。法雖通深，執成凡見，故橫在初心名凡四執，亦云有無等四見是也。言「三聖」者，謂前三教聖人。
次釋破中三聖為三：初破三藏中，頗梨、如意二珠相似，譬法性名同，初聞混大，故云「一往似真」，被斥茫然，故云「再研便偽」，方等尚止宿草菴，般若猶無心悕取，故至法華方知昔失，以昔不知空即有故，故為空即有之所破。次通教理通故名為共，通機如雜色，但真如色變，圓理如珠體，機發如物裹，故通教二乘亡實相體，逐詮小之教墮落二乘，鈍根菩薩義同二乘，復能出假，文略不說。次引«大經»明利根菩薩，一教之內利鈍不同，空中既殊故為所破。初不知中故不及別，次別教人雖不但名同，但中異故故云「逈出」，是故三教並為圓教所破。然破別者但破教道，邊本是中，今棄邊中之中而別求於中，故以雲外之月譬教道中，以捨空求空譬方便智。若知邊中不異即破此意，彼理有中、此邊無中，則實相正法不遍一切，故不名不盡。故以不盡破於不遍。前金剛藏四句破中，別教得二句，即此意也。
「此等」下簡異，中二：先簡，次重判。初文者，«金剛藏»四句雖異，皆云是佛甚微智故，故前釋云皆被空有等破故也。本有常住權實不二，前之三教體皆不融，是故不與〈方便品〉中妙權實同。壽量實相遍於三界，前之三教體皆不遍，是故不與〈壽量品〉中雙非義同。
「既不」下重判，但空於化他中是實，於自行中是權，三藏唯有一但真故。「但不但」等者，若自他相對，但是他實、不但是自實，通教真中有二實故，是故二教並非經體。「出二邊中」等者，說中道故名為自行，云出二邊故名為權，此是判權實意也。
從「今經體」去，正出今經實體。「今經體」者，此之「體」字正指經體，「體化他」下兩「體」字謂體達之體，由開故達，故云體也。初文即是開丈六垢衣，垢衣正是示為小乘化他權實，今開即是同體權實纓珞長者體。「自行化他」等者，但不但空名、自行化他權實，今皆開之，示以衣珠唯一不但，無更求於小乘衣食，故云「無價珠在衣內」，如不但，猶求小果，如但空，同在一身義當於共。自行之權猶存教道，亦違實相，今亦開之無非實相。此等三教皆開，及以世間資生產業尚皆是實，況圓中自行而非實耶？
標宗中二：初標列、次釋。
釋中三：初文是示，從「然諸因果」下第二簡，從「略舉」下第三結。初文為四：初釋名，次「所謂」下依名辦相，三「如提」下舉譬，四總結。初文可知。
次文者，先釋宗，次釋要。若開權顯實無非自行，若為實立權故須化他，正指因果以為宗故。次釋要者，以要釋宗，宗義雖明，要義未顯，故重釋之還指因果，遍攝故云「要」也。次譬中云「綱維」等者，「維」繫也。綱中之要莫若綱維，衣角準知。「故言」下結。
「然諸」下簡，中二：先郤，次取。郤中二：先迹，次本。迹中先誡令通識，若無通識安能別知？「尚不」下況也。「餘因果」下正却三教因果。何故却之？各不能攝一切法，故藏通兩教以或同或異，故當教三人因果尚別，況能各攝一切法耶？初三藏中諦緣度殊故因大異，俱斷見思三乘微異故果小同。次通教中俱學般若故因大同，同坐解脫習盡不等故果小異。次別教中在因說理不在二邊，名為逈出。復說果理諸位差別，故云不融。「因不」下重釋所以。以逈出因不攝地前眾善，登地諸位互不相收，乃至果地萬德互不相關。「則非」下正明却意。以非迹中自行之因，又非寂場證得之果，是故不名迹門因果。
「又簡」下本門也。通簡迹中一切因果若橫若豎，俱非本故。「取意」下，次簡取，先本、次迹。取中先明本者，承前簡却迹文之後便拂迹以簡本，承簡迹之後取本便故，故在前明也。「久遠」者，必指壽量塵點方顯實本。「如此」下明功能。
「初脩」下明取迹也。本宗如迹，故云「此」也。「但可」下歎迹，若本則非不退智知。「略舉」下總結所取本迹因果也。
標用中二：先標列，次釋。釋中三：初文是示，從「於力用中」下二簡，從「非但」下第三益。初文二：先釋名，經有斷疑生信之力。次「三種」下正出用相不同宗體，宗體唯獨在圓，始終俱經力用故，至簡中自明。
第二簡中有法譬合，初法中自他相即者，並成體內之用故也。故先明用相為攝機遍，故須取化他及自他二，此二必以自行為力，無力則無用，是故相即。譬中文引«佛本行經．捔力爭婚品»云：「悉達、調達及諸王子爭婚瞿姨，種種捔力，瞿姨爾時在高樓上觀其捔試。是諸王子彎常人弓，或滿不滿，一切諸弓皆悉不任悉達所彎。淨飯王曰：汝祖王廟中有輪王弓，堪任汝彎。悉達得之，滿彎此弓，箭勢一發，貫七鐵鼓，箭之餘勢仍至水輪。乃至斫樹，諸王子斫或一或二隨斫隨倒。悉達一刀斫過七樹而樹不倒。乃至擲象等。」此並用中示為凡力，未關聖力，力中之大不過悉達，故今借喻此經力用。昔三教及近成力用如諸王子。
三合譬中二：初略合，次「何者」下釋。初略合方便教之失，以顯實教之得。
次「何者」下釋，中二：初舉昔顯失，次舉今顯得。初文者，即以法華已前俱名為昔並用化他，故昔教中望今迹門，則三教照理不遍，故三教人實信未生、權疑未盡，望今本門昔經圓機亦名為失，是則四教俱不知有本時之果，生信未遠、近疑未除。
「今緣」去正顯今得。言「稟自行」者，約機極邊說，必至佛自行，方乃名得。約化主照機故通語自他。「極佛」下正出用相，通論本迹各有斷疑生信，別論增道損生唯在本門。今從省要，故以起信增道為迹門，斷疑損生為本門。「極佛境界」者，秖是十如權實，故云「唯佛與佛」。次益中云「生身生身得忍」等者，地前住前為生身，登地登住為生身得忍，謂生身中能破無明，得無生忍也。言「法身」等者，謂登地登住破無明，捨生身居實報土名為法身，位居等覺名為後心。若迹門唯益生身及生身得忍，本門進至法身及法身後心，所益通兼，故云「非但」。自垂迹已來，受化者漸廣，得久近益者，功在法華。
標教中三意，於中又四：初標，次「一根性」下列，三「教者」下釋總名，四「云何」下廣釋。初如文。
列中三意者，前之兩意約迹門，後之一意約本門。三中云「分別」者，分別既是教相同異，教相既通分別義遍，即是分別融不融等乃至遠近。
四正釋中初文根性中為二：初明八教以辨昔，次明今經以顯妙。初又三：初五味，次不定，三祕密，即八教也。五味即漸頓故也。漸中開四并不定等二，即為八也。初五味中又三：初約五味，次引同«涅槃»，三問答料簡辨異。初文五味者，還約«華嚴»日照三譬開為五味。
問：
應還取«涅槃»本文，何以却取«華嚴»文耶？非但數不相當，亦恐文意各別。
答：
«涅槃»五味轉變而秖是一乳，«華嚴»三照不同而秖是一日。今演«華嚴»平地之譬，以對«涅槃»後之三味，數雖不等，其義宛齊。又«涅槃»以牛譬佛，乳從牛出譬佛初說大，乳出已後其味轉變猶成分譬，故此下文義立五味皆從牛出；未若«華嚴»日譬於佛，光譬說教，日無緣慈非出而出，眾機所扣非照而照，故使高山幽谷平地不同，同稟教光，終歸等照，故用兩經二義相成。
法華玄義釋籤卷第一❁