天台沙門湛然述
次解四悉中列章別釋，初標列十章通亘一代，於中為二：前七章通約諸經，後之三章獨今經意。前七又四：初二正明悉檀，次二名義同異，次二所起功能，次一自證與利他得失。初二者，前總名、次別相，次二名義同異中，初一名有同異，義一向同，次一名一向，異而義同。次二初凡夫起觀，聖人起教，次唯聖人說默，次一凡聖得失。次後三中初二明今經意，後一明今經文，於前二中初一判權實，次一開權實。得此意已，方知一代悉檀不同。雖前七門義及今經妙未獨顯，別明當部故有後三。思之思之！
初釋名中三：初汎引古師，次引論破，三引南嶽正解。初如文。次文者先引«地持»證謬，次正破謬。初引«地持»四優檀那者，彼第十七〈菩提分品〉云：「餘之一切所行所學悉入三三昧門，所謂聲聞所行所學有四優檀那法，諸佛菩薩為眾生故亦說此四，謂一切行苦是優檀那法，乃至涅槃寂滅是優檀那法。諸佛菩薩具足此法，復以此法轉授眾生是名優檀那。過去寂默諸牟尼尊展轉相傳，是名優檀那。增上涌出乃至具足出第一有，是名優檀那。」論文無經字，但題云「地持經」，故今引云經也。«地持»此四名為印者，如下所引«大論»所明法印不同，大乘一印、小乘三印，此«地持»文雖是大乘，欲明所攝之法，及為初行菩薩且脩此四，四秖是三，更立苦印故為四也。二印印生死，一印印涅槃，生死以無常為初印，無我為後印，又名為宗，故知此與四悉名義全別。「印是」下釋印義，教行兩文不同。說屬世智故云「世智所說」。
問：
約教約行俱云傳授，有何差別？
答：
教是所傳之法，故云佛菩薩具此法行；是能傳之功，故云經過去寂默諸牟尼，秖是佛佛皆有化他傳教之行。「增上」等者，並是歎釋宗義故也。言「第一有」者，謂三界頂，此有難出，故云「第一」；居極頂，故復云「第一」。次「彼明文」下正破。「如此」下例破。「南嶽」下正釋，可見。
二辨相中二：先引大師釋，次私釋。初文四悉自為四段。初文二：初釋、次料簡。初文中言「世界」者，謂五陰差別，界入亦然。次文者「若無」下問，「人者」下答，「第一義」下問，「答」下答也。「外人」下因釋。外人橫計，不名世界、不達差別，但總計我，無因謂自然，邪因謂梵天等。此四悉文全出«大論»。為人中三：標、釋、結。釋中二：初正釋，次「如雜業」下立傍正相以釋疑。初文云「或聽不聽」者，「聽」謂聽許，雖復雙舉，意在於聽；聽是所宜，宜即生善。次釋疑者，恐引此為疑：生善文中復有破惡者何耶？於中先出相狀，次正判。初文言「如雜業」等者，文引二經云：如經中說，以雜業故雜生世間，及更有破群那經。
問：
此二經云何通？
答：
有人不信罪福墮於斷見，斷彼疑故說雜業等。若計有神我墮於常見，如破群那來問佛言誰受？若佛說言某受。更增其邪，是故不說受者觸者，但說無觸無受。此之二人雖有此疑，機在生善。
次「此意」下正判，傍為二人不信罪福破其斷常，正為二人令生善根，故為人中非無破惡，但有傍正，故云正為生善，傍為破惡。
三對治中亦標、釋、結。釋中二：初辨有無，次「對治」下正釋相。初文中云「有法對治則有」等者，有能治所治，故名為「有」。第一義中既無能所，故云「則無」。此中實性但是對辨，為顯對治有能所耳。次結中云「說此法藥」等者，通論四悉無非法藥。今從別說，從對治邊立名便故且作此說。
次第一義中亦標、釋、結。釋中二：初立二種不同，次「不可」下釋二種相。初文言「有二」者，意說今文言第一義者，從教法邊正當可說，不可說者當內證邊，非今文意，故須辨異。初釋不可說中，初正出相，次引論證。初文者，證法無憑須寄人辨，故云「諸佛等所得之法」，所引偈者亦是論第一義文中引之。初之二句明證法功能，能離言說妄想故也。次二句者明所證法體，上句正明法體，次句引例況釋，如過去諸佛所得涅槃不生滅法在我身中。「說諸」下一偈與世界互辨，前明世界亦與第一義互辨，故今亦然。次可說者，正明今意四句皆實，故無非第一義也。「佛於」下引證。「此亦是一家明四門入實」者，判也。謂一切實等四句，次第以對有等四門，上皆名「等」者，入實也。「故中論」下證入實意，謂為利根故也。「快馬見鞭影」如«止觀»第二記。「若聞」下結，反以無結有，故云「豈第一義耶」。
十五番者，又二：初正釋，次「問」下料簡。初文者，總十五番，謂一事理，二假實，三善惡人，四善惡陰，五善惡法，六三世，七內外凡，八見脩聖，九凡及聖，非學非無學即凡位也。十至十三四悉各為一番，十四以四悉通為一番，十五別約四諦。此十五番為欲令人了四悉義遍一切法，若得此意觸境皆成自行化他法皆具足，然須細釋此十五番，皆使順於歡喜生善破惡入真。又此十五番雖趣舉一法，不無次第。於中為四：初之六番約所觀人法，次內外凡下三番約能觀凡聖，三五番約所施方法，四一番約所觀諦，非所觀法無以成能觀人，非能觀人無以用所施法，非上三故不成於諦，諦是所觀，義通能所人法迷悟故也。今略出相狀，不可具記。
初事理者，名通迷悟因果等法，今且在迷為迷說於事中有理而理異於事，直聞此法心生歡喜屬世界，聞能生善破惡入真即屬後三。假實異故聞復歡喜即屬世界。輪等譬實法，車即譬假名，五陰及人共譬和合有人也。從人邊說即為人。論既云「或說有人無人」，人能生善故也。單說實法，實法虛幻，可以觀治。「雙非」下明第一義，論中既云「言語道斷」，故云雙非即第一義，故一一悉並引論證。此假實相對為一番。次單約假人，次單約實法。從外凡陰生內凡陰，以內外凡陰破三界陰，無漏即初果等，陰雖有內外等不同，然陰終是所觀之境。
次「問」下略料簡。初問者，人名既通，何故生善獨得人名？答意者，惡是所破，非所為故不立人名，人能生善，非無惡人。次問者，生善唯在為人，何故令人破惡？答意者，有傍正故得名不同。次約三世中來世是為人者，為人本生其宿善，現種微善當來可生，以當望現故現名宿。若治現惡名為對治，可見。次約凡位者，以四善根內用對於外凡，名內外異。煗法已去，善陰漸生，義當生善。總別念中以無常等治，故云對治。以第一義通初後故，凡位中亦得通用。次約聖位者，見道生理善，脩道治事惡，既純約聖位，故聖位中極方名第一義。次凡聖共立雙非即是內外凡位。
次「世界」下料簡釋疑，非十五番數，由前文云世界中無第一義。今問：為人、對治為有第一義，第一義有三耶？故今文云展轉相生，由觀世界故生善，由生善故破惡，由惡破故見理，理中則無世界等也。是則善生惡滅，若互有無終不見理。次約四悉。各立四悉者，還引前«大論»本文，文自各具，故作此釋。次通以四悉作者。
問：
今四悉相異，以為世界容可異前，下三通三與前何別？
答：
前一悉各四逗十六人，今四通四但對四人，法相雖爾在人不定或通或別，或一人具四，或三二一，或多人共一或二三四。若隨所宜始終而論何人不假聞法歡喜生善破惡見第一義耶？俱根有利鈍，或超或次耳。約諦中能治屬人故，料簡如文。
三釋成者。
問：
大師«淨名疏»中云：世人多以經釋論，令人謂論富經貧；今以論釋經，令知經富論貧。此中何以將經釋論？
答：
言釋成者，以義同故引來相成，令論意可識，非謂將經解釋論也。況復此是申經別論，於理無傷。
於中為三：初來意，次列經，三「樂欲」下正釋成。初、二如文。正釋成中前二名異義同須會，後二名義俱同不會。初二為二，初世界為三：初明得名不同，即是名異。次引證。三「佛經」下正明相成。初如文。引證二文，文雖似因，意兼因果。善惡果也，欲即因也。果以因為本，佛道果也。«淨名»本文謂「行於非道」，今以欲名通於深淺，道體無欲，欲能為因。三釋成中因必得果，故以因成果。
次為人中四：初名異，次「論云」下引證，文似單證化主，意兼行者所宜，聽不聽屬化主，宜不宜屬行者。三「如金師」下引事，「金師之子」等如«止觀»第五記。四「經舉」下應必待機故以機釋應。
四對諦中二：先別，次總。別中二：先略、次廣。略中言「如前」者，如前私釋。次廣者，前不分教故略，今教教具故廣。總者，以一一悉同對四諦。
五起觀教中二：先觀，次教。觀中二：先敘意，次正起。初文者，觀假悉成理由觀顯。次文者又二：先次第，次一心。次第中三觀為三，初空觀廣，餘二觀略。初中二：先釋、次結。釋四悉為四。
初世界中六：初標。次「先觀」下觀境。三「此法」下明用世界所以。因內緣外，因親緣疎，親疎隔別即顯世界意也。四「若不」下正明觀意。五「必須」下勸忻，「
」字音易，亦音度也；厭也。六結，如文。為人中三：初明為人意。次「若宜」下正明生善，止觀各三隨一可辦。三「是為」下結。
三對治中三：初明治意。次正明用治，亦隨一可辦。三「若善用」下與為人對辨。四第一義中二：初正明第一義，不得三悉之相故云「如失」，此是證前第一義相。次「即依」下由此是證前第一義相，故云「發真」，餘二觀及一心並略。次起教中二：先不可說約理，理即向來脩觀所證，故不可說。次「又」下明可說，說即教也。初不可說中二：先通，次「大經」下別。先通文中初引«大論»義通諸教，次「淨名」下彼經義在於圓，雖有此義，以不分對諸教直言不可說，故屬通也。「生生」等十因緣，如«止觀»第五記。次可說者為二：先明說因，即十因緣所成眾生。次正明說，又二：先經、次論。先經中復二：先四教，次十二部。初四教者，起教秖是轉法輪耳。即是四佛當分各轉當教法輪，亦應對於頓漸祕密不定，但是文略。次約十二部中三：先標，次釋，三「大論」下指論證成。釋中先四教、次五時。先四教中文相可見，細論不可具盡。前別教中言「仰覆世界」等者，具如«華嚴»。「常寂光」者，«普賢觀»云：「有佛世界名常寂光，毘盧遮那之所住處」。「眼耳鼻舌皆是寂靜門」，如«止觀»第二記。次起論中四：初明所依三昧，次「菩薩」下造論意，三「天親」下正出論相，四「又五通」下明論所攝。初文云「摩得勒伽」，此云智母，菩薩入此智母三昧作論申經令法久住，故云「正法得久住禪」，故«地持»九種大禪中第八此世他世禪復有九種，第七造不顛倒論微妙讚頌摩得勒伽為令正法得久住禪。次造論意，可見，«地持»釋«華嚴．十地品»，此下一代四時皆有論申，唯方等部未有別論，可以唯識通用申之，無性之文全同敗種故也。「五百羅漢造毘婆沙」，如«止觀»第六記。通攝世間有漏法輪中云「五通」等者，明服餌長生等，釋居欲界唯說十善，梵居色天故說出欲，此且據迹文，依«華嚴»等經本是菩薩(云云)。「文行誠信」者，孔子四德也。定禮樂刪詩書，「裕」猶益也、饒也。「昆」者，«爾雅»云「後也。」周人謂兄弟為昆季，昆兄、季弟。裕字亦作䘱。有德者賞，義同生善。背叛者罰，義同斷惡。君臣道合，似第一義。
六說默中二：初明默，次問答料簡。初文又二：先明來意，次正釋。初文三：初引教雙立，次「聖說」下簡示，三「假令」下明默意，以自證法不可為他說故。次正說中具約五時，並約當部具教多少，以大經四不可說而帖釋之。初文可解。次三藏中云「陳如」等者，«大集»云：「甚深之理不可說，第一義諦無聲字」，陳如比丘於諸法獲得真實之知見。「大集無言菩薩」者，第十三云「王舍城中師子將軍產生一子，尋有天來作如是言：善男子！常應念法，守口慎言。童子聞已不復啼泣，無嬰兒相，乃至七日眼不視瞬。是時有人語父母言：是兒不祥瘂不能言。父母答言：是兒雖復瘂不能言，身相具足，當知是兒必有福德。因為立字名曰無言。年至八歲，人所樂見，以佛力故與父母眷屬往至欲色二界中間寶坊之中，見釋迦牟尼，并見十方一切諸佛。因身子問，廣現神變說偈讚佛」等。今謂此之無言即是契理，«大品»「不可得」者，第十經「憍尸迦白佛言：菩薩行般若時，知一切眾生心不可得，乃至知者見者、色乃至無上菩提悉不可得。何以故？般若不為得法故。」一一文中皆云諦者，諸佛所說無不依諦，以四諦中世出世間因果具故，縱長途散說四諦之中必在一諦。
料簡中二問答。初問可知。由前文云並是三乘所證之法，以自利利他俱有默故，故須問起。答中具出四悉，「脇比丘對破馬鳴」者，相傳釋云：「馬鳴未有大信之時來至脇比丘所，自立宗云：有言者屈，斬首以謝。比丘便默。馬鳴久久乃至云：比丘於我有屈，故默不言。比丘猶默。於是馬鳴便出其門，自思惟曰：本我立默，彼竟不言，而我有言乃成我屈。却至比丘所求自斬首。比丘曰：我法仁慈不斬汝首，汝當剃髮為我弟子。」若準«付法藏傳»，脇比丘法付富那奢，奢論勝馬鳴剃髮為弟子。馬鳴初於閑林之中自思惟言：智慧殊絕有難能通。計實有我，甚自貢高來至奢所。奢言：諸法無我。馬鳴言：所有言論我皆能破，此言若虛要當斬首。奢言：佛法之中凡有二諦，世諦有我，第一義諦無我。鳴猶未伏。奢云：汝諦思惟，無出虛言，定為誰勝？鳴思惟二諦然後乃伏，欲自斬首。奢令剃髮以為弟子。若準傳意，但以二諦破非默破也。若«婆沙»中云：「曾聞有大論師，名奢提羅，至罽賓國。於時佛跡林中有阿羅漢，名婆夷秀羅，具足三明，通達三藏。時奢提羅聞彼林中有大論師，即往其所，到已慰問在一面坐。時奢提羅語尊者曰：誰先立論？答：我是舊應先立論。奢提羅言：一切論有報。時婆夷秀羅默然而坐。婆夷秀羅諸弟子輩唱言：汝師若是奢提羅者自當知。從林起去展轉前行。其師作是思惟：沙門釋子何故作是言，汝師若是奢提羅者自當知。即便自憶我作是言，一切論有報。彼沙門默然，便是我論無報，沙門已勝。即報弟子言：我還往彼。弟子曰：已於眾中得勝，何故更往？師言：我寧於智者邊負，不於愚者邊勝。即時詣彼作如是言：汝是勝者，我是負者。汝是我師，我是弟子。」此婆夷秀羅正當默破，但與今文名字不同。
次問者，準«大論»云：「四悉攝八萬四千法藏十二部經」，攝十二部已如上說，攝八萬四千其相如何？答中引經具出數相，既云初心乃至舍利，故知四悉攝一期教，故云八萬四千也。於中初引«賢劫經»，次引異說。初文二：初引«賢劫»通難，次「若作」下廣集諸教別對四悉，«止觀»文中用對四諦，今對四悉者，以四悉義同四諦，故具如對諦中說。餘諸八萬四千更有不同之相，如«止觀»第一記。「度無極」者，«賢劫經»中列三百五十度無極，然後對六度四分煩惱為八萬四千法門，亦在«止觀»第一記。又«大纓珞經»六度皆云度無極，故晉宋譯經皆翻波羅蜜為度無極。
七得用不得用者，「得」謂自證，「用」利他也。於中為二：先標、次釋。釋中又二：初舉極果，次舉因人。因人中二：先標列四句，次解釋。釋中凡夫及四教不同，初藏通兩教各分二乘與菩薩別釋。初三藏二乘中先聲聞、次支佛。初聲聞中二：初明得而不能用，次「假令」下明用而不當同不能用。初文可解。次文具明不能用四悉之相。能稱機故方名能用，聲聞借使欲利於他而差機故不能用，故云「假令」。於中初舉滿願通明差機。次「如富樓那」下約四悉，一一皆先出入，次結不能用。初文云「如富樓那九旬化外道」，如«止觀»第六記。身子差機，如«止觀»第七記。迦絺那，如«止觀»第九記。「如身子不度福增」者，論云：「此比丘宿生為魚，身長七百由旬，宿曾聞法，雖墮魚中宿種猶在。時有商主將諸商人入海採寶，忽見流急船向白山，兼見三日並現，即白海師。海師曰：禍哉非三日也，二是魚目，一是天日，白山者魚齒也；必入魚腹。船中諸人各稱所事，中有優婆塞稱南謨佛。魚聞佛名即自念言：此佛弟子，我昔亦佛弟子。即忍死合口，水流便退。魚因捨命，風吹屍上岸。神生值佛，身子及五百皆不度，佛度得果。佛令按行海畔，見骨山高七千由旬，山北日所不照，迴來白佛。佛言：是汝身骨。」
問曰：
魚身長七百由旬，所見骨山高七千由旬，何故身小而骨山大耶？
答：
或恐字誤，應是七十耳。
「大醫」等者，身子為大醫，五百為小醫。「支佛亦然」者，據理既不知機，明知不能用四，雖有部行但是悲心，如身子云「我非知機，但憐愍故而為說法」，可以比聲聞知也。
次明三藏菩薩未得滅諦，名未得一，具能用四。「所以者何」下釋。不斷煩惱，稱「病導師」。通教菩薩六地未巧者，與羅漢齊，雖亦說法，不能稱機，故云「未巧」。別教十向既進脩中道，故相似中道其用勝前，登地已去任運真應。
八明權實者，先標，次釋。釋中二：先正釋，次料簡。先正釋中二：初重指前對諦未判權實，故云「通途」。次正釋中二：初四教，次五味。初文自四：初三藏中又四：初引論總判，言「釋論云諸經多說三悉檀」等者，此是大小相對而說，即指三藏經為諸經，般若為第一義，各有其意。次「三藏」下示教觀體。非無空理，但非即空，故云「少」耳。三「就三藏菩薩」下且許當教以論三四。言「約三悉以明四」者，非但無中道第一義諦，亦無真諦第一義諦，且據緣真伏惑邊說立第一義名耳，故云「約三明四」。又明四者能為他說四，故云「明四」；自行但得三耳。四「雖爾」下正判屬權。次通教中亦四：初形前立名。次「故」下引論證巧，且約即空明第一義。三「就佛」下當教判得。四「而約」下正判屬權。次別教中三：初形前，次「而猶」下望後，三「教道」下正判屬權。次圓教中二：初亦形前，次「故四悉」下正判是妙，次約五味中可見。
次料簡中五重問答。初問中云：菩薩雖得四，此亦約三論四，如前。答中通教既無中道，義當無第一義。三藏菩薩不斷惑者，若以二乘望通即同得四。言從證則四從教則權，而不云從教則三者，教道證道俱說有四，但權實不同故不云三。若取地前為教道者，既有「若取」之言，當知初地以去仍有教道之義，具如«止觀»第三記。
九開顯中二：初標、次釋。釋中二：初正開、次料簡。初正開中二：初明施開之意，次正約前四時論開以會法華。初文又三：初通明諸法本實，次「大悲」下施權，三「今開」下顯實。初文者，法既本妙，麁由物情，故知但開其情理自復本。施權中二：初正施，次「無量義」下引證，三「今開」下正開。開中又二：初約法通開明施化本意，次「除滅」下寄二乘難開以明開相，麁既即是妙，化城即是寶所故也。次「若乳」下正約四時明開又二：初正開，次「方等」下明開分齊。乳及二蘇中別教四悉雖有第一義，並約教道，故云「唯決四權、生蘇十二權、熟蘇八權皆得入妙」。生熟蘇中決權引證但云「千二百羅漢及決了聲聞法」者，前證乳教已引菩薩，菩薩義同，不繁文故不重引之。既云菩薩亦除疑網，驗知菩薩亦須會三。「方等般若」至「在此」者，開分齊中亦應云華嚴，文無者略。驗彼三部圓教無殊法華之圓，判頓獨在華嚴，信是妄生疣贅。況法本妙隔在物情，法華已開翻降為漸，十如實境妙却為麁，佛之知見貶歸菩薩，藥王十譬歎教聖說成虛，法師三世校量通為不實，分身佛集寶塔涌空徒屈來儀。證斯漸教，同異之相不可具論，一家教門足堪搜撿，如何獨異黜茲妙經？
次料簡中「問決諸權悉檀」至「不爾」者，問意者，若決麁入妙為決諸麁四悉同入妙第一義悉，為自決世界入世界，乃至決第一義入第一義耶？云「不爾」者，若不如此為如後意耶？亦有本云「為當爾不」，恐人誤改耳。答意者，二意俱通故云「自在」。言「假令」者，如初問意縱令盡入妙第一義，妙第一義既不隔三，與第二義亦何別？故云一三自在。今文且作一種解者，順第二意對開五章，名義順故；若唯入第一義，但得對體，餘義則闕。
「若決」下用第二意，一一別對。初世界中二：初正會，次「亦是」下示相會入。世界秖是諸法，決彼諸麁同入此妙故成妙名。次示相會入中二：初約法說周意，次譬說周意。初法說中七方便同成佛乘，譬說中二乘之名同稱菩薩，「汝等所行是菩薩道」，所行既成菩薩之道，行人豈獨猶名二乘？次決第一義中以四悉義隨於五章，故第一義居次，佛所知見及所至寶所並屬理故。次會為人中引證云「大車」者，車方為因，道場為果。次會對治中引證云「以此寶珠用貿所須」者，方便教中法有限量，非即非妙，是故艱難；如勤力求索，實理無竭疑盡信全，如寶珠無價貿物無盡，究除貧苦莫若如意。「此良藥」等，思之可知。是故貿麁病差，並是對治之別名。此中判教以辨同異，本顯於同，故本迹二門爾前未說，因茲開廢莫不咸聞。
十通經者又二：初問、次答。答中二：先總舉、次別釋。釋中，先釋、次結。釋中二，先迹、次本。迹中二：先列經、次釋。本文亦然。迹之與本俱以性為生善，善性在往故也。俱以進力及行為對治，並舉能治行也。根舉能悟之人，想舉能見之心，此少異耳。故同有四悉。「兩處」下結，可知。
次第二別解者，初重略標五章，前已列竟。今於五中初廣釋名中二：初開章、次解釋。釋中自四：初釋初門中為三：初於今經自立，次「立此」下明立名意，三「問」下料簡。初文者，雖在今經與他對辨不無通別，若妙法蓮華名之與義俱異他經，經之一字名與他同、義與他異，今從名通故云通耳。次立名意者，以何緣故立此經名？名既該乎一部，一部意不逾三，故名既通別不同，三意亦隨名通別，故釋此三意：麁妙甄分、教行理殊、通別異轍。今釋此三，又為四意：初標、次列、三釋、四結。初二如文，三釋中二：先通解通別，次別解通別。通謂通於諸經教行及理，別謂別在圓詮之教。初通釋中二：先略、次廣。初略者，一代聖教諸名之下，無不具此教行理三，無不以別而契於通，無不以通而應於別，故此三中通攝佛法，故教則機應相對，行則因果相對，理則名實相對，亦是事理相對，若無此三雙，通別虛設。
次廣釋中自三：初約教中二：釋、結。釋中二：初明別，次「金口」下通，次「故通」下結也。次約行中亦二：釋、結、釋中初別，次「大論」下引小以例。初別中又二：先立、次引證。並是約通論別，且從別以明別，如云「法寶」即通種種故別。次引證中先寄小，各說即別俱正故通。言「各說身因」者，«涅槃»三十二釋隨自意語中云：「如五百比丘問身子云：佛說身因，何者是耶？身子答云：汝等亦各得正解脫，自應知之。何緣方更作如是問？有比丘言：我等未得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。有說愛、有說行乃至飲食五欲，如是五百各各說己所解已，共往佛所，稽首右遶而坐，各說己解。身子曰：誰為正說？佛言：無非正說。」次寄大中各入故別、不二故通。「三十二菩薩入不二法門」者，既有能入之門，門皆趣理，準例五百，三十二亦無非正說，此舉大小兩乘能趣之行。次例中不可得即是理也。舉劣況勝，觀息尚即是理，況大小兩乘能趣之行？「當知」下結，又二：先結、次引證。次理中三：初立、次引證、三結。初文不二故通、非一故別。證中二文例立可知。先引«大論»，次引«大經»中言「解脫亦爾，多諸名字」者，大師在靈石寺，一夏講百句解脫，每於一句作百句解釋，是則解脫有萬名字。「如天帝釋有千種名」者，亦名憍尸迦，亦名婆蹉婆，亦名婆佉婆，亦名因陀羅，亦名千眼天，亦名舍脂夫，亦名金剛寶頂，亦名寶幢等。「名異」下結，名異故別，禮一故通。別中云「今稱」等者，妙法是別，異餘經故；經即是通，通名經故。故知今經通別始自如是，終乎而退，莫非佛說，俱是妙法，從始至終咸別並通。於此教通別中詮於行理通別，故知本迹無非因果及名實故，不可遍引，故略示方隅，麁引譬喻以示行之通別，及方便中實相等為理通別。譬喻中者，諸子習因不同即是行別，等賜大車直至道場即是行通，大車是所乘通，理道場是所契實相，乃至大慧之名亦是名別，一一別名咸從理立即是理通。此是今經理之通別，具如下釋中更廣明之。四「約此」下結。
次料簡中先問、次答。問中所以但問教者，教行理三展轉互通，教既居初，但從教問，餘之二種憑教自顯。初廣略二解汎通諸教，是故通以一佛為通；今即離為四佛不同，佛佛自有諸門教別，故云「教主不同設教亦異」。「云何」下難者，以前通途難今四別。次答中意者，即具當分、跨節兩義，應知兩義即與待絕二妙不殊。又前二釋亦具二義。何者？若依施權即當分義，若據佛意即跨節義，雖具二義不譚其意而以此意汎釋，復未甄衡二途，其意以通而未灼然開顯，以是義故，故須分於二義而答：當分通於一代，於今便成相待；跨節唯在今經，佛意非適今也。釋此二義，先標、次列、三釋。釋中先當分、次跨節，一一皆約教行理三。初當分者，順前問意，為顯跨節，以當分難四教當分皆具三意。於中先正釋、次融會，不可即具，故與後義俱立難易。初文三藏廣，餘三例。初三藏中三：初正釋相，次「經言」下引證，三「此則」下明當分意。初文可見。引證中言「即脫瓔珞等」者，報身四十一地，戒定慧陀羅尼以為瓔珞，寂滅忍為柔軟上服，大小相海為嚴飾之具，丈六相好為麁，生空法空為弊，現有煩惱有為有漏，為塵土坌身，實無生死煩惱，似有生死煩惱，為狀有所畏。如«成論．無畏品»云：「如經云，善來比丘，隨順我法，我則歡喜者，此似有貪。如語調達：汝為癡人，食人涕唾。此似有瞋。自言：我是人中師子。此似有慢。善持我法，如擎油鉢。又如語調達言：我尚不以法付舍利弗等，況當與汝？此似有見也。」文中但略舉垢衣一句耳。「語言勤作」等者，即是小乘，七科道品即除見思糞之法器也。「語言」即念處，「勤作」即正勤，「咄男子」等即如意，「好自安意」即五根，「所以者何」等即五力，「更與作字」即八正，「雖忻此遇」即七覺，「當加汝價」即煗法不能發真，如意能發，故云「加價」。今文甚略。言「塗足油」者，下偈文中得如意足觀，如油塗足則能履水，能得神通。又油能除風，如定除亂，廣如〈信解品〉疏釋。此則唯譬三藏說教行理可知。次三教例中云「通別圓等亦爾」者，具如下本門果妙中釋四種身相不同，融會可知。
次跨節中四：先斥當分，次「若開」下立跨節相，三「如此」下結意，四「作如此」下融會。初文又二：初正斥，次「秖隱」下明當分意。立當分者以施權竟，權實相對故有四主，各各不同。故明意者無別當分，秖是隱實施權且云當分。初至「金輝」現當分身也。「不說」下說當分法也。略語身法，餘二略無。「不說甘甜常樂之味，說於醎酢無常辛辣」者，«大經»第四云：「苦為酢味，無常鹹味，無我苦味，樂為甜味，我為辛味，常為淡味；煩惱為薪，智慧為火，以是因緣，成涅槃食。彼破三脩，故但三味，勝劣相對，故成六味，故略不說淨及不淨。」今文從劣，故云「不說甘甜」等也。「棄王者服飾」重語隱妙現麁，亦與前隱功德現丈六意同。如窮子見父豪貴尊嚴等，無量功德莊嚴纓珞為王者服飾，當知秖是一種身口行理更無別途。今棄此服飾，即當分義施權意也。言「糞器」者，生滅道品。「若開方便」下正明跨節相，此句總開。即向身向法向行等者，指前方便身口行理等也。三結意中歷三意結，初言「通是一音之教，而小大差別」者，今此是法華跨節一音，不同小乘當分一音，具如«止觀»第一記。故依«婆沙»但三藏佛一音耳。準例通別，皆應有當分一音。前當分義中分四教主，各有所說所行理體，故義易解。理無種種，何故四教各有所詮？所詮異故理不應異，故云難融。跨節義中不分四教各別詮理，故云易明。諸經所說因果各別，今越彼別義唯論一理，故相難解。若二義相成則理相俱易，若二義隔越則二俱難明，是故二義相須，當分乃成今經相待義邊，跨節乃成今經開權義邊。又若方等般若及華嚴等當分義者，仍是施權；若來至法華，當分義邊成判權實，判已即廢，廢已即開，開廢相即不可異時。
二定妙法先後，中四：初標，次「若從義」下辨先後，三「從今題」下正明今意，四「雖復」下融通二途。初如文。次文者，從義從名各有其致。從義中先立，次引證。從名中亦先立，次引事。事中二：先證從名，次「篤論」下復順從義。言「篤」者，«爾雅»云：「固也。」«老子»云：「守靜曰篤」，「篤」貞正也。
三明今意者，應知題名須從名便，故先妙、次法，已如題中。今欲解義故須從義，「所以」下正釋中先法、次妙。
四融通者，秖緣前後無乖，故解釋中則從義便，故知前後並不乖理。舊解中二：初出諸師，次今家難。初文中前三師大師不破者，以下文云「餘者望風故」也。若欲薄知得失者，例光宅意破，無非不遣。如道場觀云：三非真實。不知何教之三為非真實？既不知三外別有菩薩，歸一與無上，顯妙未彰。若引今經以證妙者，理稍可然，其如所證，無妙可論，餘皆不了。「無上故妙」者，引經「是乘微妙，清淨第一」，具足應云於諸世間為無有上。有本無第三句。并前二句，方可證無上故妙也。又云「寄言譚於像外」等者，意云：妙理無形言譚託像，寄有形言以譚像表，像表為妙，有形為麁，但像表之理精麁是亡，亡精麁故故名為妙。亦不知像表絕精絕麁為何所詣？引經文證義亦如前。「會稽基」即法華寺基也。言「表同」者，不知昔何教三為異，表會何教令同？亦不知指何為昔三因？故亦令妙不成。北地師三，意趣亦爾。三師之三並不出光宅之見，故云「望風」。如順風破陣，陣首既破，餘者望風。次光宅師者，所感天華志公尚云嚙蚤。武帝欲請雨，問志公。志公云：雲能致雨。便請雲公講«法華經»，至其雨普等四方俱下，降雨便足。又雲法師未生之前有人於水中得«法華疏»，題云「寄與雲法師」，廣如別傳。感應若斯猶不稱理，況他人乎？驗靈山親承理無差忒，然三師稍同光宅，而不及光宅菩薩用三僧祇，故知光宅有三可會，但無一可歸，無一可歸故破不成妙，指昔通漫故破麁非麁，所以招於二十四難，良有以也。
於中先總立，次廣釋。釋中先釋昔日因果各有三麁，次釋今日因果各有三妙。初文者，先因、次果。初因中先標、次釋、次結。初如文。釋中體則具列三乘位，用則但舉菩薩者，舉勝兼劣，以三祇菩薩不斷惑因與二乘凡位似同，故名因同。並是初明諦等為體。位中言「第九無礙」者，三祇之內伏惑時長，乃至非想第九品並伏而未斷，位未出界況復變易，故名為下。用短，可知。當知二乘位用下短，比此可知。昔果三義者，初標列、次釋、後結。釋中體者，縱至佛果亦但有餘無餘，故與二乘其體是狹，佛果亦同位在化城，佛果亦同止除四住。「又」下重釋用耳。「八十」等者，以壽量意用斥昔果。本行菩薩道時所成壽命為前過恒沙，今猶未盡復倍上數，名之為後。八十年佛無此壽故，故名為短。次明今因果各三義者，為二：先釋、次結。釋中二：先因、次果。因中三：列、釋、結。釋中言「界外行菩薩道」者，若自行者必在界外，若兼化物則自在受生。次果中亦先標列、次釋、三結。言「神通」者，在因則以伏斷為用，在果則以利物為用，光宅意以〈壽量品〉為神通延壽利益眾生。「即是」下總結。
次「今古」下破，中三：先舉難例易，次「因體」下正破，三「彼作」下結成難勢。初文中「南方」者，南朝即江東是，舊總云南朝，後分兩道，故云江東。「承肇什」者，取語便耳。關中四子即生、肇、融、叡，後人承用四子之義，故時人語曰「生肇發天真」，若以今意望之，多附於通，不必全是，故云「多附」。「附」謂附近，光宅亦附近肇什，故云「寧遠」。時人以為光宅得旨，故抑云不遠，先破得旨之難，餘易自啟。次正破中二：先因、次果。因中三重，謂體、位、用，一一各以四一難之。初破因體中先通責光宅，昔言通漫復汎許之，故云「可然」。「何者」下正破，中三：初舉昔有四一，次舉今無四一，三結難。初昔中二：先列、次結。初文者，般若舉乘，乘即是教，故云「運載」。既言一切靡不遍行及法界等，當知體廣，«般若»有教一、«思益»有行一、«華嚴»有人一、«淨名»有理一。「昔因如此」下結。「若言」下責今經無四一，又二：先列、次釋，列中並是光宅疏意，下去例知。「當知」下難勢，還以彼義而難於彼。次難位中四：先來意、次標、三釋、四結。初二可知。釋中亦二：先昔、次今。昔中亦先釋、次結。釋中初文云「無上」是法，舉法取人。言「般若是無上明呪」者，«大論»「問釋提桓因，何故以般若為無上明呪？答：諸外道聖人有種種呪術利益人民，誦是呪者能隨意所欲使諸鬼神，諸僊有呪得大名聲，人民歸伏，貴是呪故，故名般若以之為呪。帝釋白佛：是般若呪常與眾生道德樂故，餘諸呪術能增長惡，般若神呪能滅諸禪涅槃之著，何況貪等？是故名為大明呪也。」「無上明」者，大或有上，故次名無上。「無等等」者，等此無等，名無等等。皆破無明，故並云「明」。又外道有呪能知他心，有呪能飛變，有呪能住壽；於諸呪中，般若出過無量無邊，故云「無等」。又諸佛於一切眾生中無等，故般若名「無等」。又「無等等」者，妙覺位也。無能等此無等之位，故云「無等等」。故«淨名»中所歎菩薩皆是等覺，位隣妙覺，故云「近無等等佛自在慧」，此呪無上義同妙覺，故云「無等等」。是為呪義無等等故也。次引«大論»中應云「因行」而言「位」者，恐誤。受法性身，行菩薩行，如前釋。引«淨名»中「近無等等」者，佛名無等，無等中最，故云「等等」。等覺近之，舉彼所近，故云「佛自在慧」。「十方魔王」者，〈不思議品〉文，入地菩薩能作魔王，魔王不盡是彼入地菩薩，故但云「多」，以實行者不能惱於深位菩薩，故云「非驢所堪」。所以今云「皆是」等也。次「淨名文」者，初住八相未是極位故名為「雖」，是故仍須行菩薩道，自行化他以進後位，此由初住見理故也。故舉理以顯德，祕藏正當所見之理。「如是」下結。次「若言」下明今經中亦應云「行」亦但云「位」者，應是以位顯行，前文亦然。「當知」下結。
次明用中三：謂標、釋、結。釋中二：先昔、次今。先昔者又二：釋、結，初，教。次明行長中初云「無明」舉失顯得，「一切種智」正明能知之行，「一切法」即兼舉所觀以顯能觀，「明無明」下出觀相。「若知」下釋觀相，「是為」下結觀相者，並是中道觀故，亦應合有用字，但是文略。次明人一中云「一日」等者，並是斥奪之辭，舉能奪所以明人勝。初云「一日行般若如日照世」等者，«大品．習應品»云：「菩薩行般若一日，出過二乘之上。二乘如螢火蟲，不作是念：我力能照閻浮提，普令大明。二乘亦爾，不作是念：我行六度乃至菩提。菩薩照世，洞照法界如照三千，故云如日照世。故勝二乘一切智光。」拙度菩薩尚未見空，故如螢火。「若入薝蔔」等者，若入淨名常寂光土之室，故唯聞諸佛法界萬德之香，尚不嗅地前教道之香，豈樂拙度小行功德？故法身菩薩立種智之身，如實相之座，不假燈王之威，見思塵沙諸習先盡，故分段方便二土五塵不能染於實報法身，故知此等皆是法身念不退類，故云「阿越」。理一中云「色無邊故」等者，五陰是理故，即陰是實相般若，故皆無邊。以由理故令法無邊。「當知」下結。次「若謂」下破，今教無四一故麁，文闕人一，以行兼之，行必有人故也。言「覆相」者，覆却常住真實之相而用於權，亦略用字，如前可知。
次果體廣狹四難者，亦標、釋、結。釋中二：先昔、次今。初又二：初難、次結。初難中全具四一，文且引«般若»、«淨名»，但是理一教一，餘二比於上下諸文，類之可知，故略不說。次從「若謂今果」去難今經果上四一不成。初不滿不了教一不成，光宅疏中云「明一乘故滿了，不明佛性故不滿不了」。從「何故復言」去行一不成。從「若體廣」去人一不成。此等並是光宅疏意。言「七百阿僧祇」者，«首楞嚴»下卷「堅首菩薩白佛言：世尊！佛壽幾何？何時入滅？佛告堅首：東方去此三萬二千佛土國名莊嚴，佛號照明莊嚴自在王，十號具足，今現說法，如彼佛所有壽量，我壽亦爾。又問：彼佛壽命幾何？佛言：汝自往問，彼自當答。堅首承佛神力，於一念頃即往彼國，頂禮遶佛白佛言：世尊！壽命幾何？幾時入滅？彼佛答言：如釋迦壽，我亦如是。汝欲知者，我壽七百阿僧祇劫，釋迦亦爾。堅首還白佛竟。阿難言：如我解佛所說，彼佛是釋迦異名。佛告阿難：汝承佛力，乃知是事。乃至上方有土名一燈明等，並釋迦分身。」從「若言」去理一不成。言應備五眼見佛性者，據不見佛性則無佛眼。「當知」下結。次果位中亦三：標、釋、結。釋中亦應先舉昔有，次斥今無，文中從略直舉今無，準前諸釋，驗知昔破。次果用中亦三：標、釋、結。釋中亦不出昔直舉今文，準前可知。於中二：先正破無四一，次廣破神通。初文二：先破、次結，可知。
法華玄義釋籤卷第三❁