胡吉藏撰
寶塔品密開本迹義
河西道朗云：「上來開三顯一，明法華體竟。從此去辨果門，謂法身常住理非存沒。」注解云「道非存亡，古今一揆。然則裂地誦塔以表雙林非滅，交莚接嚮微顯丈六非真。」生公意亦同矣。印法師云：「上來明三乘之教為權，一乘之言為實。自此以下至〈神力品〉，明形權身實，王宮非生、雙樹非滅，此品始開其端。又亦證上所說至當之極，亦督時會宣通上之所說也。」光宅云：「此品證上所說不虛，命覓弘經人也。」評曰：初三師但為開後，光宅唯為成前。印公則兩而兼之，謂結前開後。考經始終，印釋為長矣。
問：云何證前？云何開後耶？
答：成前者，證上所說不虛。上三周說明一乘體竟，〈法師品〉明受持乃至書寫生無邊之福謂一乘用。體用既周宜證說。又三周說明慧，五法師明福，福慧既圓故須證也。又三周辨所通之法，五法師明能通之人，人法既圓須證說也。
問：證有幾種？
答：一切證說凡有二種，一人證、二瑞相證。多寶浮空分身嚮集即人證、靈塔涌現謂瑞相證，«華嚴»中諸菩薩說法竟亦有二證：十方菩薩來謂人證、雨華動地為相證。今佛說經竟，還以佛依正二果為證成也。
問：何故須證耶？
答：一乘難信，恐釋迦化偏，故古佛證，顯諸佛道同，非釋迦偏化也。又既說窮理之法，必感非常之瑞。瑞中之大者，莫過三世佛集，時會見之則未信者信、已信堅明。又多寶涌現及十方佛集，共嘆經福重命人弘宣，則始心終行莫不受旨。如是等義，故證前也。開後者，上來開三顯一明教權實已竟，今次顯如來身方便、身真實。從〈現塔〉至〈壽量〉略明三義：一者明多寶滅既不滅，則知釋迦生亦非生，欲顯不生不滅為實身、生滅為方便，則開身方便門顯身真實義。二者集分身開本一迹多。既互相為分身，則知彼此皆是迹。彼此皆是迹，必有統一之本，故本一而迹多。迹多故開身方便門，本一故顯身真實也。三者命覓弘經之人，因此則有〈持品〉，乃至他方菩薩奉命弘經，如來便得止其宣持，顯下方菩薩廣開壽量久已證常也。
問：何故但明此三？
答：顯身是常，必具三義，一者體無生滅、二唯一法身、三本來是有，備此三門常義乃圓矣。此據理釋之。又雖有三義，束而成兩：體無生滅唯一法身，則常義已現，但未知為始證常、為久證常，故說壽量，明久已成佛也。
問：但明現塔證所說不虛，唯應如光宅所明，云何用此開於本迹？
答：下偈云「多寶如來及與我身，所集化佛當知此意」者，夫聖人言近而意遠，不可齊事而求之佛，恐尋言失旨，故唱當知此意以驚悟之耳。若意唯存受持弘宣者，則已顯之於言，豈曰此意難知？復何煩唱言當知此意也。又若現塔但為證前說者，何煩放光集佛、開塔並坐？意在何耶？故知皆為開本迹耳。
問：此乃是多寶本願，開我塔必須集分身佛，亦非表本迹義也。
答：若不詑多寶願，何由得集分身佛明本迹義耶？當知此意顯於茲矣。又多寶實有此願。所以然者，諸佛各有誓願，如身子成佛願於淨土而說三乘。多寶本願因此塔以開本迹，以惑者皆謂居在塔者必是身已滅亡，故寄塔以表法身常住也。
問：若爾，一切佛皆得以塔涌開於本迹，何止多寶耶？
答：實如所問。但多寶即以此事為願，故開本迹也。又所以明多寶願者，以塔現故，寄古佛以明法身常；以本願故，集化身以顯本一。以事約而理周，蓋是至人之善巧也。又示多寶因果願行皆悉益物，明塔現謂果益物，舉本願謂因利緣。又涌塔讚嘆謂行益物，稱於本願謂願利緣。又多寶塔涌現則古佛降莚，以本願故化身雲集，時會奉覩則起奇特心，尊敬«法華»廣植諸善，有斯大益故稱本願也。
問：何以之證涌塔是密開本迹耶？
答：初但尋«法華»，文義已顯。後見«華嚴．法界品»四十一卷「善知識中有安住長者，得不滅度法門，見過去諸佛皆不滅度，開栴檀佛塔戶即得三昧智。」過去佛不滅，即«法華»開塔不滅，宜為符契。
論舍利有無義。
問：«首楞嚴經»云「本願力故現法盡，三昧力故示碎身舍利」，«大品»即釋此經云「如來碎金剛身作末舍利」。此二經明有舍利。新«金光明»云「假使水蛭虫，口中生白齒，如來身舍利，畢竟不可得。乃至鼠登兔角梯，食月除修羅，如來身舍利，畢竟不可得。」此經無舍利，有無相違，云何領會耶？
答：有無之言既是佛說，理無違背。初明有者據佛迹身，後明無者就法身也。又前明有者示同凡夫二乘，故明此身從業報起，故有舍利。後明無者不同凡夫二乘，明如來之身是幻化身，非實業報生，無身骨也。又«大經»云「吾今此身即是法身，非是血肉之所成立。」若不二而二，故開二身，法身無舍利，應身有舍利。二而不二，即此身名為法身，故無舍利也。
問：«大經．金剛身品»云「雖不常住，非念念滅」，此是何身？若是法身即應常住，若是應身應念念滅。云何而言雖不常住非念念滅耶？
答：以此問二身義者，難可會通。今所明者，以四義通之。一者明如來身者即是中道，非念念滅，故非無常；亦非常住，故非是常。非常非無常，即中道身也。又非常故不同虛空，下云「常法無知猶如虛空」，如來有知，是故非常。非念念滅，不同有為，故如來身非為無為也。又同眾生故非是常住，異眾生故非念念滅，故如來之身不可思議也。又存不為有故非常住，亡不為無故非念念滅，故如來之身非有非無也。
問：小乘明舍利是金剛，與大乘何異？
答：小乘謂骨是金剛，肉非金剛，以傷出血故。大乘明一切堅滿，故皆是金剛，無有能傷佛身肉者也。
問：世間金剛以羊角碎之，舍利金剛可得爾耶？
答：不也。唯有如來入金剛三昧出世間道力能破此身耳，世間之物無能壞者。
問：全身、碎身何所表耶？
答：此事適緣。但多寶全身，欲表法身常恒；釋迦碎質，示應身滅度也。
次論塔表義。
問：多寶佛開本迹二身，塔何所表耶？
答：就事中明依正二果，如前說也。言所表者，塔表成人之萬德，佛表萬德所成人。
問：涌出表何義耶？
答：略明二義。一表能化隱顯適緣，緣感則顯、緣謝則隱，如〈日喻品〉明山障故隱、無障故顯。此經云「時我及眾僧，俱出靈鷲山」，即緣感故出。「是諸眾生類，過阿僧祇劫，不聞三寶名」，無感故隱，與«大經»不異，不應云彼經明常住、此教無常也。二者所化眾生佛性涅槃本自有之，如塔在地下裂地而出。涅槃本有，煩惱覆故不見，煩惱地裂則便顯現。如生公之說也。
論集化佛。
問：何故放光通照十方，然後化佛乃集？
答：不光照而忽集，即是當時化作，而十方無有實佛，便不得顯迹多本一義也。又若不放光照，即無因緣，故佛不得集；今會集佛，必有因緣也。
問：何不集餘十方佛，而集釋迦分身耶？
答：集餘佛者，不得顯釋迦是應迹也。又欲顯二種本迹，以多寶竝坐顯十方諸佛如來同共一法身，又集釋迦分身故顯一佛自有本迹。
問：集分身佛為顯釋迦之與化佛皆是迹、為偏顯釋迦是迹耶？
答：通具二義，別則正顯釋迦為迹。所以然者，自昔已來執二乘為實教、丈六為真身；上已明二乘非實教，今次顯丈六非真身。淨土中不必有此二執，故偏顯釋迦也。
問：云何以化佛顯釋迦為迹耶？
答：上已說之，今當更解。尋本迹義者，必本妙而迹麁，而今乃以釋迦之麁為本、淨土之妙為迹者，則知釋迦非復本矣。釋迦既非復本，則丈六非真身也。又一事之中得雙顯二義。以釋迦指淨土為化迹則淨土佛非實身，釋迦之麁必非妙身則知釋迦亦為迹矣。是以二身皆悉是迹，然後始知法身妙極為化之本也。
論變土義。
問：何故不但一集佛一變土而三集三變耶？
答：就事言之，一集一變則昧不覺土曠佛多，今令覺知佛多土曠故三集三變也。又諸佛常用三事，如三試等。又有所表者，以心垢土穢、心淨故土淨，三根眾生心垢應淨故三變土也。
問：是何等心垢耶？
答：謂丈六為實身、生滅為至極，此二乘曲見即是垢也。
問：何故唯留此會，移諸天人置於他方耶？
答：此會之眾有三因緣，一者久積淨心應見淨土、二積見佛因緣應見多佛、三應聞本迹皆得領悟，如〈分別功德品〉十二種利益，故留此會也；其餘人天無三因緣故移之也。
問：何故不即令在座不見淨土，如«華嚴．入法界品»廣明淨土二乘不見耶。
答：亦是顯有因緣者故住，無因緣者故移之。若不移之，則此義不顯也。«華嚴»欲顯二乘不能見，故留之在會；若移之者，或言二乘能見菩薩事也。
問：今亦應留人天令在會不見。
答：«華嚴»中二乘人初不見，後承佛力故見。今此人天都無見義故移之，欲顯四淨義：一化主淨、二土淨、三教淨、四徒眾淨，不移人天者則眾不淨也。
問：明土淨既變土令淨，何不變眾令淨耶？如淨名會一切大眾悉皆得見坐寶蓮華。
答：此眾罪垢，何由得然？維摩之會此是應悟者耳。
問：〈壽量品〉云「吾淨土不毀」，今何故三變而成淨土耶？
答：淨土多門，下明異質同處義，故淨土不毀、穢土被燒；今明同質同處義，故三變而成淨。同質者，一淨質。一處者，無兩質共處也。
問：何故爾耶？
答：今表眾生心垢應變而成淨故土變。又表佛身既非復實身，則正果變故依果亦變，以依果既變表正果將變也。下時眾謂佛無常國土磨滅，故明常在靈鷲山淨土不毀。明義不同，故有變不變也。又有四句：一土淨人淨，如化佛將一菩薩來淨土中也。二者土淨人雜，如娑婆土淨而會有五乘之眾。三土雜人雜、四土雜人淨，此已如身子章明也。
問：將一菩薩及在樹下居獅子座，皆何所表耶？
答：世界悉檀，法應如是，同來影嚮，座以安身、樹以覆體，遣使問訊故將一侍者。若有所表者，法身不二故侍者唯一。
問：若爾，下云地涌既有多眾，應表法身是多不耶？
答：下方明眾多者，顯久已成佛，故所化眾多也。樹以立為義，今明開寶塔，樹立法身也。昔懼物起謗，故不得顯壽長遠；今道緣既發故喜無畏，所以居樹師子座也。
問：此品多寶三過發言，有何益耶？
答：初明塔涌，欲表非是孤墳，有靈覺故發聲也。次開塔竟復發聲者，前雖發聲猶未見形，恐前所發者非是佛聲，故現形表口自發聲。最後發聲者，多寶不滅雖彰，釋迦不生未顯，故携之並坐，欲顯釋迦不生故復發聲也。
次論提婆達多品。
有人疑此品都應非次第，或非佛說。今明不然，定是次第亦是佛說。晚見論云「為調達受記，顯如來無怨心。」故當知是佛說也。次〈寶塔品〉後者，密開本迹有二種：一者就佛事而開本迹，即是寶塔現、分身集也。二舉例密開本迹，即此品是也。調達迹身惡而本非惡者，釋迦迹示生滅本實不生滅也。又此經云「開方便門示真實義」，非但開一種方便門，通開一切方便門、示一切真實義。從經初來至〈寶塔品〉，明約善開方便門顯真實義；今就惡明開方便門云真實義。一切三世十方佛菩薩不出善惡違順二方便，如釋迦等為善方便用，調達為惡方便用者。不言昔是方便，故方便門閉；今開是方便門，故方便門開惡既是方便，善即是真實也。如此善惡皆欲引眾生歸善，故若違若順皆順也。又«大品»云「有威儀非威儀」，非威儀即變常合道，«攝大乘論»中明菩薩作具足十惡五逆。
問：菩薩作十惡五逆，為實作、為變化作耶？
答：具二作也。一者化殺，如金剛神殺童子。二者實殺，如殺五百婆羅門。所以須實殺者，«攝大乘論»云「菩薩更無餘方便度之，唯應有殺可以度之，故行殺等事」也。又束此二方便歸非善非惡不可示也，而能善能惡即妙法華用也。又以三種方便：一者凡夫方便、二者二乘方便、三者大乘方便。調達為重惡，謂凡夫方便。富樓那等現聲聞，為二乘方便。釋迦，為佛方便。上來已開二方便門，今次開凡夫方便門，故說此品。又發三迹：初發多寶滅迹明不滅，次發釋迦生迹明不生，後發調達惡迹明非惡。又難曰：言釋迦昔無常今無常，亦應調達昔惡今猶惡也。若昔說調達惡、今發迹故明非惡者，釋迦亦然矣。又昔記調達當成辟支佛，今開調達久為大行，則昔方便示小而實是大者，當知釋迦實常示現無常耳。又說此品者，為欲成嘆經勸人弘宣故來。上品已明往古多寶佛自來俱共說«法華»，明福深功重勸人弘宣。今釋迦復引調達為證，明調達過去世為我說«法華經»，故今得成佛。是故«法華»功用難思議，應須受持。提婆達多，此言天熱，提婆言天、達多名熱。初生之時天人心熱，以其將造逆罪故。斛飯王之子，阿難之兄。從所說之人為名，故以目品也。
問：昔明調達造三逆罪，其事云何？
答：«釋論»云：佛初成道度結髮梵志千人，後還本國。諸弟子雖得道跡，而苦行來久，容色燋悴不光顯。世尊父王即勅國中豪貴子等應盡資之身並令出家，調達於時入道而無信心，但欲學通不欲求佛道，得通已後遂便失之。求徒眾，佛不許之，於是遂造逆罪。初則破僧，以犯戒人不得破僧，故知前未犯餘罪而前破僧。破僧已後次推巖厭佛，金剛神以杵擲石，石破傷佛大指出血，故次出佛身血。華色比丘尼得羅漢果，見其傷佛指而呵責之，調達以拳打比丘尼，尼眼出血死，故次殺羅漢。具三逆羅，次第如是也。此中釋調達造逆次第，與律中明不異也。
論本迹義釋壽量信解等品。
問曰：〈信解品〉云「長者居師子座，眷屬圍繞，乃至脫珍御服著弊垢衣」，此約何義明於本迹耶？
答：有人言嚴飾上服譬法身，著弊垢衣喻隱本垂迹。評曰：今以四義推之，非法身也。一者大士入法身之境，形不可以像測、心不可以智知，今明眷屬宗待則形有方所，羅列寶物譬闡揚道教，既是言像之域，知非法身。二者舊經師云：中止一城譬垂迹作佛，不廢家業化諸高行。若是法身，斯言失矣。三者喚子不得，遠領〈方便品〉一乘化物不從。上既顯迹，今何猶領本？四者喚子不得，近領譬喻求子不得。前既是門內長者，今云何喻城外法身？以此詳之，義可知矣。
復有人言：長者處師子座喻壽量之本，著弊垢衣譬從本垂迹。評曰：雖有新通，猶滯故難。舊明中止一城既是應迹作佛，今處師子座云何乃喻壽量本耶？請更研辨之。求子不得而家業不廢，家業不廢正是迹身化物，非本地導緣。又此譬忍土成聖，不可遙指他方。又今明即世垂應，復非前世作佛。進退往論竟是何身？今所明者凡有三身：一法身、二舍那身、三釋迦身。其父先來求子不得，譬法身覓大機不得也。中止一城家業不廢，譬舍那身初成道時，二乘大機雖復未熱，而菩薩道緣已成，故初登正覺化諸高行，如文廣說之。宗親侍衛乃至羅列寶物者，皆指華嚴為諸菩薩說大法也。脫珍御服著垢弊衣者，隱舍那之本、示釋迦迹化於二乘也。此三身即是次第，前明法身，法身次垂舍那之迹化諸大行，舍那次示釋迦之化引於二乘。
問：何以知有三身？
答？即以前推，義可知也。又«梵網»云「我今盧舍那，方座蓮華臺」，謂舍那身。「周匠千華上，復現千釋迦」，謂釋迦身。必知有法身，此同〈信解品〉意也。又«攝大乘論»明三身：一法身、二應身、三化身。法身唯佛見、應身應菩薩、化身化二乘，與«法華．信解»全同。又«像法決疑經»具明三身，上已引竟，亦同〈信解〉。又«華嚴．性起品»譬如日出前照高山，次及中下。如來出世前化菩薩，次化二乘，與〈信解〉相符。又«大經．日喻品»明日有三時，冬日最短，喻二乘所見；春日處中，譬大士所覩；夏日最長，喻明唯佛覩。佛其壽無量，亦有三身之義，與前大同。
問：未開近顯遠，云何已領三身？
答：上三周佛已略開三身，三根聲聞亦略領本迹，如釋名中辨之。又«法華»之前已明本迹，如«淨名»佛身無為無漏之說，«大品»去來無去來之文。但昔聞未悟，今因«法華»始知領解，故作此述。之如昔聞«大品»付財不悟，今因此教方復領解。又昔在華嚴座有類盲聾，今悟一乘方得淨眼，故見舍那。又化菩薩名舍那，今成菩薩云何不見？又以理言之，此等皆為權行，又是化人為欲調伏眾生、顯發密教，恐實行之流聞後長遠，乖其本情，故豫領本迹二身、逆聞壽量，故託領解密助闡揚。例如初品彌勒之疑、文殊之決，明古佛說之於前、釋迦將敷之於後，逆杜疑謗之萌、豫開一乘之旨。
論壽量佛義。
問：〈信解品〉明三身者，〈壽量品〉論何等佛耶？
答：有人言是金剛心耳，猶未成佛但任持三昧故延之使長，為廣度物也。故下文云「神通力如是，於阿僧祇劫。」評曰：經言「久已成佛」，而言未成佛，公於我前違反我語。如來三誡，恐時會驚疑，豈徒然哉？又昔尚明已登大覺，今言猶未成聖，則昔勝今劣，豈可然？
問：若非後聖則應凝然常住，下云「復倍上數」猶是無常，故知應未成也。
難曰：若未常住則未度五百，何故聞度五百而即信？明已成而未受。又難：若度五百而未常，亦應未度五百即是常；若未度非常，則已度是常矣。又經言「佛度五百」，而言未度者，昔明佛度三百亦應未度。若昔言廣三百佛實度者，今亦應實度五百也。若順經故遂度五百，則已免三相，何事非常？今所釋者，〈壽量品〉亦具則三身，«法華論»云王宮現生、伽耶成佛，名為化佛。久已成佛乃至復倍上數，故名為報佛。如實知見三界之相，無有生死若退若出，明法身佛。但三身不同，若«法華論»明三身者，以佛性為法身，修行顯佛性為報身，化眾生義為化身。若«攝大乘論»所明，隱名如來藏，顯名為法身，則此二皆名法身。就應身中自開為二：化菩薩名報身，化二乘名化身。或云化地上名報身，化地前名化身，«地論»、«法華論»是菩提留支所出，«攝大乘»是真諦三藏所翻，此三部皆天親之所述作，而明義有異者，或當譯人不體其意。今欲融會者，眾經及論或二身或三身或四身，今總束為四句：一合本合迹，如«金光明»但辨一本一迹也，故云「佛真法身猶如虛空，應物現形如水中月。」二開本開迹，如«五凡夫論»明有四佛。開本為二身：一法身、二報身。法身即佛性，報身謂修因滿顯出佛性。開迹為二身：化菩薩名舍那，化二乘名釋迦也。三開本合迹，如«地論»、«法華論»所明。開本謂二身，謂佛性是法身，佛性顯為報身。四開迹合本，如«攝大乘論»所明，合佛性及佛性顯皆名法身。開迹為二：化菩薩名舍那，化二乘名釋迦。此皆經論隨義說之，悉不相違；眾師不體其意，故起諍論耳。
問：常無常云何？
答：亦四句。開本合迹即是開常合無常；合本開迹合常開無常；本迹俱開即常無常俱開，常有法報二身、無常有應化兩佛；本迹俱合即常無常俱合也。
問：經說云何？
答：«華嚴»、«梵網»、«像法決疑»、«大涅槃»及«法華．信解品»，此等諸文皆明法身常、應化身無常，與«攝大乘論»同，«法華．壽量品»可具二義，壽命無量劫，久修業所得，此是報佛，即名常樂法身也。純化菩薩名為舍那者，如化千世界微塵菩薩，無有凡夫二乘，此可名舍那，無常身也。若化二乘及三乘雜眾名釋迦，化佛也。撿眾經與諸論，皆不相違也。
問：三身有幾名耶？
答：經論列名不同，或法身、舍那身、釋迦身。又名法身、報身、化身。又名法身、應身、化身。又名佛所見身、菩薩所見身、二乘凡夫所見身。
問：此等名字出何文耶？
答：初出«梵網經»，次出«像法決疑»、«金剛波若論»，次出«攝大乘論»說，次出«涅槃．日喻品»。三時短長之異，如佛菩薩二乘所見不同，經說異名意猶一也。
問：何故但明三身，不多不小耶？
答：若就«法華論»明三身者，佛性隱顯為二身，化他為化身。二身為自德，一身化他德。又約«攝大乘論»明三身義，員不得多小。法身為自德，餘二身化他德。化他中自有二：一者化菩薩身，總名舍那身；二者化二乘身，名釋迦身。所化雖多，不出大小也。又化淨土緣為舍那、化穢土緣為釋迦，化處雖多，淨穢攝盡。又純化菩薩為舍那、雜化三乘為釋迦，所化雖多，不出斯二也。又華臺世界為舍那，華葉國土為釋迦。又本為舍那、迹為釋迦，能化雖多，攝唯本迹。又酬因義名舍那，舍那名報佛；化物既名釋迦，釋迦化佛。又初成道為舍那，成道已後為釋迦。
問：何故爾耶？
答：初成道時，大緣已熱堪受大化，故現舍那在前化之。小乘未熱待後方化。又化時長為舍那，化時短為釋迦。
問：云何爾耶？
答：經師皆言«華嚴»是頓教，唯初成道說之，故化時短也。後從鹿苑至雙林皆是漸教，故漸教時長。今請難之：«華嚴»七處八會，初一會可言初成道說之，七會六處云何亦是初成道說耶？又第八會〈入法界品〉在祇洹說之，初成道時未有祇洹亦無聲聞，云何第八會在祇洹說之，又列五百聲聞耶？今所明者，釋迦化短、舍那化長，可具五義：一者釋迦化身住世八十，舍那報身壽命無量。二者釋迦穢土劫火所燒，舍那淨土三災不毀。三者釋迦但化雜緣，雜緣壽短；舍那純化高行，高行壽長。四者釋迦說教小，舍那說教多。五者釋迦劫短，舍那劫長。如云「忍土劫短，彌勒劫長」，此出«華嚴»文。五事推之，則釋迦化短、舍那化長。以舍那化長，故從初成道乃至釋迦涅槃而舍那不滅。若爾，豈但初成道說«華嚴»耶？此是不二。二開二身不同。又隨二緣，故見兩佛為異也。«像法決疑»言「或見我涅槃，或見我為報佛，為百千釋迦之所圍繞。」則知釋迦涅槃時舍那猶存也。
問：«大經»云「我初成道時已有菩薩曾問此義」，當知初成道時即是釋迦，云何以長者喻舍那？
答：二佛有一義、有異義。一義者，如«華嚴．名號»說，或名釋迦或名舍那。兩佛異義者，如«梵網»本迹不同。又«華嚴»中二乘但見釋迦，不見舍那。又如«像法決疑»明二佛為異也。
問：既具有一異義，何故偏以長者喻舍那耶？
答：已如前說。窮子所見著弊垢衣，正就隱本垂迹，故偏就二佛異義論之。若是一佛，則失斯意也。
問：若以長者喻舍那者，付財之時見長者豪貴，二乘之人應見舍那不耶？
答：譬意不同，不可一例。初就隱本顯迹，故分二佛之異。付財之時，欲以大法密教二乘，不明本迹，不得為例。
問：付財長者不喻舍那，譬何等佛耶？
答：還譬釋迦。所以然者，本以菩薩所見名舍那，付財時二乘未悟，猶是釋迦也。
問：若是釋迦，與著弊垢衣長者何異？
答：前譬釋迦說小乘教，今譬釋迦說大乘教，是故異也。
問：何初成道時喻舍那，今喻釋迦耶？
答：垂釋迦迹有漸化之義。初說人天乘，次說二乘，後說大乘。若初成道具足說大法者名舍那，故初譬舍那、後喻釋迦也。
問：前云化二乘為釋迦，化菩薩名舍那。若爾，釋迦不應化菩薩，何得«波若»已上至«法華»皆明化菩薩耶？
答：前云化二乘名釋迦、化菩薩名舍那者，此一義耳。又雜化三乘為釋迦，純化菩薩名舍那，故無過也。
問：唯是一長者，何故三種喻耶？初明長者豪貴等，此喻舍那。次明長者著弊垢衣，喻釋迦偏化二乘。後明長者付財，喻說大乘法耶？
答：此三皆有其義。初明化菩薩，故喻舍那。次偏明化二乘，故喻小乘佛。付財之時，正明說大乘義，故喻大乘中釋迦也。
問：大乘中釋迦何故非舍那耶？
答：純化菩薩為舍那耳。大乘佛有三乘雜眾，復是對小明大，故猶是釋迦也。又示唯是一長者，隨緣所見。如唯一佛，或見舍那、或見為釋迦，或見二佛異、或見猶是一佛，或見是應身、或見為法身。二乘之人昔並未悟，今方解了耳。是故此文，或作二佛異譬或作同譬也。
問：前文明法身不說法，何故«釋論»云法身亦說法耶？
答：«釋論»明法身者，望華臺舍那，丈六釋迦為法身耳；若望究竟法身，猶屬迹身。何以知然？經云「隱名如來藏，顯名法身。唯佛能見，十地不覩。」«釋論»所明猶化菩薩，則菩薩見之，故知屬應身。
問：法身佛何故不說法耶？
答：唯有二緣，一菩薩則報身化之、二聲聞則應身化之。法身唯佛能見，故不說法也。又法身名相斯絕，豈有音聲說法？說法之事皆是應身。
問：法身既不化物，何為法身用？
答：法身為化物之本，故有大用。又三身為二德，法身是自行德、餘二是化物德，要具自德後能化物也。
問：依«像法決疑»及«攝大乘論»，何故法身不名報耶？
答：法身不生不滅本自有之，如經言「隱名如來藏，顯則名法身。」法身豈修因所得耶？故知法身非報。今示行因得果、果起酬因，故名為報也。
問：化身亦修因得，何故非報耶？
答：通義亦然，但化身從報身起，故非正酬因義。報身正酬因義，故名報也。又化身既為化二乘，此身既劣非是勝報，故不名報身也。
問：報佛定是常、為無常耶？
答：前已論之，今當更說。地論師云：報身是常。所以然者，法身即是本有佛性，報佛為修因所得。佛性顯故名報身，即是始有，亦是性淨方便淨義。若據此明報身，報身是常者，此不違«法華論»，«地論»、«金剛波若論»等宜用之。若云舍那是報佛而言舍那常者，五義不可：一者«像法決疑經»云「或見我為報身，為千萬釋迦之所圍繞。」則舍那為報身。既云為千萬釋迦圍繞，豈是常身耶？二者«菩薩戒經»明「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。」常無方所，豈偏在華臺？三者«華嚴經»盛明舍那坐道場菩提樹下成佛，眷屬圍繞。云何是常身耶？四者«法華經»明長者尊豪宗親侍衛，然後脫珍御服著弊垢衣，示釋迦形。云何長者實是常身？五«攝大乘論»化菩薩故示報身，化二乘故示化身。法身佛不化，云何以化菩薩身為常身耶？
問：云何通耶。
答：有二種報佛，«法華論»明報佛是常，«攝論»及眾經明報佛是無常，故不應偏用。
問：餘二身但是無常，亦得是常耶？
答：義有通別。通而為論三身皆常，法身無始終不生滅故常。以有法身常化菩薩而無息時，故應身亦常。化二乘亦無息時，故化身亦常。但於此緣息、彼緣不息，故言滅而實不滅也。如«華嚴»云「譬如大火遍燒諸草，此處草盡故言火滅。彼處草不盡，故言不滅也。」
問：報身何故一，化身則多？如舍那唯一，釋迦則多耶？
答：通則例也。而今舍那唯一釋迦則多者，略明三義：一者據本迹分之。舍那為本故不二，釋迦是迹故不一，如«菩薩戒經»說也。二者欲顯根本一義，示唯有一道，故云一切無畏人一道出生死。所體之道既一，體道之人亦一，故唯一化主、一國土、一教門、一菩薩眾。根本為論，唯有四種一也。如«法華»云「十方佛土中唯有一乘法」，即是一化主、一土、一教、一緣也。但為眾生不堪受道，故開四異。以不堪道，故作多道說之，或大小乘道；或三乘道；或四道，謂三乘道、福樂道；或五乘道。以五道既不一，故化主亦不一，故有多釋迦、多國土、多教門、多徒眾。為此義故，舍那唯一，釋迦則多也。三者舍那是報佛，報則無二。所以然者，示因有差別，果無差別。因有差別，故有十信乃至等覺五十一位不同。示果無差別，唯得舍那，故報佛不二也。又唯有一道，行一道故唯得一，報佛不二也；化則從緣不定，故有多釋迦。
問：為橫論三身、為竪論三身耶？
答：具二義。一者橫論，以法身為本，應彼二緣故有二身。二者竪論，即是傳望，從法身垂舍那之迹，次從舍那之本復起釋迦之應，如«梵網»云「我今盧舍那，示現千釋迦。」亦如«法華»「脫珍御服著弊垢衣」也。
問：經有種種說，或言虛空法身、或言實相法身、或言感應法身、或言法性生身、或言功德法身，有何等異耶？
答：言其大網則彌綸太虛，故言虛空法身。語其妙則無相無為，故云實相法身。辨其能應則無感不形，故云感應法身。說其生則本之法性，故云法性生身。明其體則眾德所成，故云功德法身。約其義異故有眾名不同，考而論之一法身也。
問：從法性生故名法性生身者，«釋論»云「二乘人及法身菩薩亦是法性生身」，與佛何異耶？
答：佛照窮法性，故名真法性生身；菩薩二乘隨分受秤也。
問：直就佛法性身中，自得論真應不耶？
答：得也。妙窮法性即是法身，若隱法性身菩薩所見，如前引«釋論»法身佛者，此是法性身中應身也。次明本迹四句，遍通眾經異說。一者開而不合。開本迹二身，法身無生滅、應身有生滅，法身壽無量、應身壽有量也。二者合而不開。昔說此身近成，今說此身久成，同指一身更無有二。又昔指久為近，今指近為久，更無有二也。
問：云何是指近為久耶？
答：〈涌出〉云「我於伽耶城，爾乃化度之。」豈非則近指伽耶以為久遠？既指伽耶為久，亦指久為伽耶。生公正用此意云：「極決彼長壽則伽耶是也。伽耶是者，非復伽耶。伽耶既非，彼長何獨是乎？欲顯不長不短，長短斯亡，然後久近適化也。」又«大經»迦葉頻難：現見此身無常。如來還答：此身是常。又云「吾今此身即是法身，非血肉之所成立。」«淨名»云「佛身者即法身也。」如此等經皆是合而不開。
三者亦合亦開。明法身無生滅，迹身有生滅，豈非開二身耶？即生者不生、不生者生，多寶釋迦即是其事，豈非合耶？四者本迹是因緣義，不可一故不合，不可異故不開也。
問：何故明四句耶？
答：如來法身言辭寂滅，為欲出處眾生故開本迹二身，所以有第一句。而眾生聞說二，多依起二見，謂法身自無生滅、應身自是生滅。欲泯其二見，故云只生者不生，不生者何處別有二身耶？故有第二句也。或者聞二身不二便作一解，一則不得二；聞二便作二解，二則不得一。為破此礙心，故明雖一而二、雖二而一，一不礙二、二不礙一，故有第三亦開亦合句也。迷情復謂捨定一定二，便取亦一亦二。今欲雙斥兩病，故明因緣本迹不可一異，由本有迹、由迹有本，非本無以垂迹、非迹無以顯本，故說第四非開非合不一不二義也。
問：開此四句，意何所在耶？
答：欲令因四悟不四之身耳。
次論近遠開覆義。
問：為是破近明遠、為是開近顯遠、為是覆近開遠、為是廢近立遠耶？
答：具四義。一者破近明遠，故文云「一切世間天人阿修羅皆謂釋迦始成正覺。然我成佛甚大久遠。」此破近明壽遠也。二開近顯遠，明開方便門顯真實義。昔明近遠是方便，今明遠是實說，此二皆佛方便，非眾生橫執也。三者覆近開遠，如二鳥雙遊不相捨離，但昔覆遠以開近，今則覆近開遠也。四者廢近立遠，如廢三立一也。
問：四義之中初一是緣迷，後三明佛教。昔自說近，云何言緣謂佛近耶？
答：以是義故，文中明祕密神通之力。昔日說近而密為開遠，言雖在近，昔在於遠，乃至今日言雖在遠，意為開不近不遠無始無終。而惑者聞近遂守近不能悟遠，乃至聞遠不能悟不遠不近，故名迷也。又雖聞非近非遠，不能悟近遠雙遊，皆失佛旨也。又昔說近者，此是因緣遠近，義近遠無礙。昔以遠為近，今以近為遠，以不遠近為近遠，近遠為不近遠。如來是無礙之人，故有無礙之身、無礙之說。以眾生乖道，不能有無礙之悟，故皆失佛旨。又如來非近非遠，昔能結為近用，乃至非遠非近，今結為遠用。昔結以為近用，故此近於佛。欲開非近非遠，而眾生執近，乃覆非近非遠也。近義既爾，遠義亦然。若能悟如此近遠義者，方識一化始終意也。
問：開近顯遠、開無常顯常、開短顯長何異？
答：有人言開無常顯常但在涅槃，餘二通兩教。今明三事互通，但開近顯遠明久已成佛，開無常顯常者此通久近。何以知之？證常有二種：一者久已證常、二今始證常，是故通也。開短顯長此復通上二義也。
次論三世義。舊云〈壽量品〉正明三世益物。既是三世益物，故皆是無常。評曰：今品但明三世益物，未究此章之美，下文亦無多人得道。今依«法華論»具明三身可有三義：一者法身無始終，即是無三世義。二者修因得果以為報佛，此有始無終義。以修因滿初證法身故名為始，證法身已後無復生滅所以無終。三化身有始有終，就化身中自開二身：化菩薩名舍那，如化千世界麻數菩薩，無凡夫二乘等眾是也。次化二乘名釋迦，如生王宮伽耶成佛是也。亦如〈信解品〉菩薩所見、二乘所覩，兩身不同也。
問：法身無始終、化身有始終，此義易明。云何報身有始無終？無終云何有始耶？
答：此經云「壽命無量劫，久修業所得。」則知初發菩提心，中修菩薩行，後得法身，故知有始。既證法身無復生滅，故無有終。此須解«大經»純陀難及佛舉本有今無偈釋之，方見此義意耳。若就此中釋之，於文義為繁。
問：此中有三世益物義不耶？
答：從初證法身已來垂迹化物，竟王宮之前，名過去世；託生王宮乃至雙林滅度，謂現在世；自爾已後為未來世。此皆是迹身有三世，本身無三世義。由來但明有三世，唯明成迹身，三身之中但得其一。
問：明報身何故言復倍上數耶？
答？初證法身已不可知，證法身已復倍上數者，此明不可知不可知，如«華嚴»不可說不可說，此顯無復有終義耳。
問：本迹義中云「逸多不見其始，補處不測其終。」此明無始終，今何言有始無終耶？
答：前就法身義釋之，以因位之人不知其始終，故是無始終，所以是法身常義。今據報身，故有始無終。又初證法身二義：一初證義，故有始；二者同法身義者，故無始無終也。又此是以報身顯法身。初得報身，因位人尚不見其始終，況法身而可知耶？
問：作此釋者應是«地論»及舊義耳。
答：«法華論»有此文，不應違也。但今讀論與舊意不同，舊義但如前釋之，今所明者義起有由，正為二乘人謂釋迦王宮始生雙林終滅。如«大經»云「是名二乘邪曲之見」。今為破此病，故云久已成佛非始伽耶，復倍上數非終雙樹。為破始終，故言無始終耳。然如來豈是始終無始終等四句可取耶？
問：等是破始終明無始終，何故無終則長而言復倍，無始則短但云補處不知？
答：斯言亦有深旨。二義之中正取無終。所以然者，證常有二：一者久證、二者始證，此二但得明常。唯無終義是常，有終義非常，正取無終顯常，斥二乘無常，故言復倍。所以無終則長、無始則短也。若法身無始無終，此義無長短也。但自攝嶺相傳，有二河之說：一者菩薩在佛性河中行，二者佛在佛河中行。菩薩在佛性河中行者，此欲顯三世無三世義。所以然者，菩薩猶是無常，未免三世之法，故就三世中修行。欲顯中道佛性非三世法，是故菩薩三世，欲顯無三世義也。如來已離三世法，今作三世者，此是無三世，為眾生故作三世方便，故佛河中明無三世義也。今此中明三世益物者，皆是佛河中行無三世三世益物，過去則不滅而滅、現在不生而生、未來不至而至。既不滅而滅，雖滅不滅。不生而生，雖生不起。如此三世宛然而無起動。無三世三世即是三世無三世，然無三世三世豈是三世？三世無三世豈是無三世？故非三世非無三世而三世無三世。雖三世無三世而非三世無三世，所以如來之身不可思議，絕凡夫二乘境界也。
次㨷論三世無礙義。三不一、一不三，不三不一得為三一。故«華嚴經»云「現在為過去、過去為現在，過去名現在過去、現在名過去現在，未來名現在未來。」故三世皆是因緣，以過去是現在過去，過去得為現在；以現在是過去現在，現在得為過去。未來亦爾。又三世得為一世、一世得為三世，此是一三名為三一，三一得為不三一。如現在現在為未來，未來為現在。又云「過去劫攝現在劫，現在劫攝未來劫。長劫攝短劫，短劫攝長劫。有佛劫攝無佛劫，無佛劫攝有佛劫。乃至一劫攝一切劫，一切劫攝一劫。」以有因緣無礙故得如此也。若有定性，何猶能爾？即此經說滅為不滅、不滅為滅，不生為生、生為不生。故多寶滅而不滅，並釋迦生而不生，此皆三世自在無礙之義也。
問：一世云何得是三世？三世云何得是一世？三世時節相礙，云何得爾耶？
答：«華嚴»云「無量劫一念，一念無量劫。無來無積聚，而現諸劫事。」以法無定性故，菩薩得諸法實相，所以能如此也。
問：此猶未明，請示其相。
答：無量劫亦是正道，一念亦是正道。正道既不異，無量劫一念豈異哉？復何失一念無量劫？亦非無量劫聚來，一念亦爾。無量劫一念事恒不失也。肇云：「如動而靜，似去來相，可以神會，不可以事求」也。
次論三根義。
問：何故明三根義耶？
答：能化之佛有三世益物，所化眾生有於三根，故文云「其人多諸子息，若十二十乃至百數。」
問：此三根與〈譬喻品〉三根何異？
答：彼明三乘為三根，此中直取利鈍判三根。何以知然？文云「諸子之中有失心者」則是鈍根，「不失心者」即是利根。
問：約何物論利鈍耶？
答：就三世分者，若過去久習無所得觀，觀強而煩惱弱者，於過去值釋迦得了悟，名為上根。二者於過去習無所得觀，觀弱而煩惱小強，故值惡知識流浪五趣，乃至漸習善根，今日釋迦出世，從初生至聞說«法華»皆得領悟，名為中根也。若過去習善弱而煩惱強，亦流浪五趣，然後稍習善根，感釋迦出世，從初生乃至法華歷聞諸教不悟，至涅槃唱滅方得悟解，如此之人名為下根也。然〈譬喻〉但明後之二人。就前法說中明過去久已成佛、導利眾生，如千世界涌出菩薩等，皆是釋迦過去化得之，名上根人也。
問：何故從初生至法華悟為中根，至涅槃解復為下根人耶？
答：初成道時開一為三，至法華之前求子猶未得，從法華始會三歸一，覓子始得，故一化之終盡在法華。故有無量世界塵數人皆得悟道，所以至此時結束為一根也。於法華中復未得了悟，如來更復唱滅，至涅槃方得領解，故名為下根人義也。
問：三世益物化三根人不耶？
答：過去益物上根人，現在益物為中下根人，三根眾生於二世皆領悟也。所以文中正明二世益物、不正明未來益物者，為化三根人盡也。若未來益物者，更餘緣耳。
次論淨土義。
問：經云「餘眾生見燒盡，吾淨土不毀」，是何淨土耶？
答：羅什云：「是異質同處義。淨穢二質同在一處，謂穢在淨處、淨在穢處，故云同在一處。」
問：何由得爾耶？
答：淨穢麁妙不同故不相礙，如首真天子身不礙於地，又如無間地獄雖百千共處亦不為妨，又如提胡不礙麁器，況淨穢二質而相妨耶？故燒穢不燒淨，如欲界火不能燒淨居天身，況淨土耶。
問：既有淨土，何故無有淨火能燒耶？
答：穢土有三災，淨土無三災也。
問：穢土為三災所燒，可是無常；淨土既無三災，云何得壞耶？
答：第四禪勉三災，而有始起終滅，故無常。復有念念無常。淨土亦具斯二也。
問：穢土有劫數，淨土亦然，何故不同有三災耶？
答：劫直是時節，名三災，必為過患，故穢土有、淨土無，如五濁例也。生法師釋淨土不毀云：「夫佛之不在者，良以眾生穢惡故也。以穢故不在，無穢必在。無穢故寄七寶以明之者，明無土砂之穢耳。雖有寶土之淨，比於無形亦何異穢質耶。以理論之，乃是無土義。既寄土言無，故云淨土。無土之淨，豈非法身所託？至於穢土被燒者，自眾生罪報，亦何傷於無不淨乎。是以眾生見燒，淨土不毀也。」評曰：佛或開三身，或名為本迹二身，以身例土亦有三土及與二土。法身栖中道第一義土，如«瓔珞»所辨。又如«仁王»云「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」又«攝大乘論»明真如即是佛所住土也。晚見«法華論»亦明真如常住為土也。二舍那報身化諸菩薩處於淨土，故有四淨：化主淨、國土淨、徒眾淨、教門淨。此四皆由菩薩心器淨故有此四淨，故舍那化菩薩也。三者釋迦化二乘即是穢土，謂二乘人天心器不淨，故感四種不淨也。若合三身為本迹二身者，法身託本土，餘二託迹土也。若然者，什公以土沙為穢、寶玉為淨，明異質同處者，此是迹身淨土耳。生公著«七珍論»此是法身無淨土論。今請評之：若言法身不託土沙之穢，復不在寶玉之淨，故云無土者，如前所判也。若取法身栖形實相中道之法，亦無此土者，是義不然。詳生公意，但是無寶玉之土也，非無中道之土也。若爾，生公得法身土則失迹土，什公得於迹土失於本土。若二師各明一義者，無所失。以今文具明三身，則具明三土。以昔未開三身，今始開之，三土亦然也。
問：經云「一質異見」，是何物一質耶？如人見水、如鬼見火，此為是水質而見火、火質而見水？為非水非火而見水火耶？
答：«淨名»、«華嚴»初已廣明，此義難解，今略決之。但一質多種，今具詳之。若以一實相為一質，以失實相故有六道異見。如«大經»云「是一味藥，隨其流處，有六種差別」，則其事也。如人見水則有三塵，知見於火但有色觸，皆是倒心所感，故成水火二見也。如人見恒河為水、鬼見為火，淨穢亦爾，皆是眾生二業不同故有二見，實無如此淨穢也。
問：此得是一中道土質，淨穢二緣故見二不耶？
答：是矣。亦名為土，亦名實相也。
二者就迹中論一質二見者，身子見釋迦土穢、梵王見釋迦土淨，身子見為人土、梵王見為天土，而釋迦淨土非如此人天土，故釋迦土如寶莊嚴土，而人天緣自見人天二土，故名一質二見也。
問：身子自見穢、梵王自見淨，何開一質二見？
答：經說身子自云：「我見釋迦土穢。」梵王云：「我見釋迦土淨。」佛復云：「我此土淨，而汝不見。」三種皆云釋迦土，故知二緣見釋迦土是天人土，而釋迦土非天人土也。
三者云一質二見者，於一淨質見穢、於穢質見淨，故云一質二見也。
問：前明一質二見可然，後於淨質見穢，穢被燒淨燒不耶？
答：以惡業故於淨見穢，而淨實非穢。惡業故見不淨者而燒，而淨實不燒也。
問：淨質壞者穢亦壞不耶？
答：穢隨壞也。何以知然？淨質屬淨業所起，於淨寄見穢耳。以淨壞故則穢緣無所見，如鬼本於恒河水見火，恒河水竭鬼則不見火也。
問：於穢質見淨復云何耶？
答：例此可知也。
問：«像法決疑經»云「或見此土為土沙，或見此土為七寶，或見純黃金」等。此土定是何物質耶？
答：此是隨業所見，可得是異質同處，此明報土也。又得是明應土義，根緣應見穢以得悟，示之以穢，乃至淨等亦爾，故不相礙也。
次論淨穢土教門義。凡有四句：一者前說一後說三，如舍那前為菩薩說一乘竟，後隱舍那之本垂釋迦之迹說於三乘，如長者脫珍御服著弊垢衣也。二者前說三乘後明一乘，即是釋迦前說三後明一，明一此即是隱釋迦之教顯舍那之教，息釋迦之迹顯舍那之本。此二句要相成，初明以本垂迹、次明以迹顯本，初脫珍御服著垢弊衣、次脫垢弊衣著珍御服也。三者始終常說一乘，如«釋論»云「七寶世界純諸菩薩，乃至不聞二乘名字。」四者但說二乘不說大乘，如«釋論»云「黃金世界純羅漢，白銀土皆求緣覺」也。
問：經文云「世尊法久後，要當說真實」，純羅漢皆辟支佛，此中云何得說一乘？
答：不必一期出世要前說三後說一乘，但諸佛久後必說真實，以無有畢竟住二乘永不作佛故也。復有四句：一者但說一乘不說三乘；二但說三乘不說一乘；三者亦說三亦說一，即釋迦教，初三後一是也；四不說三不說一，如無言世界不說三一也。又有四句：一者土淨而乘一，如七寶世界但化菩薩；二土穢乘三，如五濁剎；三土淨乘三，如身子成佛及中下根人淨土成佛，有三乘教；四土穢乘一，未見別文。阿輸闍國七歲已上皆學大乘，亦其事也。次明四句：一者為三緣說三乘、二為一緣說一乘，此事易明。三為三緣說一，可具二義：一者本是三乘緣，會歸一乘、二者命三乘緣說於大法。四者為一乘緣說三乘，令一乘緣識三是權、知一為實，如«勝鬘»七歲為學大乘者說三乘。二者為一乘緣說三，令傳化餘三乘緣也。緣悟復有四句：聞一悟一、聞三悟三、聞三悟一、聞一悟三，前已說之也。
法華玄論卷第九❁