宋四明沙門知禮述
二、「若緣」下，約法簡判，二：初：簡生法不周。次第生法，二種慈悲。藏通二教及別住行，若眾生緣亦兼凡外，二有所緣何得名普？二、「若無」下，別無緣方普。別教十向、圓教初心，修此慈悲，至入地住乃能分證，猶如明鑑不動而形、磁石無念而吸，此之慈悲方得名普。二、「別釋」下，約圓頓三慈別釋。三慈一念不縱不橫，故«大經»云「慈若有無非有非無，名如來慈。有即生緣，無即法緣，雙非即無緣，佛心圓具。」今修佛慈，故一一慈皆不思議。文分三：初、眾生緣慈，二：初總示，二：初、一心緣一界非普。二、「今觀」下，一心緣十界是普，二：初、觀眾生，三：初、法。對下法緣畢竟空真，故今眾生是難思俗，真實俗假故曰假名，非獨人我稱為假名。十界性一，舉一即十故成百界，各有相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等，故有千種。豈唯己千，生佛各千，皆冥在性。二、喻。三、合。凡夫一心具而不識，圓聖法眼一念遍知。二、「知此」下，起慈悲。圓聞名字學佛慈悲，即於一念觀百界生善惡因緣、苦樂本末，而起慈悲與拔之想也。«大本»十如，四類解釋：一、四趣；二、人天；三、二乘；四、菩薩佛。若分苦樂者，應以四趣為苦、人天等為樂，或六凡為苦、四聖為樂，或九界為苦、佛界為樂。二、「今約」下，委釋，二：初、明觀法，二：初、指初後兩界。獄是苦之尤，佛是樂之極。二、「地獄」下，明一念千法，二：初、明地獄具餘九界，二：初、直明地獄十法，二：初、明十法，十：初：性。二：相。三：體，«大本»通取摧折色心為體。今取覺苦，故的指心。四、「乃至」下，力。堪任刀火，長劫不絕。五、作。既堪受苦，必任作惡。六、因。三業動作，成惡習因。七、緣。假藉諸惡我及我所，一切具度助成習業。八、果。因習婬欲業既成就，果於苦具，見是欲境如本染愛。九、報。習果在心，境隨心變，報因既滿即受燒然。十、本末，«大本»乃以初相後報而為本末，則修性皆爾；今欲彰於理事不二，故以修性而為本末，全修在性、全性成修，方得名為究竟等也。二、「地獄」下，例九界。若非十法，不成一界。
二、「問當」下，明具九界十法，二：初、約佛法難具問。界有法分，云何互具？佛法離染頓出凡聖，云何地獄具茲十法？二、「答大」下，明凡心即佛，答二：初、正明地獄具佛十法，十：初、佛性。仙豫大王欲化外道，十二年中供養五百婆羅門眾，後令歸信大乘方等，其不歸信乃謗言無，仙豫聞謗乃殺五百。五百墮獄，即生三念：一念此是何處？乃知地獄。二念從何處來？乃知人道。三念何因墮獄？知謗方等。因茲悔過，便生佛國，終獲佛身。此乃仙豫知地獄人有佛性故，殺之令墮，三念中發。婆藪過去殺生祭天，因墮地獄，於獄教化九十億人，從地獄出至方等會。佛言：「婆者，好也。藪者，高也。好高之人豈墮地獄？」又言：「婆者，剛也。藪者，柔也。剛柔之人豈墮地獄？」斯是大權示現惡相，顯於地獄有佛性矣。二、佛相。三、佛體。上品惡心即中道故。四、佛力。性具大用，即八自在。五、佛作。此云「從無住本立一切法」者，欲明順修是佛界作也。九界因果皆違本立，唯佛因果順本而作。以本覺性元離住著，即無住本。若不順本無住而作，則非佛界因緣果報。此是妙修。此修起時，豁然能絕七種方便智行之作，故喻師子筋絃彈絕百獸筋絃、師子之乳點化百獸之乳。須知地獄之心本具佛界修性之性，如«大本»中以相性體為佛性三，力作以去是佛界修。此之修性凡心皆具，得此作意則了諸修皆順性起。六、因者，即是順修所顯之理，故曰正因。七、緣者，即是順修能資智行，故曰緣了。而言「性德」者，以地獄心本具故也。八、果，九、報，即前緣了所剋二果，地獄之心無不具也。十、佛本末究竟等。約修性相在釋，與前地獄不異。二、「大經」下，以佛界況餘界十法。「雪山」者，極惡心地也。「妙藥毒草」者，初後二界也。佛法超勝，地獄尚具，豈不能具餘八界邪？二、「地獄」下，餘九皆即十界。地獄具九已如上說；九界各各具餘九界，可以意得。
二、「菩薩」下，起慈悲，二：初、約十界解釋，三：初、深觀善惡境，二：初、法。菩薩修慈，只於一念遍觀十界，修得善惡皆即性具，以性照修盡善惡際。二、「如見」下，喻。二、「以觀」下，廣運與拔心。觀於九界七法因緣，及以所生二死果報，皆即性德，故起大悲欲拔其苦。觀於佛界七法因緣，及以所生二德果報，皆即性德，故起大慈欲與其樂。
問：性德善惡及以苦樂，皆是法門不生不滅，今何與拔？答：斯之妙談不可輕議。以三菩薩觀於苦樂但謂修成，故存與拔之功，莫運無緣之力，是故慈悲俱不名普。今知所生苦樂及以能生因緣皆是性德，故拔一切苦不損毫釐，與一切樂不增微末，方得慈悲廣普、塵劫忘勞。此眾生緣，與其無緣無二無別。
三、「此十」下，結成慈悲普。二、「問地」下，就地獄料簡，二：初、約重苦妨樂問。二、約乘機代苦答，二：初、「答眾」下，乘機示因。以第三念憶知先罪，必有悔心。大聖承機現身說法，或密警發令起善心，即樂因也；或即得樂，如婆羅門；或後得樂，如婆藪所化。二、「又菩」下，代苦與樂，«請觀音»云「或遊戲地獄，大悲代受苦。」
二、法緣慈者，前眾生緣，若緣六界但生死俗，不得名普。圓觀十界，二乘即真、菩薩是俗、佛是中諦。既在一念，即非次第，況復互融而成百界，彌顯一假一切假也。此眾生緣安得不普？今明法緣，即於此境而觀於空，二乘空俗、菩薩空真、佛空二諦。既約百界，即一空一切空，名畢竟空。具足言之，三千即空，名今法緣，安得不普？初、明觀境，三：初、深觀性空，三：初、觀千法空。十界必百，性相有千，觀此皆空畢竟無相。二、「十法」下，觀三千空。上之千法，於假於實及於依報即成三千。三、「無我」下，觀二取空。無能觀我、無我所觀，無智無得，離二取相。二、「如幻」下，舉喻本空。不但俗幻，真中亦幻，方是圓家法緣之喻。三、「常寂」下，引證圓空。三千蕩相，即是今教終歸於空。二、「眾生」下，起慈悲，三：初、正示慈悲，二：初、明所與拔相。生死涅槃本無二相，以不覺故唯苦無樂。二、「拔其」下，明能與拔法。即以三諦如幻慈悲，拔與十界如幻苦樂。二、「淨名」下，引證真實。說三諦空，慈即真實。三、「若緣」下，結成圓普，可解。
三、無緣慈者，中觀之別名也。中則絕待，有緣非中。
問。慈悲須對眾生苦樂，若其無緣，何能與拔？答：大乘所說同體慈悲，心、佛、眾生三無差別。圓名字位，學即心佛、慈度即心眾生。眾生既同體，苦樂元性具，故無能緣所緣，亦無可拔可與。如此慈悲，盡未來際拔一切苦、與究竟樂。圓談不獨無緣若此，生法亦然。何者？生緣假名，三諦俱假；法緣空寂，三諦俱空；無緣即中，三諦絕待。三慈皆照圓融三諦，豈可二慈非同體邪？但隨宜樂，故立三門。宜取門者，故說生緣；宜捨門者，故說法緣；宜不取不捨門者，故說無緣。釋此為二：初、約三觀示慈悲，二：初、明修相，二：初、約雙遮明觀法。若緣六界假名，此假定假，即有所緣。既緣十界，假不定假，故緣即不緣。若緣六界如幻，此空定空，即有所緣；既緣十界空不定空，緣即無緣。故云不緣十界性相、不緣十界之真，即邊是中，故遮二邊。既是即邊，復何中道？中邊絕跡不可思議，彊謂無緣。二、「如是」下，約雙照辯慈悲，三：初、法。心無所寄，自在雙照。無拔遍拔，拔一切苦；不與遍與，與究竟樂。二、「如磁」下，喻。不教喻無緣，相應喻與拔。三、「無緣」下，合。二、「行者」下，明入位，二：初、約位辯有證。應知理性具三慈悲，全性起修成三觀智。雖則六位，無緣不殊，必在證悟方彰與拔。二、「不動」下，引喻顯無緣。明鏡如慈體，現像即與樂；磁石如悲能，吸鐵即拔苦。二、「三諦」下，約三諦明普門。三諦名普，即是能通。復云「通至中道」者，約證為所通也。又即一而三為能通，即三而一為所通，所通絕待彊名中道耳。
二、誓願普，二：初、釋名。二、「弘誓」下，明義，二：初、通明誓相，三：初、明四誓功用，二：初、通明誓成慈悲。苦集二諦，苦因果也。道滅二諦，樂因果也。二、「若見」下，別明誓之與拔，四：初、願度苦果。二、「若見」下，願解集因。三、「清淨」下，願安淨道。四、「滅煩」下，願得涅槃。二、「生死」下，明四誓銓次，二：初：通示因果前後。拔苦二願，約知難易，易必居前。與樂二願，先修後證而為次也。二、「大經」下，別證由道獲滅。鑽搖喻道品，漿喻有漏善，酪等四味喻四教滅。道品不調，失方便善，況四滅果。不云酪及熟酥者，文略。三、明四誓總要，二：初：明四諦依一心。世出世間二種因果，事類非一，原其總要不出自心。何者？集是四心、苦是三受，道是定慧、滅是證智，豈非四諦皆是一心邪？二、以四諦例四弘。二、「次明」下，明普不普，二：初、大師約偏圓揀，二：初、偏誓不普，三：初、凡夫。「厭下」等者，即六行觀也。謂厭下苦麁障，攀上勝妙出。故四無量約此與拔，虛偽淺狹，何普之有？二、二乘者，須兼兩教也。不言菩薩者，與拔分齊只在界內，故斥二乘見彼不普。三、別教，以次第故初心不普。二、「若圓」下，圓誓能普，三：初、一念圓照明普意。十界苦集，四教道滅，即於一念圓頓而觀。二、「遍知」下，四諦遍知明普相，四：初、集普，三：初、知凡夫集。攝大乘師稱有為緣集，體是見愛也。二、「二乘」下，知二乘集，三：初、示集名。攝大乘師稱無為緣集，體是無明也。二、«淨名»證。不染生死，而染涅槃。「結習」者，結使之餘習也。以小教中未說聲聞別惑正使，且寄通惑餘習言之。三、«大經»證。二乘道品，以大望之，是邪非正。三、「乃至」下，知圓集。住前似愛，住上真愛。「亦是」等者，即無為緣集通至等覺也。若攝大乘師立四種緣集，前二集上更加自體及以法界。今家正意但立二種，以自體法界不殊無為，悉是障中，無明故也。若約無為分出二種，是亦無失。即以第十地為自體、等覺為法界，廣如«淨名疏記»。二、「遍知苦」下，苦普。以因對果，知之不謬。三、「遍知對」下，道普，二：初、遍知偏道不普。人天例立道滅之名，道不動惑、滅不出界，有名無義。三教道滅雖能動出，普義不成。二、「圓教」下，知圓教中道普。三千皆中即名實相，不動而運方曰大乘。以此為因，故稱普道。四、「故所」下，滅普。三千實相究竟顯處，名為圓滅。劫火譬中智，遺燼喻無明。三、「所觀」下，依諦遍周起普誓。二、「私用」下，章安用修性判菩薩起誓，欲斷十界眾生之惡、欲生十界眾生之善。觀此善惡若但修成、不知性具者，此誓不普。何以故？修必次第，或少或多，那得普邪？觀此善惡是性具者，此誓乃普。何以故？性既圓融，事必遍攝。如別教人不知性九，故十唯十。圓知性九，故十即百。豈唯界界遍攝，亦復性相互收，故得一如而收十界。以如收界、以界收如，一一無邊、重重莫盡。此之界如不出善惡，誓斷此惡，何惡不斷？誓生此善，何善不生？故知觀性誓願方普。章安私簡，以師之義成師之說，令前偏圓顯然可見，故云語異不言義別。逭者迭也。以性十界與圓四諦迭相顯映也。
三、修行普。指「行妙」者，彼約大經五行明次不次。且次第五行者，一聖行，謂戒定慧；二梵行，謂慈悲喜捨。此二皆是地前修因行也。三天行，謂初地已上，證第一義天天然之理。由理成行，故名天行。四嬰兒行，謂示同三乘，七方便人所修之行也。五病行，謂示為九道之身，現有三障之相。此二皆是從果起應之行也。不次第五行者，即«大經»云「復有一行名如來行，所謂大乘大般涅槃。」大乘是圓因，涅槃是圓果。今文雖示次第，意在不次，以如來行是修行普。
四、斷惑普，二：初、明二觀斷不普。藏通三乘及別住行皆二觀攝，十向圓修屬後中觀。二、「若空」下，明中觀斷方普。圓人初心體於見思即是中道，正破無明，名拔根本。根本既動，枝葉先摧。觀障即德，名翻大地。既觀中道，二觀自成，三觀圓修無惑不破，故得名普。
五、入法門普，二：初、明偏小不普。修不稱性，證乃階差。「我唯知」等者，«華嚴»善財尋善知識，歷百一十城，所見知識皆云：「我唯知此一法門。」新經至第五十見彌勒、第五十三見文殊普賢，則不復云唯知一法，故知即是前漸後頓。二、「若入」下，約圓頓名普，三：初、法，«大經»明二十五王三昧，破二十五有，顯於我性。三昧者，此云調直定。而言王者，«妙玄»云「空假調直，不得為王。所以二乘入空、菩薩出假，不名法王；中道調直故得稱王。」二、喻。三、合。三諦之下、理定之外，各有種種助道禪定，名為眷屬。
六、神通普。神通有六，謂天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏盡。皆名神通者，«瓔珞»云「神名天心，通名慧性。天然之慧徹照無礙，故名神通。」今文略舉天眼以例餘五。初、明天眼，二：初、偏教非普。「大羅漢見大千」者，準«大論»第五云「大羅漢少用心，見二千界；大用心，見三千大千世界。辟支佛亦爾。」今言「見百佛土」者，«大部»、«文句»亦云「支佛見百佛世界，不以風輪為礙，亦無己他界隔。」前同羅漢人屬三藏，此必在通。「菩薩見河沙佛土」者，正唯別教，義兼於通。應知此等天眼見土，皆約同居淨穢言之，以有餘土體質是一故。二、「今圓」下，圓教是普。「緣十法界」等者，圓真天眼具足五眼，見六道即肉天二眼，見二乘即慧眼，見菩薩即法眼，見佛界即佛眼。若爾，與佛眼何別？答：«淨名疏»云「見十法界麁細之色，名真天眼。見三諦無二，名為佛眼。」二、「眼見」下，例餘五。神通妙中明二乘依背捨、勝處、一切處，修十四變化，發得神通。六度菩薩因禪得五，坐道場時得六。通教菩薩因禪得五，依體法慧得六。別教地前依禪得五，登地發六。圓教不因事禪而發，乃是中道之真，自有神通任運而發。又云「三輪不思議化」。
七、方便普，二：初、簡通取別。毘曇三道方便道伏，無礙道斷解脫道證。今以無礙而為道中，進行伏惑名前方便，於解脫位觀機授法皆後方便。二、「若二」下，明普不普，三：初、小教不普。「小菩薩」者，藏通二教也。「不云別」者，以今正明道後方便，別證同圓，故不言也。二、圓教名普。「二諦為方便」者，圓人雖乃三諦頓觀，中須是實、二諦為權，故二名方便。應知三諦是性三因，而緣了屬修，故三互融離縱橫過。不同別教，三皆在性互不相收。是故真則三諦俱破，俗則三諦俱立。既破既立，方便義成。「收得一切方便」者，此之破立，何所不收？若人若天、若小若大，所有智慧為俱破攝，人等福善為俱立收。以此破立資發中三不破不立，故一念圓觀具性具修、含權含實，思議不絕莫造其門。「入中道已雙照」等者，道前自行既以二諦資發於中，道後利他亦復如是。照真則以真身益物，照俗則以應身赴機，故神變二字有通有別。通則二身皆有神變；別則真運神靈拔三障苦，應能變現與三德樂。皆以三千而為神變，故云「遍十法界」。雙照用增、雙遮體顯，於其法身何損之有？圓人始末方便既然，故皆名普。
八、說法普，二：初、小教不普。此亦指前二教，以今說法是別圓分證位中化他之用也。二、圓教名普。「一音」者，即八十好中一音能報眾聲，殊方異類莫不獲益，«起信»云「圓音一演，異類等解。」
九、供養普，二：初、標列。二、「華嚴」下，隨釋，二：初、釋事供。分證三千，事之本也。十方六塵，理之用也。「上獻佛」者，表因趣果。二、「理解」下，釋理供，二：初、正釋。萬行熏智，名為供佛。智具三故，名為一切。此智即是十方三世諸佛正體，復名一切。二、「淨名」下，引證。食即三諦，能發三智，理佛事佛咸資咸供。
十、成就普，二：初、舉普不普喻，二：初、舉螢等。二、舉日光。卉木叢林，總舉三草二木。華果成就，略喻十番利益。二、「外道」下，明普不普法，二：初、明凡小通別。二、「今圓」下，明圓聖慈慧，三：初、正明。二、「華嚴」下，引證。因乃稱性發心，果則隨機遍益。三、「譬如」下，重喻。此則今經一地一雨，眾生謂異，聖意無偏。二、「普門」下，明普門義無量，二：初、明«淨名»三號難受。彼經云「諸佛之法悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛馱。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難，多聞第一、得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。」「淨名之儔」者，彼經儔類。諸大乘經所稱三號，悉應難受。二、「今此」下，明今題三義同彼。今之觀字，同彼第三佛馱之號，此云覺者故。世音，同彼第二多陀阿伽度之號，此云如來，以今世音即如如境故。普門，同彼第一三藐三佛陀之號，此云正遍知，一實相開十門故。此之三義若廣說者，劫壽莫受。三、章安就品證十義。
大章第二、釋體，二：初略示今品體，二：初、示今體。「靈智」者，始覺也。「法身」者，本覺也。同是一覺，何所論合？但為本迷覺成不覺，圓名字位尋名覺本，功非伏斷，合義未成。五品頓伏，得名觀合。六根似合，分真證合。今觀世音隣極之合，全本為始，實非二體，以有不覺故約伏斷而論於合。本覺軌持，生始覺解，故名為法。自然集聚三千妙德，故名為身。始覺元明，故名為靈。今能斷證，故名為智。本始不二，是所詮體。二、「若餘」下，異他經，二：初、以三二對辯。「餘經明三身」者，«金光明經»立化身、應身、法身。又云「如來遊於無量甚深法性。」如來是應，能遊是報，法性是法。此經跡門云「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」五佛即應，能究是報，實相是法。本門云「如來如實知見三界之相，非如非異等」，如來即應，如實知見是報，非如非異是法，«淨名»「有解脫名不思議是法」，住是解脫即報，能以須彌入芥子中是應，«大品»三般若亦是三身。此等眾經，皆可三身對體宗用。此品但有二身義者，名觀世音即真身義，普門示現即應身義。真是內證之智，應是外化之身。若比諸經即當宗用，雖無體文而有體義，以智不孤立必合法身，豈有蓋無函、有光無鑑？是則諸經三身，故可別以法身為體；此品二身，即須法報合而為體。二、「只此」下，明理智不二，二：初、約出纏明不二。前云「靈智合法身」者，非二物合，只此靈智體是法身。以本覺不覺是故在纏，名如來藏。本覺自覺是故出纏，名大法身。今既出纏，驗智即理。二、「今知」下，約一物喻不二。性德本具權實之相，七方便人非性德智，是故不知同體權實。今之靈智既知權實，驗理智不二。理智二名只名一體，其猶一物人若在右、物則成左，人若在左、物則成右，左右名異物未始殊，故二智與理名異體一。二、「若明」下，廣指«大本»釋。
三、明宗，四：初、正明今品宗，二：初、略指。體章既明智合法身，斯是出纏之體也。此體廣有自在之應，此應對於冥顯兩機，收一品文罄無不盡，故以感應為此品宗。二、「十界」下，示相，二：初、示機應相。上出纏之體是寂照之知，十機若扣即寂之照，遂蒙真智冥拔眾苦。十機若扣即照之寂，乃蒙應像顯與諸樂。寂照不二只是一知，與拔雖殊豈須動念？「致有前後」者，即二問答，說有前後非一時也。二、「益文」下，二、示宗要義。七難三毒二求得脫，三十三身、十九說法得度。此之文義喻如綱目。若牽感應之綱，目無不動。斯為宗要，誰謂不然。二、「餘經」下，與他經辯異，二：初、示他用因果。本部明一乘因果，«淨名»明佛國因果，«觀經»明心觀，«金光明»指果德。雖單複不同，而不出因果，斯是眾經明宗之相。二、「今品」下，就此明去取，二：初、去因果通義。言「不爾」者，明今品宗不用因果也。何者？若以義推，誰無因果？從凡至聖能感所感，此義通漫，非的今宗。「但經意不至此」者，出不用因果之意，蓋由經文不談觀音自行修證故也。以如來答得名之由，但云即時觀其音聲，尚不明觀音聲觀法，豈有觀成入位之相？若«佛頂首楞嚴經»云「昔觀世音佛，教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與諸如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。乃至同慈力故能現應身，同悲仰故能施無畏。」又«大悲心陀羅尼經»云「昔千光王靜住如來，為我說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手摩我頂上，作如是言：『汝當持此心呪，普為惡世一切眾生作大利樂。』我於是時始住初地，一聞此呪故超第八地，乃至身生千手千眼等。」若今大部跡本二門廣明如來修因證果，及諸經中明佛因果，文皆可見。此品不然，故云文意似不至此也。二、「機家」下，取感應扶文。以前答中冥應顯機，具詮三業，稱名、常念及禮拜等，文有因也。免七種難、離三毒根，文有果也。至後答中顯應冥機，是故不說三業現因而感諸身，說皆云得度，蓋隨淺深悉能到岸，此有果文也。此因果文以感往收，有何所漏？「聖雖無」下，文雖不示觀音修證，而具談冥顯濟物無窮，以應往收更無所失。
問。前釋名章通論十雙，慈悲福慧屬因、真應智斷在果。至別釋中，解人則圓觀初終、釋法則十普始末。至今明宗，何故乃云聖無因果？答：通別釋名明觀世音及以普門，既是等覺無上人法，道理須明發心立行從因至果。乃取一代教中所詮修證法相解釋人法，此乃義推，合有因果也。今明宗要，理須扶文，豈可却取他經因果邪？須知今言聖無因果，乃是文無，不妨釋名義求自有，是故今云文不至此。應知今宗不取因果，特用感應，略有三意：一者經既不談所證之理，故讓靈智合法身為體。既冥理屬體，故攝物為宗。二者經不談聖自修證相，若用因果則不扶文。三者一品始終唯詮冥顯兩應對冥顯二機，若用感應，宗要善成。
三、「感應」下，指«大本»。
四、「問若」下，雜料揀顯相。共十一番問答，分五：初、四番約機揀，四：初、善惡俱感明微義，二：初、問。「若言」等者，即«大本»釋名中云「機是微義」。故«易»云「機者動之微、吉之先。」現眾生有將生之善，此善微微將動而得為機。今以善例惡，亦有將生微動之義，可得為機否？「答然」者，許亦是機。聖心圓照，善惡不遺。善微將生念欲與樂，惡微將生念欲拔苦。二、性善冥伏明生義，二：初、問。不知性善有可生義，故興此問。二、答。冥伏未現故須聖應，是善性故得將生。三、善惡慈悲相關義，二：初、問。若善已成，不須關聖。若關聖應，微善成著；惡關聖應，亦微惡成著邪？二、答。聖豈成就眾生之惡？但以善性法爾關慈應。則善成得樂；惡關悲應，惡滅離苦。同體故關，非條然也。四、感應相稱釋宜義，二：初、問。聖智鑑機宜用何法？那將釋感云機宜邪？二、答。宜必相宜，何局於應？底蓋之喻，不在一邊。
二、一番約應簡、二：初、約二身無應問。二、約二身俱應答。法身聚集無量法門，能應眾生種種觀智。應身聚集無量神變，能應眾生種種見聞。
三、三番相對簡，三：初、明感應非一異，二：初、問；二、答。不一故感應，不異故相關。二、明感應非虛實，二：初、問；二、答。「云云」者，義應例上，既非一異亦非虛實。然雙非虛實及非一異，須得其意。心佛眾生三無差別，理本無差差約事用。三千理同故不異，迷悟事異故不一。悟故佛法為應，迷故心生是感。理本一故非實，事暫異故非虛。故不二門云「幻機幻感、幻應幻赴。」故地住前異相仍存，真位分分同佛體用。至于究竟感應既亡，復何論於一異虛實？三、「以他」下，明感應難思議，二：初、敘他問答，二：初、疑凡聖隔異非感應。剋論感應，其體各別。雖互立能所，而凡聖定分，所感是聖必非能感、所應是凡定非能應，感應分隔何名道交？二、答能所存沒故道交，二：初、互論能所。先立所感，所應不實。何者？所感非凡故不實，所應非聖故不實。次立能應，能感不實。何者？良以還將所感為能應，所感既不實，故能應不實。又將所應為能感，所應既不實，故能感不實。二既不實，二亦非異。二、「不異」下，各論存沒。既無實無異，何名感應道交？故以互存互沒而立不異而異，以由所感而為能應、所應為能感，故感應不異。而今聖邊沒於所感，目為能應；凡邊沒於所應，目為能感，故成而異。就於而異，故有感應。就其不異，故得道交。斯是古師情解感應及道交義。二、「私難」下，章安破立，二：初、難他義不成，二：初、難立義不成，二：初、明存沒不成。雖以能所互論存沒，究其體狀只於聖邊沒其凡感，復於凡邊沒於聖應，以其聖沒能應不得、凡沒能感不得。若爾，感應永殊，那言不異？二、「又感」下，明不異不成，大意同前。二、「又難」下，以四性結過。感能應所自屬於機，感所應能自屬於應，故是自性。次之二句雖涉感應，義不相由，還屬自性。次有四句皆從彼生，故屬他性。第三不獨由自、不獨由他，須二合生，乃屬共性。若離自他，屬無因性。二、「問若」下，明今能妙契，二：初、離四句無感應以問。二、「答聖」下，用四悉立因緣而答。大聖圓證，三千理事同在一心，故心平等。一一皆了即空假中，故心無住。聖既用此平等無住為能應法，故不住著所應機感，但隨十界樂欲便宜破惡入理四機扣之，即以世界、為人、對治、第一義四種之法任運而應。此之感應豈可以其自他共離而思議邪？又復眾生於自生感應有四益者，亦可說言自感自應。若於三種有四益者，亦可說言由感生應、由應生感，共能生感、共能生應，離二有感、離二有應，皆可得說。既無四執，隨機說四，故諸經論談於感應不出此四也。
四、「問妄執」下，一番約機簡，二：初、疑妄執之善非機。二、答妄執是惡能感。
五「問妄執」下，二番相對揀，二：初、示妙應隨情所為，二：初、問；二、答。二、「問凡」下，示至聖拔邪歸正，二：初、問；二、答。
四、慈悲利物用，二：初、標。
問：感應、慈悲為同為異？若其同者，那得分對宗用二章？若其異者，請陳其義。答：法相開合，製立多途。今文既以般若法身合之為體，乃於解脫分出宗用。雖是一德，而有二能：感應則通語關宜，慈悲則別明與拔。若論感應不說慈悲，則似仁王降世而無治理之功。今明感應則收經義盡，故立為宗；次示慈悲則利物義足，故立為用。開一為二，其意略爾。
二、「二智」下，釋，二：初、正論冥顯，二：初、略辯，二：初、對二智辯用，二：初、問。妙經之用，斷權疑、生實信，正當二智，那指慈悲？二、答。二智之用，通亘一部；具智慈悲，今品別用。二、「他釋」下，就二身明益，二：初、敘他局解。二、「今明」下，明今正義，二：初、法，二：初、明二身皆常間，二：初、明二身皆常。法以寂照為常，應以不休為常。二、「若言」下，明二身皆間。二、「故知」下，明二益無二別。二、「譬如」下，喻。二、「此中」下，指廣，«大本»明二十五王三昧，破二十五有，顯真常我性。通有四意：一、出諸有過患，二、明本法功德，三、結行成三昧，四、慈悲破有。觀音自行已破諸有惑業過患，功德三昧皆已成就，正以慈悲令他破有，故知今用即第四意也。二、「問觀」下，兼辯本跡，三：初、明本跡難知，二：初、問；二、答。二、「如觀」下，明因果異說，二：初、引二經猶在因。二、「若觀」下，引一經已成果。三、「二文」下，用悉檀和會，二：初、問。二、「乃是」下，釋。或說已成、或說未成，蓋順機緣令獲利益，勿求其實。
第五、明教相，二：初、定文相，二：初泛明部黨。二、「今所」下，的示所傳，二：初、示«妙經»一品。二、「而別」下，明別行之由。二、「此品」下，明教相，二：初、同本經醍醐相，二：初、明品意。「通於開權顯實」者，且舉跡門。亦應更云開跡顯本，此乃以〈方便品〉訖〈分別功德品〉十九行偈俱為正宗，以十九行偈後俱為流通本跡二門也。二、「圓人」下，明教味。圓法即本跡二門所詮之法也，圓教即本跡二門能詮之教也。二、「問文」下，覈今品施開義，三：初、覈成施權相，二：初、約方便乖圓問。二、「答就」下，約為實施權答，二：初、約實人施權答。圓聖偏說為引漸機，豈佛說小令佛是小？就能說人，判屬圓教。二、「又付」下，約權能通實答。「深信解」者，即〈囑累〉云「信如來智慧者」，若不信者，即七方便人。二、「又問」下，覈成開權相，二：初、約機同鹿苑難。說人雖圓，稟人通小。且如鹿苑，佛豈不圓？只就稟人，判屬三藏。今豈不然？二、約部開權跡答，«阿含»小部未開權跡，遂令教味隨機屬小。今經開顯即權是實，即跡是本。雖說小法為通圓經，豈同鹿苑邪？三、「問上」下，覈成妙用相，二：初、約捨用相乖問。二、約體用難思答。正宗廢權立實，故言捨。流通為實施權，故須用。顯實體後而論權用，斯是今經祕妙方便。
觀音玄義記卷第四❁