宋四明沙門知禮述
二、「若小」下，小機益相，四：初、酪益，二：初、明小機應。即是小種先熟之者，初感劣應，始從入胎至于成佛其相皆劣。拘隣，或隣兒、或憍陳如，此五人首也。其四人者，即阿鞞、跋提、摩訶男、拘利。太子初於鹿園證四諦理，名得甘露，此乃佛日次照幽谷。二、「既非」下，對大甄揀，二：初、進對«法華»揀悟。初教得道雖曰甘露，既非第五醍醐之味，豈得度於二種生死？故未名得度。故云等者，引此經也。但用一門解脫虛妄見思之縛，其實未得一切境界解脫塵沙無明惑累，其至靈山方證斯脫。二、「未堪」下，退就華嚴辯機，二：初於大名乳。此中乃以證小之後遇大不聞，以驗在凡機不受大，以聾啞文在經後分。其時仍長，義當方等般若之時，亦可通在鹿苑之前。是故迦葉却敘小機蒙大擬時迷悶躄地，以後顯前，機未堪大，其意宛然。雖有冥益，其如見愛熾然現行，故機在華嚴，全生如乳。二、「聞方」下，於小名酪。急追付財稱怨大喚，徐語除糞歡喜隨來，乃施方便說三界苦，以畏苦故斷見思集，既革凡成聖，名轉乳為酪。「次聞」下，生酥。四教俱演橫攝眾機，小聞彈訶漸能慕大密得通益，鈍根菩薩益同二乘，調此等機得生酥味。應知約教明五味者，不取濃淡，但語相生，以其頓乳即醍醐故。若約機者有濃淡義，然就三乘極鈍者說，為此一類於彼華嚴全無顯益，如鯹血乳；說三藏時，此機成酪，次第漸濃至於極味。「次聞」下，熟酥。不談三藏，具示衍三，利根之人入圓者眾，聲聞至此被加轉教。既於真空具談萬行，故令鈍根冥得別益，約調漸機名熟酥味。四、「次聞」下，醍醐，二：初法華，二：初、明三乘皆得成佛。捨前三教方便四諦，但說一實無上之道，復開三教方便之門皆是一乘真實之相，乃是此經待絕二妙。談茲妙故，方令二乘焦穀更生，三教菩薩權疑永息，是故無一不成佛者。二、「故云」下，證一代俱入醍醐。若大機先熟，華嚴初見即入佛慧；若小機先熟，即須漸引，今聞開廢方得佛慧。初得今得皆是佛慧，俱譬醍醐，但彼兼別、至此純圓。二、「若復」下，涅槃開顯之意法華具彰。執權之機大陣已破，更須涅槃收其餘黨。故法華後復談般若調熟其心，令於涅槃得醍醐味。是故彼經就«般若»部後分結撮五味次第云「從摩訶般若出大涅槃」。說勝三修者，彼經明三種三修：一邪、二劣、三勝，邪即世間邪師所教常樂我也；劣即依佛半教破於邪執，謂無常無樂無我也；勝即依佛勝教破於劣修，謂常樂我也。法身常恒無有變易，遊諸覺華歡娛受樂，具八自在無能遏絕，如是修者入祕密藏，名勝三修。二、「是為」下，結例，三：初、結佛身。二、「或示」下，例餘身。佛身既能說五時教，若示餘身，亦於五時引諸實行隨味而轉。復須論於示現多身度於一人，或一度多、或一度一、或多度多。約人既爾，人法因果多少相對各成四句，故初懸敘立三四句，方盡身說感應之相。三、「穢國」下，例淨土。如安樂世界，菩薩無數聲聞亦然，良以法有頓漸，是故人分大小。具如九品生彼土後，入大小位，皆由聞法。驗知應彼淨土度生，須論漸頓二種身說。二、「此中」下，本觀慈悲，如上所明，三土垂形、五時化物，穢指釋迦、淨約彌陀，二佛化事教文備彰，以顯觀音示現佛身與此不異，分真究竟體用同故。果用若此，豈無本因？故今却尋本觀誓願，是修別圓觀行之時起慈悲誓，期遍法界現身說法度諸眾生。今住寂光本誓所熏，能遍三土，形聲利益例前赴難。本誓文中已備說也。三、「問經」下，簡土名體，二、初辯土名，二：初、問。娑婆之名翻為堪忍，於同居中尚不通淨，那得具約三土釋邪？二、答。菩薩舉一以為問端，如來稱法周遍為答，故云以種種形遊諸國土。橫亘十方竪徹三土，故言諸也，皆是觀音應身遊處。此約如來答過於問，據文釋也。若更約義，其相宛然。何者？經示方便及實報土不離娑婆，故云「若聞長壽深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩諸聲聞眾圍繞說法。」既云常在耆山，則劫火洞然此土安隱。復以菩薩共諸聲聞而為聽眾，豈非娑婆即方便土？復云「又見娑婆世界其地瑠璃，乃至樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。」既云又見，即非前處唯有菩薩不共聲聞，即純菩薩而為僧也。驗知娑婆即是實報。此文皆是四信妙觀，即於堪忍而見二土。觀音深智遊於娑婆，豈容獨應同居穢邪？二、「問二」下，明土體，二：初：問，«大論»云「出三界外有淨土，聲聞辟支佛出生其中，受法性身非分段生」，即方便土也。«大品»云「法身佛為法性身菩薩說法」，其聽法眾非生死人，但云菩薩不共二乘，即實報土也。二土不同皆稱法性，云何分別？二、答。小乘灰斷無界外生，論云出界復云受身，此據大說。大乘法性體本常住，即是一切色心之源。何者？小謂色心因見思有，故因縛斷，其果永忘。大說色心因惑生滅，不因惑有，體是法性，見思若盡，無明全在，則當真諦法性色心。方便生滅無明分破，本性分顯，義當中道法性色心。實報生滅，無明究盡，則復本性常住色心離生滅相，常寂光也。今明方便及實報土，法性名同，約斷惑論，真中大異。二、「次明」下，菩薩，二：初、明應相，二：初、輔佛不同。橫論四教、竪則三土，同居四教各有教主，各有菩薩輔翊化機。方便二教、實報一圓，各須菩薩輔佛逗緣。二、「赴利」下，赴緣有異。大略而分，頓部根利、漸教根鈍。若委論者，頓中別鈍、漸中圓利。所說之法隨機廢興，輔佛菩薩亦隨改轉，不可文備宜準教思。二、「此中」下，明本觀。佛章，略述。二、支佛。若論獨覺，既不值佛稟教，何能說法？欲化眾生，但現神變。今云說法，乃論佛世稟因緣教者也。此明權示，亦引其類隨味而轉，同聲聞也。四、「次明」下，聲聞，二：初明所現。二、「內祕」下，明能現。前列所現全同實行，今明能現知是大權。此中有四：初、能現意。外示權跡，意在莊嚴涅槃雙樹。言雙樹者，四方各雙，東方一雙一枯一榮，南西北方亦復如是。東方枯榮表常無常，南樂無樂，西我無我，北淨不淨。如來於中，北首而臥入般涅槃，則表雙非常無常等。經文略舉因中六人，即是身子、目連、空生、那律、迦葉、阿難，及果一人即如來是，此皆善能莊嚴雙樹。斯蓋如來與身子等久證三德，欲令眾生得入祕藏，雙非常等真四德故。初於三藏主伴相與同諸實行，殷勤修證無常無樂無我無淨，成四枯也。次於二酥，褒圓折偏恥小慕大，說菩薩法，引諸眾生破於無常修學常等，成四榮也。至法華會及今涅槃，引諸眾生皆同證入非枯非榮中道四德大般涅槃。經示主伴一代化功今已成就，乃於雙樹中間涅槃而表顯之，故云六人及以如來能嚴雙樹。觀音示現聲聞之身，其意如是。二、「次引」下，能現人。善財所見諸善知識，如海雲比丘、善住比丘，現聲聞身說別圓法，二乘機扣即說藏通。既住不思議法門，何所不說？此合今文人法四句。三、「次引大」下，能現法。上總約法彰能現人，今此的示現小之術，故引大經四種之智觀十二緣得四乘果。觀音若修別觀則次第用四智觀緣，若修圓觀則一心用四因緣智，而於一一皆起誓願度諸眾生。不取四相、不捨四法，不取故非有、不捨故非空，雙遮二邊即無緣誓，雙照生法即四慈悲。今行願成，故遍法界現四形聲普應一切。今於四中，的取下智為能現法。
四、「問」下，寄料簡，二：初、問。因前分別以十界身應十界機，一多交互雖成四句，而終有佛度於佛界，故有今問。答中等覺度初地者，約別教義也。以圓六即佛義太寬，別教登地佛界義顯。何者？別教三賢用於三乘所修觀法，入地證中逈超九界，始本分合體用同佛故。然是分證，惑必厚薄、智論淺深，是故上位現化他佛，度於下位自行之佛。取譬人中師度弟子，須知能度之佛或現八相、或坐華王，所度之佛必作因身，以佛威儀非稟法相，故四教佛皆無師智。又今一往且云等覺度於初地，若本下跡高，可云初地度於等覺，以示佛跡是妙覺身，乃由極果加被故也。二、「二明」下，天身，六：初、梵王，二：初、釋名相。二、「觀音」下，明本觀。此天依正多是白色，觀音因時觀於白色，即空假中住白法界，即是此有真常我性，名王三昧。不取不捨者，不取此禪有相，謂見思也；不取此禪空相，塵沙也。不取此禪亦有亦無相、非有非無相，無明也。則不隨三惑，生於此禪三土也。以不捨故，即能應為凡夫梵王同居也，復能應為方便梵王。即«阿含»云「已證三果」，將入方便土也。復能應為實報梵王，即«仁王»云「證七地故，說出欲論，亦三惑欲」也。四句現身，即是感應，一多相對以成四句。以權引實，引三土實行人也。具如佛章。下去諸身，皆應例此。二、帝釋。三、自在。四、大自在。五、天大將軍。闕釋毘沙門，以可見故。三、「小王」下，人身，五：初、小王。二、長者。十長人之德，如«大本疏»第五云「世間長者備十種德，一姓貴、二位高、三大富、四威猛、五智深、六年耆、七行淨、八禮備、九上歎、十下歸。姓則三皇五帝之裔、左貂右插之家，位則輔弼丞相鹽梅阿衡，富則銅陵金谷豐饒侈靡，威則嚴霜隆重不肅而成，智則胸如武庫權奇超拔，年則蒼蒼稜稜物儀所伏，行則白珪無玷所行如言，禮則節度庠序世所式瞻，上則一人所敬，下則四海所歸。」內合如來十種功德，及觀心十德，具彰彼疏。三、居士，四、宰官，五、婆羅門。四、「次列」下，四眾。比丘者，或言有翻、或言無翻。有翻者，此云除饉。眾生在因無法自資，得報多所饉乏，出家戒行是良福田，能生物善，除因果之饉乏也。無翻者，名含三義：一破惡、二怖魔、三乞云云。比丘尼者，比丘同前。尼者，此翻女也。優婆塞，此云近事男。優婆夷，此云近事女。以受歸戒，堪近事出家二眾。又在家二眾，或翻為清信士、清信女。五、婦女，六、童真。七、八部，八：初天、二龍、三夜叉、四乾闥婆、五阿修羅、六迦樓羅、七緊那羅、八摩睺羅伽。八、金剛，二：初、釋相。二、問答，二：初問、二答。
第二、總答，三：初、牒章示文意，二：初、牒章。二、示文，二：初、「名」下，依文明義廣，二：初、依文釋，二：初、明垂應遍三土。就同居說十方土異，約上二土則無異域，故同居對方便一異分之，方便對實報融不融別，實報對寂光相無相簡。若同居中眾生種類，塵沙莫喻，觀音悉能示其三業而度脫之。經文所列三十三身，蓋略示也。欲彰周遍，故總示云以種種形遊諸國土度脫眾生也。二、「以種」下，據總文示三廣。不明三廣但依別答，則成限局觀音應化矣。二、「言雖」下，結義廣。三、「善財」下，按義顯他狹，二：初、明文廣義狹。二、斥違義立宗。若尋今意，一菩薩身能現十界，復云以種種形遊諸國土度脫眾生，三廣義彰不可思說。經文明示普門示現，佛意令知本性發明。就何文義云夢幻不真？乃是剛然貶挫妙典。故知此師但見文略、不究理圓，故作斯判矣。
第三、勸供養，二：初、標章立意，二：初、標章。二、「佛答」下，立意，二：初、明始終相稱，二：初、示今立章，二：初、前後皆三，二：初、敘前三。二、「佛答後」下，示今三。二、「而總」下，明總別互舉。二、「有人」下，斥他傷義。前三後三始終開合，各得相稱。若以總答為歎德者，則令後三義不相稱；佛以總答廣前別答，若廢總答，則令三廣義意不顯。故云傷義。二、「問後」下，問答釋疑，二：初番，二：初、疑前無奉旨。二、答默念成機，二：初、明默念。前勸持名，唯令心念，是故受旨但當冥默。後勸供養，必假外物以表內懷，是故解瓔而為法施。二、「又欲」下，互成機。前陳三業已是顯機，奉旨默念更成冥感；今但宿善即是冥機，奉旨解瓔即成顯感。前後互現，各有深致。二番，二：初、問。以機難應。二、答。以機顯應。二、「初勸」下，依文釋義，二：初、分文。二、「先稱」下，釋義，二：初、勸供養，二：初、稱美。二、「出供」下，出意。若«佛頂首楞嚴經»明十四種無畏功德，即以救七難、赴二求、免三毒等為施無畏。今品既在第二問答之後明施無畏，似用現身說法為施無畏。若據文云「於怖畏急難之中能施無畏」，亦可總該前番問答，是則真應二身俱為能施，冥顯二益皆得無畏。二、奉旨，二：初、科。二、「經文」下，釋，六：初、奉命，二：初、釋解瓔，二：初、事釋，二：初、評眾寶文。二、「若依」下，釋百千價，二：初、問。經以事瓔表於行瓔，諸地功德莊嚴法身既有階差，故以世寶貴賤為表。今無盡意入位既高，瓔珞合用無價之寶，豈可止直十萬兩金？二、答。言百千者，略舉多數，如云百姓，豈局一百？萬民亦然。約位辯瓔，必無價也。二、「若就」下，觀解。所言百千，乃以事數表於理觀，豈專約事定其多少？頸是所嚴，故表中道，此性德也。全性起修，故能嚴行皆無著也。此行稱性，如瓔在頸。而言解者，菩薩雖有上求下化一切功德，未始不與常捨相應；欲示眾生常捨行故，乃解瓔珞而為施也。«大集»蓋明行瓔嚴理。一地成萬者，了達一心，十界百法、百界千法、千界萬法，此之萬法性本具足，全性起修轉名萬德，即三學、六度、三昧、總持、神通、智慧、四等、四攝、三念、八脫、十力、無畏，十地悉能分證。萬德即成十萬，故知言數不專事也。二、「法施」下，釋法施，二：初、舊取重法施。因重聖法故行財施，是則財法分為兩派，理豈然乎？二、今明如法施。法是三諦圓常理性，今體財即性，諸法趣財是趣不過。財尚叵得，云何當有趣與非趣？故財與法無二無別。財外無法、法外無財。豈唯財爾？施及受者皆空假中無非法界，如是乃名以法界心對法界境起法界施。「於財」下，引«淨名經»以一瓔珞分作二分，一分施與最下乞人、一分奉於難勝如來。而作是言：「若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相無所分別，等于大悲不求果報，是則名曰具足法施。」彼疏釋云「此即觀所施田，入平等法界無有二相，成無緣悲，具足一切佛法。不求緣修之報，即是具足法施之會。」如此明文，諸師何得但約說法以明法施？疏文彼經居士觀於悲田，法界等佛。今無盡意對於敬田，既稱法施，豈不等彼一切眾生邪？二、「不肯」下，不受，二：初、事釋；二、觀解。不受三昧，即畢竟空。一心三觀破無不遍，以即空故不受於有，以即假故不受於空，以即中故不受二邊，照空假故不受中道。如是不受在一心中，方離次第及以但空。以五不受義遍衍門，應當料簡。三、「重白」下，重奉。三義解愍，前二自行、後一利他，此猶事釋。以無等者，復約理觀求觀音受。何者？圓論不受，則於諸法無所遺，故畢竟不受即畢竟受。故云「以無所受而受諸受」。四、佛勸。五、受施。觀音本地唯佛能知，今現因身須求極果，故雖受施迴奉敬田。以一瓔珞作二分者，表於一行必具二因，理則正因、事則緣了，事理不二名曰妙因，能成二身不思議果。法無增減而能出纏，性即修故、報有斷證。然匪功成，修即性故。若其然者，方曰事理之因趣於法報之果。不論應身者，因人趣果，合表二身；法報若成，應用自發。六、結德。文後重頌，什公不譯，諸師皆謂梵本中有。荊谿云：「此亦未測什公深意。」«續高僧傳»云「偈是闍那崛多所譯」，智者出時此偈未行，故無所解。荊谿亦於«輔行記»中，引還著於本人之文，故知具釋理亦無妨。近有天竺寺式法師，分節其文對於長行，二種問答宛如符契，今依彼科略消此偈。偈有二十六行，分三：初一行雙頌二問，二：初一句歎德。世尊具相，誠由萬德之所莊嚴，是故歎相即是美德。次、「我今」下三句，雙問，二：初一句含上二問。長行先問得名因緣，次問三業遊化之相。今既重頌，豈闕後問？故知句中問彼兩字兼含次問也。二、「佛子」下兩句，別頌初問，文甚顯著。二、「具足」下二十二行雙頌二答，二：初二句經家敘緝綴之語，合當直說。今為偈者，或集經者乘便頌之，或是崛多以偈翻之，貫散無在。二、「汝聽」下，正頌佛答，二：初一行半加頌總歎願行。汝聽二字，勅令審諦。觀音行者，一心三智觀彼類音。令無量苦一時解脫，即是已成利他行也。不動真心垂形三土，方名善應。處處現往，故曰諸方。此二句總歎所剋真應二身，次則總論能成行願。初明始心四弘願廣，復示行行經劫難量。以誓深故長時不退，以時長故值佛唯多。隨佛作為，方名侍佛修諸佛行也。一一佛所皆發淨願，後心別願也。若不爾者，安得真智遍拔眾苦，安能應身普度一切？二、「我為」下，別頌二答，二：初頌初答觀音得名，二：初一行頌總答。舉要言之，故云略說。聞名故稱口業機也，見身故禮身業機也，心念正當意業機也。上明冥應，今云見身，二應具也。亦可見於妙智之身，不虧冥應。長行總答機但稱名，而別答中機具三業，至今重頌總中三業，別但心念綺文互現，頌之巧也。二、「假使」下，頌別答，二：初十二行頌七難，十二：初一行頌第一火難，如前疏釋。下去諸難，皆可例知。
問：上長行中求離三毒，常念觀音。疏云「常念乃是正念，體達煩惱即是實際，無能無所。」今偈那云念彼觀音？彼此既分，豈忘能所？答：圓妙之教不可情求。文似相違義歸一揆，即於無差而說差故，豈有差別異無差邪？今文言彼，義當兩向。若就佛說，觀音為彼，即是師弟而分彼此。若就眾生念彼觀音，此乃感應而分彼此。師弟感應妙教詮之，皆是法界一一圓融，眾生乃感心中彼佛，諸佛還應心內彼生。此教行人或遭苦難，念彼觀音，豈謂能念異所念邪？以知皆是法界故也。達彼觀音即念而具，既知即念有何能所？故彼此雖分，能所俱絕。是故偈文雖云念彼，與上正念全不相違。
問：求脫苦難，心念觀音，一切機緣俱能感聖。今釋念彼，那但約圓？豈果報等機全不能感？答：王三昧力救一一難，皆論十番，始離惡報、終入寂光，十界眾機誰不蒙益？疏釋前答，此義備彰。頌開七難而為十二，各合具明十番感應，但以部意正在醍醐，是故長行佛示意機唯令常念，常念必須絕於破立。今聞重頌念彼觀音，必合疑云前令絕所，今教念彼豈不相違？故須約圓釋此伏難，彼此即念能所豈存？學者應知，觀音應物雖無所遺，今宗示人唯在妙觀。是故前疏釋乎意機，全廢餘塗，一向圓解；至今重頌念彼觀音，豈可異前？自從淺解，違大師意。勸今學人，若說若行勿離圓觀。一苦一樂常念觀音，既成妙機何爽圓應？一實事益念念常霑。
二、「或漂」下一行，頌第二水難。三、「或在」下一行，加頌墮須彌峯。四、「或被」下一行，加頌墮金剛山。五、「或值」下一行，超頌怨賊難。六、「或遭」下一行，頌刀杖難。七、「或囚」下，頌幽執難。八、「呪詛」下，加頌呪詛難。還著本人者，凡呪毒藥乃用鬼法欲害於人，前人邪念方受其害，若能正念還著本人。如«譬喻經»中，有清信士初持五戒，後時衰老多有廢忘。爾時山中有渴梵志，從其乞飲。田家事忙不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得殺鬼，勅曰：「彼辱我，往殺之。」山中有羅漢，知，往詣田家，語言：「汝今夜早然燈，勤三自歸口誦，守口身莫犯偈，慈念眾生可得安隱。」主人如教通曉念佛誦戒。鬼至曉求其微尤，無能得害。鬼神之法人令其殺即便欲殺，但彼有不可殺之德，法當却殺其使鬼者，其鬼乃恚欲害梵志。羅漢蔽之，令鬼不見。田家悟道，梵志得活，«輔行»引此云「正是觀音經中還著於本人之文。」九、「或遇」下，追頌羅剎難。十、「若惡」下，加頌惡獸難。十一、「蚖蛇」下，加頌蛇蠍難。十二、「雲雷」下，加雷雨難。足前七難而為十二，皆須具約報業煩惱六道四教一一釋之。若論所表，不出六種，須彌金剛亦是地種、雷雨屬水、獸蛇呪詛同是有情皆表識種。菩薩因中於此大種修別圓觀，今住六種如實之際，故遍法界救諸苦難，皆令得住六種本際。斯是觀音證惡法性、於惡自在，方能任運遍赴諸難。以要言之，一切依正皆是觀音妙身妙心，一切眾生於聖色心而自為難，求救三業亦即觀音，是故機成即時而應。當以此義念念觀之，何患不同觀音利物。二、「眾生」下一行，總頌三毒二求。一切眾生多於界內貪瞋邪見，及以界外三毒之惑，外則無於報得男女、內則乏於定慧男女，致招二種生死困厄，是故名為無量苦逼。若其能以正助為機，即感真身妙智之力，救於二種世間之苦。疏解長行三毒二求，義該一切，對今重頌更無所遺。二、「具足」下，頌次答普門示現，二：初、正頌示現，二：初、一行超頌總答。長行先別後總，以總結別；今頌先總後別，開總出別。前後互顯矣。長行總答云「以種種形遊諸國土度脫眾生」，今頌却論能應之由，由神通力及智方便也。若匪千如全體之用，不名具足神通力也。通雖性具，復由廣修妙智方便照性發通，故得普門示現自在。十方無外、三土非他，不離一心遍應諸剎。二、「種種」下，追頌別答。上長行中別列諸身，身皆三業；今頌別示三業，業皆遍周。重頌之巧也。文三：初一行別頌身業普應。合明十界，但示三塗，以下況上也。又種種惡趣通指九界，九界望佛皆名為惡。次別舉三塗，極惡故也。九界二死皆有四相，漸令除滅歸於常寂。二、「真觀」下，頌意業普觀，二：初一行明本觀慈悲有五，觀字皆去聲呼，具明三觀及以慈悲。真觀，空也。清淨觀，假也。假從空得，無見思染，故名清淨。又空唯自淨，假令他淨，故名清淨。又不思議假，三觀具足離三惑染，故名清淨。廣大智慧觀，中也。雙遮雙照、無偏無待，即平等大慧也。此之三觀，或次第修、或不次修，無不皆以慈悲合運。而其慈悲皆稱觀者，其意有二：一者慈悲是觀，如四無量心，名四種禪，禪即觀也。觀音乃以無緣慈悲觀察眾生，名慈悲觀。二者慈悲之法必用三觀，良以三觀能成眾行，用三觀拔苦故名悲觀，用三觀與樂故名慈觀。故上文云「即時觀其音聲皆得解脫」，豈非悲心用於三觀？雖有二解，體是一也。菩薩從初至于鄰極，三觀慈悲未始離念，故令眾生常願修此、常仰茲觀。疏解長行冥顯二應，因中合有本觀慈悲，後譯重頌果有其文，信智者言冥符佛意。二、「無垢」下一行，明智光遍照。三觀慈悲，因中立誓也；智光遍照，果上益物鑒機也。無垢淨光照窮正性察其本末，若其不破三惑諸暗，二死風火何能普益？二世間機火災至初禪，喻同居生死。風災至三禪，喻實報生死。水災至二禪，喻方便生死。舉二不言水者，中可例知。三、「悲體」下一行，頌口業普說，二：初二句頌二輪化本。說雖在口，必假身意為授法本。初句者，為法現形本期救苦，故說法身名為悲體。此身先用戒德警人，如天震雷，物無不肅。次句者，菩薩以慈而為心意，無緣而被名之為妙，物無不覆，譬若大雲。二輪既施，然可授法。二、「澍甘」下二句，正頌口輪說法。甘露者，智者云：「諸天不死之神藥」也。所宣至理解必無生，若匪無生焉能不死？本性常法非說那知？於慈雲中澍大法雨，眾生受者三惑焰滅，以茲三普為入道門，故當別頌普門義也。二、「諍訟」下，加頌顯機。長行顯應以被冥機，疏以施瓔彰顯機義；今逢重頌有顯機文，益見天台冥契聖旨。事係訟庭身臨戰陣，心憂刑罰命慮兵殘，今昔冤仇此時合會，一心致感眾難皆祛。亦可例前疏釋七難、通於三障，即諍訟等義該諸有及以三乘。思之可見。三、「妙音」下三行，雙頌二勸，二：初、頌勸受持，二：初一行明智境深妙以勸常念。初三句中有五音字，皆是眾生稱唱言音。以由菩薩妙智觀故皆成妙境，三智照故音成三境，雙遮空有即成妙音，雙照空有即成世音。世即二世間也。不別而別，此二音字中智境也。梵是四等慈悲喜捨四觀照之，即成俗諦，故名梵音。稱俗照機，若熟若脫時節不差，名海潮音。此二音字，假智境也。畢竟空智出九界情，照眾生音超二世相，是故名為勝世間音。此一音字，空智境也。言雖次第，觀在一心，智外無音、音外無智，境智冥一思慮頓忘。是故須常念者，正勤持念也。此之類音雖是眾生口業所發，大聖三智照成三諦即是三身，故勸行者念此三身。言常念者，如疏解云「即是正念，非破非立、無能無所，三諦俱照、三觀俱亡，不次不偏名常名正，若其然者名為妙機。」二、「念念」下一行，明感應難測以勸勿疑。上先舉境智，次勸常念；今先勸勿疑，次陳感應。左右互顯耳。言念念者，相續繫念也。念即觀音深妙智境，雖達常住未免遷流，即於遷流照常境智，是則念念不離觀音。如大師示眾偈云「實心繫實境，實緣次第生。實實迭相注，自然入實理。」言實緣者，剎那念也。次第而起，一一皆是實觀之緣。如是繫念唯慎生疑，疑兕若生理境斯障，故明聖德以勸息疑。縱久修不成、求之未應，須知淨聖冥資不虛，於二死中如父如母可依可怙，念念持護感應必彰。然疑有三，所謂疑人、疑法、疑自。今但舉人，其二可息。勸令常念復誡生疑，疑去念成，勸持意足。二、「具一」下一行，頌勸供養。先舉功德，方勸頂禮。初句總示一切功德，次二句別彰慈眼及以福聚。慈為善本、福收萬行，結示普門勸修供養。禮既屬身，身必具口，非意不行，頂禮已成三業供養。
第三、歎聞品功德，二：初、持地歎功德，二：初、釋聞上二益。經云持地者，«寶雲經»云「菩薩有十法，名持地三昧，如世間地。一者廣大、二眾生依、三無好惡、四受大雨、五生草木、六種子所依、七生眾寶、八生眾藥、九風不動、十師子吼亦不能驚。菩薩亦爾。」經一一合。妙樂引彼釋今持地，結云「以八教判，方應今經。」二、「此中」下，釋自在之業。業有多種，大約論三：一有漏業，為見思所潤，受分段土生；二無漏業、三非漏非無漏業，同為無明所潤，受變易土生。此約自行受生以說。若利他者，皆以慈悲潤彼彼業，同他受生。三藏菩薩眾生緣慈，潤有漏業，同居業生。通教菩薩法緣慈，潤有漏業習，於同居土神通受生。法身菩薩無緣慈，潤不思議業，三土應生。今觀世音等覺後心無緣慈悲，潤於中道自在之業，故云中諦攝也。應十界、感十方，淨穢方便實報，同彼機類現身說法，故云於二諦得自在也，即普門示現神通力矣。聞者能得觀行真似微妙功德，故云不少。二、「無等」下，聞品獲利益，二：初、約四悉釋無等等。疏有四節，結云「四悉以明發心」。初、釋，四：初、世界。二乘有上，是可等法；佛智無上，是無等法。初發大心等於無等，即無等中而論於等，只是等於佛智故也。大小體別，名世界也。二、「又約」下，為人。乃以人數用表法門，剎那剎那莫不具足八萬四千淨穢之法，此一一法無非實相。若緣諸法作念而修，塵劫不等性中八萬；若即實相無緣發心，剎那能等八萬四千究竟之法。發實相心，是生理善，即為人也。三、「亦是」下，對治。八萬四千始終無改，迷即塵勞、悟即彼岸。說波羅蜜翻彼塵勞，即對治也。四、「故經」下，第一義。前心難者，初破無明實為難事。大經所讚，正在分真，是故頂禮。初發心即發心住也，此位能具四十一位真應功德，此心超勝已不可等，此不可等等於妙覺。既是真發，即第一義。二、「此即」下，結上之四釋。初四等果、二三等理，果理不二，豈有階差？然約諸文，三慧四悉多就位辯，故須四釋。不別而別，約位而明。五品聞慧即超二乘，不二觀成凡心等佛。小果有上、大果無等，小大差別故當世界。初信至七位當思慧，既麁垢先除，發實相似解，照乎性德八萬法門，既生理善故屬為人。八信至十位當修慧，內外塵沙不除自遣，能以性中八萬功德，對破逆修八萬塵勞，自他惡破，故屬對治。初發心住三慧功成，性三圓發，四十二位互具雖等，較其難易初入功深。此位始得，真心開發，名第一義。二、「發心」下，約三即顯真發。名字發者，於能詮名，豁然開發三種菩提願行之心，對違順境此心彌熾。圓伏三惑名觀行成。若名字即，縱能勤修八法成乘，以未開悟不名為發。今發觀行稱名字者，蓋此五品非真非似，但是信解詮妙名字，於妙三諦決無疑滯，能伏無明不為境動，是故稱為名字發也。相似發者，因觀加功，故三菩提倍前開發。似於本性六根互用，稍類分真，如鍮比金、猶火先暖，故名相似發菩提心。真心發者，一發一切發，發一切方便、發一切觀照、發一切真性，此三菩提圓融通達，不前不後亦不一時，分證三德分同果佛。故«華嚴»云「初發心時便成正覺」。所有慧身不由他悟，微妙淨法身，湛然應一切。始從初住終至等覺，皆有此發，位位轉深。前之二發相顯故來，經文結益正在真發。
觀音義疏記卷第四
釋重頌
宋天竺寺沙門遵式述
第二重頌，是隋煬大業中智者滅後笈多所譯，方入大部，故疏闕釋，«靈感傳»天人語南山云：「什師八地菩薩，譯«法華»闕觀音重頌。」既涉冥報，信有此文。今扶上二番問答，隨文略釋固難盡理。講者但令不失上文，大途梗概何必騁異。此頌二十六行為二：初一偈雙問二章，次二十五偈雙答二問。初問中一句歎德，三句正問。一句之內名體合歎世尊名也，所以略舉尊號，則知上九並為三世中尊歎之要也，具相質也。相妙而具，妙是歎辭，具謂三十二滿足。又可妙即是好，以八十種好嚴其相令妙好也。復次名實俱歎法身。名是妙名，相為妙相。上文云「具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身。」即此意也。具此相好者，即具二嚴能答我問，故舉而歎也。正問中，初句兼於二問，文云重問，即重問上二段之事。孰謂不然？次二句別問觀音，欲佛先答。初章就近更徵故也。亦可三句併問初章，自招後答。既有真身冥益，豈無應像顯赴耶？故許說中雙許二番，謂聞名及見身是也。
第二、答中作三意：初、二偈總答二章，次、十九偈別答二章，三、四偈勸持名供養。總答中，初、一偈正答，次、一偈「依本觀慈悲，汝聽觀音行」是總答前章。觀音即境智因緣得名，善應諸方所，是總答後段普門示現，並用上總意消之。次一偈却尋本觀慈誓，顯今智斷十番利益。本依別圓無量無作四諦起於願行，由誓境深廣，故弘誓如海。弘即廣也。歷劫顯時久遠，一一劫中侍多千億，顯值復多。一一佛所復發別願，如四十八等。一一願含法界，故復云大也。歷劫約竪、侍多約橫，一一竪中有橫、一一橫中有所歷之時，廣說云云。將此總中本誓，歷下別答一一難，及普門後廣作可知。
第二、別答復二：初、一偈是雙許說二章。聞名是許前章，見身是許後章。向誡聽，今許說。言略說者，即別答也。總答多含，即文略而意廣。別答陳列，且約人界果報邊明七難等，普門且約三十三身等，即文廣而意略。今取意略，信是許別答也。聞名，聞觀世音境智名也。上文約四種聞釋成三慧，義觀兩全，可解。見身即普門示現，顯應三業也。心念不空者，明二段應益也。心念屬意，不云身口者，此從冥顯。二機攝二章，語便。何者？初章顯機，若身若口俱須域意，故意能總攝也。故上釋持名，云口為誦持、心為秉持，為理不失。雖非口持，覺觀是口行，通屬口業機攝。例如«小彌陀»執持名號一心不亂，亦不妨口機。下文皆云念彼觀音力，例同此釋。後段冥機約心為便，可解。不空者，縱使稱名都無顯驗，冥益不虛。
第二、十八偈正答，又二：初、十三偈頌初章，次、五偈頌後章。初又二：初、十二偈明口業機應。次、一行略頌身意二種機應。上文七難表六大種，而云假令，多舉諸難亦是表此。今偈加推墮二山、惡獸蛇蠍，此四皆識種攝。毒藥從人及蟲鬼識種攝，從塵體地種攝，雨雹水種攝，又合羅剎鬼難，加六成十二難。初、一偈火難，上文例作三科釋，貼文、事證、觀解。於觀中，初、廣約十番，遭苦稱名成機致感。次、約別圓二種本住法門及慈悲誓願，顯前十界圓益。今但略作貼文一釋，餘可準上，不復備敘。講者應具示其意，使義觀不壅，有益來者。言大火坑者，上直云大火，此加之以坑，大而更深，意顯聖力。火無淺小皆能成難，況乎大坑。設使劫火從地獄至初禪，如此大坑滿中紅焰，菩薩亦能或以吹滅，或以口噏、或復手遮，令其不燒或作涼池。次、一偈水難，上得淺處即能免難。若加龍鬼，淺亦可畏，故值死緣多重於上，文彌彰聖應爾。次、一偈墮須彌難，如日住空，顯聖力難思。然但是假設，何人能到？復被推等，設有此事，聖無不為。頂生人王能上妙高，因貪帝位還降人間，若能稱名必有免理。四、一偈墮金山難，五、一偈怨賊難，六、一偈王難，七、一偈枷鎖難，八、一偈毒藥難，大慈等愛，理合均除。而還著本人者，被害稱名，機成須救。能害無機，惡心自剋，非聖使然。又毒藥有鬼，須得著人；若不殺他，必須自害。
問：若惡心自剋怨賊，何故但令起慈？答：賊害事顯，但令起慈，即彰聖力；毒藥陰謀，反害方驗。然賊亦有自害，如東林老僧為賊所斬，賊反以劍自刺心入背出，群黨奔迸。又毒藥未必例皆還著。有作折攝二用釋者，若二俱有機則可然；若能害者無冥顯二機，折亦徒施。
九、一偈羅剎鬼難，然兼毒龍。前有魚龍及鬼，此重言者，龍鬼通水陸，前但在水也。上文四種龍等云云。十、一偈惡獸難，十一、一偈蛇蠍難，十二、一偈雨雹難，欲益觀行者，應巧約惡業煩惱，作蛇虎等法門釋之，使順道理。若準«請觀音疏»作三義明消伏力用，謂約事、約行、約理，對此中果報、煩惱及所住法門會之，亦應可解。口業機應竟。
第二、一偈總頌身意二種機應。三毒猛盛心不自在，名之困厄。四類同棲各說所苦，鴿說婬為最苦，蛇說瞋為最苦云云。女無子苦，如上說。或分二句，對意對身，細作可了。若作觀解，十番為三毒所困。及約界外，作順逆法門應釋，應用上文意消三毒義。身業無子，無修因男女，乃至無圓頓男女，尋上文消之。若心念身禮二業成機，斷除三毒根，滿足二莊嚴，永拔十界三土世間之苦，故云觀音妙智力能救世間苦。亦應更明別圓本觀慈悲云云。
第二、五偈別答普門示現。此中文狹，望上別文此仍成總。又為三：初、二偈頌普現，次、二偈頌本觀，三、一偈結成聖者三業。初又二：初一偈直頌普現，二一偈別舉所化。三種法界，上文列聖身，至金剛神，闕地獄界。此中舉劣況勝，成互出耳。一一身說約四句，如前。又上文約三土為所應，此十方當約三土釋十方云云。次、二偈本觀，又二：初偈行願，次偈觀成普益。初又三：二句辯觀，一句慈誓，一句誡歸。向真觀了空成一切智，清淨觀出假處有無染成，道種智廣大智慧即中道觀，遍於諸法名廣，勝出二邊名大。中道體即智慧觀，此體故名智慧觀。
問：何以智慧名中體耶？答：順此經意。此經以寂照合法身為體、感應為宗，得作此說。
三智實在一心中得，不可一異。悲觀等者，誓願通稱，為觀緣諦發故。如«止觀»十法通名為觀。次偈辯益，又二：上二句明智光，次二句慈光，破暗照世云云。三、一偈結成聖者三業顯應。戒雷對身業，慈雲對意業，澍雨對口業。戒檢七支，身業為便。戒淨能拔三惡之苦，故名悲體。身輪現通，駭動群情，復如雷震。內心愛念，名慈普覆一切如雲。無謀而應逗會不差，復名為妙意業也。口輪演實相之法，為甘露雨，三草二木平等蒙潤，三惑熱惱為之清涼。廣釋三無緣、三不護等如上文。一一應跡、一一說法，皆須明別圓菩薩所住法門，方有事用。釋普門一番竟。
第三、四偈勸持供養，又為二：初、二行一句勸持，二、一行三句勸供養。初又二：初、一行重舉前口業機應，以為勸由。由前口業居初，舉一攝二，所以特舉。官訟軍陣者，水火難稀、鬼虎事寡，運衰方值，諍訟事眾世之諍本，財色田宅日用有之，勸持則要也。刀杖幽執有過方遭，軍陣王役事非由己。又捔力相持白刃森目，刀杖案籍賒死之難。賊奪有財非如師旅，斯亦勸之要也。次、一行一句正勸，又二：初、三句約權實格量，次、二句結勸。先舉菩薩實證實益為格量本，勝彼九界權乘慈智，故云勝世間音。秖音塵一法，以實智佛眼觀之，即實諦妙音；權智法眼觀之，即俗諦世音。此實證也。緣中道修慈名為梵音，此慈能與機會名海潮音。譬不失度，此實益也。與夫九界生法二慈作意應物，豈復為類？故云勝彼格量明矣。二句結勸。初勸常念，有事理二行云云。若事理行成，自見菩薩色法二身，故一句復止疑勸也。次、一行三句勸供養。初一句歎菩薩清淨三業。從正命生故云淨聖，言共堪受供養也。正命是聖法，人稟此法名人為聖，故云觀音淨聖。次、別舉德以為勸由。「於苦惱」下二句，頌上施無畏德。苦惱死厄，怖畏處也。作依怙，無畏力也。如幼子恃怙父母，更何所畏？即指前現權實身說為父母，護三乘子免二死厄。「具一切」下三句，舉福田勸。具一切功德，舉菩薩報身敬田。慈眼視眾生，舉應身恩田。福聚海無量，總歎二田。高出如山之謂聚，深廣無際之謂海，亦是二田所依，歎法身也。頂禮，正勸以三業供養也，身儀事顯，故特舉之，必具三業。上文脫瓔珞，望今乃互舉耳。又此勸事，普一切皆得供養。百金之瓔孰人可辯？又能嚴，尚貴所嚴，豈復輕耶？觀心者身業勤，則增長福德，供養應身口業勤，則說般若供養。報身意業勤，則會理供養法身云云。釋偈竟。
宋慈雲尊者疏別行重頌，附大部入藏，而南方教苑不傳幾二百年矣。至元甲午，為教門入京，於燕城弘法寺待之東歸。猶至寶然，不敢自祕，遂鋟諸梓以惠來學大德。壬寅夏五興元住山苾芻性澄謹題❁