菩薩問明品第十
釋此一品亦有四門。初來意中有通有別，通謂上來三品已答十句生解所依，此下正答主解因果，故次來也。生解因中，先答十住，住攬信成；將答所成，先辨能成。又正答十信，故下三品來也。後別者，三品明信有解行德，解為二本，此品先來。
二釋品者，菩薩是人，問明是法。遮果表因，故云菩薩。問即是難，明即是答。然問有二種：一汎爾相問，梵云必理車；二者難問，謂以理徵詰，梵云鉢羅室囊，即今品意也。答亦有二：一但依問詶報曰答；二若俱為解釋旁兼異義、美言讚述令理顯煥曰明，即今品意也。明亦破闇，能除問者之疑闇故。今文殊九首互為明難、遞作碪椎，研覈教理以悟群生，故以名也。又長行明起於問，偈頌明解於問，故曰問明。不云答者，欲以明兼於問故。問有二義故得稱明：一問中徵責詰難理盡，使答者亡言，此至明之問也。二以問中進退詰理令現，使答者易釋，故以為明。又明即法明，以十菩薩問出十種法明，故曰問明。雖諸義不同，皆菩薩之問明，依主釋也。
三宗趣者，亦先通、後別。通復二義：一通分宗、二通會宗，並如會初。二別明此品，有其二義：一望當品，以十甚深為宗，依成觀解為趣。二望後二品，則以甚深觀解為宗，成後行德為趣。
第四釋文。此下至〈菩薩住處〉明生解之因，配十句問。如前問中依文次第且分為六：初此下三品明未信令信、二第三會已信令解、三第四會已解令行、四第五會已行令起願、五第六會已起願令證入、六〈十定品〉至〈住處品〉已證入令等佛。今初三品即為三別：此品明正解理觀、次品明隨緣願行、〈賢首品〉明德用該收。就初分二：先問答顯理、後示相結通。前中以十菩薩各主一門顯十甚深，即為十段：一緣起甚深、二教化甚深、三業果甚深、四說法甚深、五福田甚深、六正教甚深、七正行甚深、八正助甚深、九一道甚深、十佛境甚深。此十甚深次第云何？緣起深理總該諸法觀解之要，故首明之。眾生迷此，故須教化。違化順化，有善惡業。欲知此業，由說法成。然說法成善，唯佛福田。既說順田，須持聖教。教在勤行。行須正道助道。助必有正，殊塗同歸。得一道者當趣佛境。故為此次。又此十種亦可配於十信，但不次耳。文殊佛境即當信心，文殊主信故。佛境即所信，故約發心次第信居其初，約所信終極最居其後。亦明十心，不必次故。勤首即進心，財首為念心，明四念故。覺首定心，能觀心性為上定故。智首則慧心，慧為上首兼己莊嚴故有十度。法首即不退心，如說修行得不退故。寶首即戒心，三聚無缺如寶珠故，業果甚深戒所招故。德首即護法心，說法甚深是所護故。目首即願心，福田等一由願異故，目能將身如願導行故。賢首即迴向心，以歸一道即迴向真如，一身一智等即是佛果。文云「如本趣菩提，所有迴向心」等。以是圓融十法故，各兼多義。又亦攝十信之十德，恐繁不敘，且為十甚深解。然有二義：一約行、二約法。言約行者，文殊發問、九菩薩答，明妙慧通於眾行；九菩薩問、文殊為答，明眾行成於妙慧。言約法者，初九顯差別義、後一顯差別同歸佛境。此二不二，成信中之觀解。
文中十段，皆先問、後答。又先起明問、後解問明。今初。問中二：先彰問答之主。問覺首者，彼得此門故，緣起深義不覺則流轉故。二「佛子心性」下正顯問端，略啟五門：一問所為、二述問意、三定所問、四會相違、五釋本文。
初所為者，有二義故，最初問之，一拂異見、二顯深理。拂見有三：一令諸菩薩知法從緣，異外道見；二知從心現，捨二乘見；三但心性起，不同權教。二顯深理者，令諸菩薩於此實義發深信解，起行證真始終皆實，故問斯義，«起信論»云「有法能起摩訶衍信根，是故應說。所言法者，謂眾生心。依一心法，有真如門及生滅門。」彼論依此生淨信故。
二述問意者，謂明心性是一，云何見有報類種種？若性隨事異則失真諦，若事隨性一則壞俗諦。設彼救言：報類差別自由業等熏識變現，不關心性，故無相違者。為遮此救，故重難云：業不知心等，謂心業五依各無自性，自性向無何能相知而生諸法？既離真性各無自立，明此皆依心性而起。心性既一，事應不多；事法既多，性應非一。此是本末相違難，亦是理事相違，亦一異相違，亦真妄相違。
三揀定所問者，準此問意，離如來藏不許八識能所熏等別有自體能生諸法，唯如來藏是所依生。亦不可言八識無二類故名心性一，以能生種種，非相違故。亦非第八而為性一熏成種種，非相違故，心性之言非第八故。答中既言法性本無生，示現而有生。法性即是真如異名，正與報事相違，故成難耳。文殊欲顯實教之理，故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生決定而答，海會同證，«楞伽»、«密嚴»皆廣說故。
四會相違者，問：若爾，«瑜伽»等中異熟賴耶從業惑種辦體而生，非如來藏隨緣所成，如何會釋？答：«瑜伽»等中對於凡小，約就權教隨相假說，«楞伽»、«密嚴»對大菩薩，依於實教盡理而說。既機有大小、法有淺深、教有權實，故不相違。故«密嚴»云「佛說如來藏，以為阿賴耶。惡慧不能知，藏即賴耶識。」此明守權拒實訶為惡慧。又彼經云「如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。」«楞伽»中真識現識，如泥團與微塵，非異非不異，金莊嚴具亦復如是，皆此義也。又彼經云「如來藏為無始惡習所熏，名為藏識。」又«入楞伽»云「如來藏名阿賴耶識，而與無明七識共俱。」又«起信論»云「不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。」又如«達磨經»頌云「無始時來界，為諸法等依。」«攝論»等就初教釋云「界者因義，即種子識。」«寶性論»翻此頌云「此性無始時」等。彼論就實教釋云「性者謂如來藏性。如«聖者勝鬘經»說，依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃。」以此等文，故知兩宗不同，淺深可見。又唯識等亦說真如是識實性，但後釋者定言不變，失於隨緣，過歸後輩耳。
五釋文者，文分三別：初心性是一者，立宗案定；二「云何」下設相違難；三「業不知心」下結成前難。今初。謂心之性故，是如來藏也。又心即性故，是自性清淨心也。又妄心之性，無性之性，空如來藏也。真心之性，實性之性，不空如來藏也。皆平等無二，故云一也。第二設難中二：先總顯相違。謂心性既一，云何而有五趣諸根總別報殊，故云種種不同。二「所謂」下別示相違，有十事五對：一、約總報明趣有善惡，善謂人天、惡謂三塗；下四對皆約別報。於中，二、謂於前善惡趣中各根有滿缺，謂眼等內根。三、於滿缺中各生有同異，謂四生不同勝劣處異。四、於上同異生處，各貌有妍媸。五、於上妍媸，各受有苦樂。上之五對，前前皆具後後，後後必帶前前，展轉異同成多差別，故云種種不同。心性是一，其義安在？
第三結成前難中，此文意稍難見，略為二解：一依古德作遮救重難，如前第二問意中辨；二直結成前難。且依此釋文自有三意，由前難意亦有三故。一直問所以，故今結云非但本性是一，我細推現事各不相知，既有種種，何緣不相知？既不相知，誰教種種？若謂業令種種業不知心，若謂心令種種心不知業，一一觀察未知種種之所由也。二者懷疑，故結云既不相知，為是一性？為是種種？三作相違難，結云一性隨於種種即失真諦，種種隨於一性即失俗諦。今見種種，又不相知，此二互乖，云何並立？已知大意，次正釋文。亦有十事五對，略為二解：一通、二別。通謂總觀前來總別二報。於中，初一對就先業因約能所依以難。然有二意：一約本識。謂業是能依、心是所依，離所無能，故云業不知心；離能無所，故云心不知業。以各無體用，不能相成。既各不相知，誰生種種？下並準之。二約第六識。業是所造、心是能造，並皆速滅，起時不言我起、滅時不言我滅，何能有體而得相生成種種耶？第二對約得報果時難能所受。謂受是報因，即名言種為業所引，受所受報。離報無受，故云受不知報；離受無報，故云報不知受。以並無體故，準前應知。三約名言因就能所依難。謂前能受報因，依心無體故無相知，餘義同前。四約因緣就親疎相假難。謂所引名言種為因，能引業為緣，相待相奪各無自性，如不自生等準之。五約境智相對相見虛無難。謂境是心變，境不知心；心託境生，心不知境。以無境外心能取心外境，是故心境虛妄不相知也。第二別觀者，以初二對結趣善惡。趣善惡者，正由業熏，受總報故。二復以第二及第三對結受生同異，初對以名言種對所生處，次對以名言種對能依本識。三復以第三及第四對結苦樂不同及端正醜陋。初對觀現受時。次對觀苦樂因及彼妍媸皆由緣令異，謂損益因成苦樂果，以瞋忍因成妍媸果。四復以第四及第五對結諸根滿缺。亦有滿業因緣，有損他益他之異，故成內六處滿缺之果。又由內根有滿缺故，於分別位了境不同，並皆無性各不相知，既不相知誰令種種？
第二「時覺首」下，答中二：初一偈讚問許說。上半讚問，謂自究深旨，一向為他仁心弘益也；次句許說分齊，稱性說故；後句勸聽，言同意別故令諦受。後十偈正答。答勢縱橫，具答三重問意，且分為二：前五答前釋成之中以何因緣而不相知，用此釋成答前難故首而明之；後五正答前難。令初，分二：先一法說、後四喻況。今初，意云：特由從緣種種，故不相知也。即此偈上半出因，下半結歸本宗，後四即為同喻。量云：眼等是有法，定不相知，故是宗法。因云：從緣無體用故。同喻云：如河中水，河水無體用，河水不相知；眼等無體用，眼等不相知。若以緣起相由門釋者，初句因緣相假互皆無力。次句果法含虛故無體性，至下喻中別當釋之。是故虛妄緣起略有三義：一由互相依各無體用，故不相知；二由依此無知無性方有緣起；三由此妄法各無所有，故令無性真理恒常顯現。現文但有初後二意。言諸法者，非唯舉前十事五對，亦該一切有為法也。果從因生，果無體性；因由果立，因無體性。因無體性，何有感果之用？果無體性，豈有酬因之能？又互相待，故無力也。以他為自，故無體也。下半結中，是故者，是前體用俱無故，故彼一切法各各不相知也。
第二喻況，略有二意：一以此四喻通釋諸法不相知言、二別對前文諸不相知兼通前設難。今初，以四大為喻，然各上三句喻況、下句法合。然此四喻各顯一義：一依水有流注、二依火焰起滅、三依風有動作、四依地有任持。法中四者，一依真妄相續、二依真妄起滅、三妄用依真起、四妄為真所持。然此法喻一一各有三義：一唯就能依、二依所依、三唯所依。今初喻中，唯就能依者流也。然此流注有十義不相知而成流注：一前流不自流，由後流排故流，則前流無自性故不知後。二後流雖排前而不到於前流，故亦不相知。三後流不自流，由前流引故流，則後流無自性，故不能知前。四前流雖引後而不至後，故亦不相知。五能排與所引無二，故不相知。六能引與所排無二，故不相知。七能排與所排亦無二，故不相知。八能引與所引亦無二，故不相知。九能排與能引不得俱，故不相知。十所排與所引亦不得俱，故不相知。是則前後互不相至，名無自性。只由如此無知無性方有流注，則不流而流也。肇公云「江河競注而不流」，即其義也。然上云前後者，通於二義：一生滅前後，謂前滅後生互相引排。二此彼前後，即前波後波。小乘亦說當處生滅，無容從此轉至餘方，而不知無性緣起之義耳。二依所依者，謂前流後流各皆依水，悉無自體不能相知，然不壞流相故說水流。三唯所依者，流既總無，但唯是水，前水後水無二性故，無可相知，是則本無有流而說流也。二法中三義者，一流喻能依妄法、二妄依真立、三妄盡唯真。初中，妄緣起法似互相藉，各不能相到，悉無自性，故無相知，是則有而非有也。二依所依者，謂此妄法各各自虛、含真方立，何有體用能相知相成？即由此無知無成含真故有，是則非有而為有也。三唯所依者，謂能依妄法逈無體用，唯有真心挺然顯現。既無彼此，何有相知？正由此義，妄法有即非有，以非有為有。復說真性隱即非隱，以非隱為隱。此上三意即三種答，答上三種問，思之。何故以水喻真心者？以水有十義同真性故。一水體澄清，喻自性清淨心。二得泥成濁，喻淨心不染而染。三雖濁不失淨性，喻淨心染而不染。四若澄泥淨現，喻真心惑盡性現。五遇冷成水而有硬用，喻如來藏與無明合成本識用。六雖成硬用而不失軟性，喻即事恒真。七煖融成軟，喻本識還淨。八隨風波動不改靜性，喻如來藏隨無明風波浪起滅，而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注而不動自性，喻真心隨緣流注而性常湛然。十隨器方圓而不失自性，喻真如性普遍諸有為法而不失自性。略辨十義，少分似真，故多以水為喻。此義見文雖似不具，而大通眾經。
第二依火焰起滅喻中，三義同前。初唯焰者，謂焰起滅有其二義：一前焰謝滅引起後焰，後焰無體而不能知前焰，前焰已滅復無所知，是故各各皆不相知。二前焰若未滅，亦依前引無體故無能知，後焰未生故無所知，是故彼亦各不相知。妄法亦爾，剎那生滅不能自立，謂已滅未生無物可知，生已則滅無體可知，是故皆無所有也。斯則「流金爍石而不熱」也。二依所依者，謂彼火焰即由於此無體無用不相知，故而有起滅虛妄之相，是則攬非有而為有也。妄法亦爾，依此無所依之真理方是妄法，是亦非有為有也。三唯所依者，推起滅之焰體用俱無，無焰之理挺然顯現，是則無妄法之有、有妄法之無湛然顯現，遂令緣起之相相無不盡，無性之理理無不現。上三義中，亦如次喻答前三問也。下二喻準知。
第三依風有動作，喻妄用依真起。三義同前。一唯動者，離所動之物，風之動相了不可得，無可相知。妄法亦爾，離所依真體不可得，故無相知。斯則「旋嵐偃岳而常靜」也。二依所依者，謂風不能自動，要依物現動。動無自體可以知物，物不自動隨風無體不能知風。法中，能依妄法要依真立，無體知真；真隨妄隱，無相知妄。三唯所依者，謂風鼓於物，動唯物動，風相皆盡，無可相知。妄法作用自本性空，唯所依真挺然顯現，是故妄法全盡而不滅，真性全隱而恒露。能所熏等法本自爾，思之可見。
第四依地有任持者，喻妄為真所持。三義同前。初地界因依有二種義：一約自類、二約異類。前中，從金剛際上至地面，皆上依下、下持上，展轉因依而得安住。然上能依皆離所，無體而能知下；然下能持皆亦離所，無體可令知上。又上上能依徹至於下，無下可相知；下下能持徹至於上，無上可相知。是故若依若持，相無不盡。所現妄法當知亦爾，必麁依細。謂苦報依於業、業依無明造、無明依所造，展轉無體，無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰「乾坤倒覆無謂不靜」也。二約異類者，如下文地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。準此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依。是故若離如來藏，餘諸妄法各互相依，無體能相知，是則妄法無不皆盡。
二依所依者，地界正由各無自性而得存立。向若有體則不相依，不相依故不得有法，是故攬此無性以成彼法。法合可知。
三唯所依者，謂攬無性成彼法者，是則彼法無不皆盡，而未曾不滅，唯無性理而獨現前。餘義同前。上通答釋成前難竟。
第二別對諸不相知及通前難者，初水流轉喻，前二對不相知，答趣善惡難，以善惡趣流轉體故。二大火喻，第二三對不相知，答前諸根受生，如火依薪有生滅故。次以長風喻前因緣，答前好醜遇物鼓扇現諸相故。次以地界亦喻因緣，答前苦樂展轉因依，以輕重故。又喻前境智，答前諸根隨種所生根等異故。上來總別並答釋成中以何因緣各不相知竟。
第二五偈答前設難。文分為三：初三偈正答前難、次一偈釋成前義、第三一偈拂迹入玄。今初，先明大意、次正釋文。今初。前問有三重，今此三偈一一具答上之三間，謂第一直耳。問云：既有種種，何緣得不相知？前五偈答竟。既不相知，何緣種種？答有四因：一妄分別故，二諸識熏習故，三由無性不相知故，四真如隨緣故。初偈具二三，餘二各一義。然此四因但是一致，謂由妄分別為緣，令真如不守自性、隨緣成有，諸識熏習展轉無窮。若達妄源，成淨緣起。諸宗各取並不離象，受一非餘，斯為偏見。上第二疑云：為是種種？為是一性？今答云：常種種、常一性。第三難云：一性隨於種種則失真諦，種種隨於一性則壞俗諦。今答云：此二互相成立，豈當相乖？性非事外，曾何乖乎種種？種種性空，曾何乖乎一性？由無方有，一性能成種種；緣生故空，種種能成一性。是以緣起之法總有四義：一緣生故有，即妄心分別有，及諸識熏習是也。二緣生故空，即上云「諸法無作用亦無有體性，是故彼一切各各不相知」是也。三無性故有，論云「以有空義故，一切法得成。」經云「從無住本立一切法。」即上隨緣是也。四無性故空，即一切空無性是也。是以無性緣生故空，則非無見斷見之空，為真空也；無性緣生故有，則非常見有見之有，是幻有也。幻有即是不有有，真空即是不空空。不空空故名不真空，不有有故名非實有，非空非有是中道義。又開此空有各有二義：一真空必盡幻有，以若不盡幻有非真空故；二真空必成幻有，以若礙幻有非真空故。二幻有二義者，一幻有必覆真空，以空隱有現故；二幻有必不礙真空，以幻有必自盡令真空徹現故。文殊各以初義致難，覺首各以後義而答，以初二義空有異故，以後二義空有相成故。然此二不二，謂有非有無二為一幻有，空非空無二為一真空。又非空與有無二為一幻有，空與非有無二為一真空。又幻有與真空無二為一味法界，即中道義離相離性、無障無礙、無分別法門。思以準之。復次性有二義：一者有義、二者空義。復有二義：一者不變、二者隨緣。以有義故，說二空所顯即法性本無生也；以空義故，說依他無性即是圓成，即各不相知。以有義故說於不變，以空義故說於隨緣，此二不二，隨緣即是不變，不變故能隨緣。若唯不變，性何預於法？若但隨緣，豈稱真性？故隨其流處有種種異，而其本味停留雪山。又若性離於法則成斷滅，法離於性則本無今有。又法若即性，性常應常；性若即法，法滅應滅。故二相成非常非斷，此二相奪故說非有非空，為中道義。苟得其會，不惑百家異說，願諸學者虛己求宗。
次正釋文。且第一偈答三問者，初答何因種種。此具二意：一以八識熏習而成故。初句五識、次句心，是本識集起義故。意通六七，七謂審思量故，六謂意之識故、了別義故。偈文窄故，不立識言。亦諸情攝，此從別義。通則八識皆得心意識名。諸情根者，通於八，種類非一故，五依色根、六依第七、七八互依。又第七識為染污根，第八又為諸識通依，云諸情根。言以此者，以上八識為能所熏，展轉為因而常流轉，無別我人，故云無能轉者。又識外無法，亦為無者。二明由不相知方成種種。上半出種種。以此者，以前不相知故，舉體性空方成流轉。即此八識各無體性故，無實我法而為其主。向若有性，不可熏變，安得流轉？次遣疑者，以虛妄中有二義故，一虛轉、二無轉，故常種種、常一性也。次答難者，虛轉故俗不異真而俗相立，無轉故真不異俗而真體存，故互不相違也。第二偈亦答三問。初明真如隨緣故成種種者，答所以也。初句印上心性是一，是不變義。次句答上云何見有種種，是隨緣義。唯心變現全攬真性，生非實生故云示現。下二句印上業不知心等者，以是隨緣不失自性義故，是以諸趣種種了不可得。生即無生無能現者，性不動故；無所現者，妄法虛故。次遣疑者，常生常無生。上半即無生之生，業果宛然。故«勝鬘»云「不染而染，難可了知。」下半生即無生，真性湛然。故«勝鬘»云「染而不染，難可了知。」又法性本無生，不空如來藏也；此中無能現，空如來藏也。答第三難者，此中無能現，性非性也；亦無所現，物相非相也。又示現而有生，性不違相；亦無所現物，相不違性。無二為二、二即無二，無礙圓融，豈有乖耶？言法性者，法謂差別依正等法，性謂彼法所依體性。即法之性故名為法性，又性以不變為義，即此可軌亦名為法，此則性即法，故名為法性。此二義並約不變釋也。又即一切法各無性，故名為法性，即隨緣之性，法即性也。本有二義：一約不變。本謂源本，本來不生，隨緣故生。二約隨緣，有此法來，本自不生，非待滅無。即示現生時本不生故，故下云無能現也。第三偈答三問者，初答所以者，上三句種種即一心性，亦印前文殊不相知等。下句出因，由妄分別故有種種，正答前問。此復二意：一上二句依他起也、次句圓成實也、後句遍計性也。由遍計故能起依他，依他無性即圓成實，故«唯識»云「依他起自性，分別緣所生。圓成實於彼，常遠離前性。」故此與依他非異非不異。二者上二句因緣所生法也、次句我說即是空也、後句亦為是假名。此二不二，是中道義。又妄心分別有者，情計謂有，然有即不有，故云一切空無性。常有常空，是即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉？又前偈從本起末，末不異本；此偈攝末歸本，本不礙末，豈相乖耶？第二一偈釋成前義。然有二義：一者云何得知無性？以法眼觀，稱性非倒，成淨緣起。當知此理甚為決定。二者前偈訶其見有種種是妄分別，此不應依；此偈印其觀察無性各不相知，斯為法眼，固應依止，即依智不依識也。第三一偈拂迹入玄者，謂前法性無生，一切皆空實也。示現有生，眼等差別非實也，妄心分別有妄也，如理觀察非妄也。以妄為緣生，世間流轉；以如理觀，成出世間非倒法眼。皆是名言而無真實。何者？如言取故。又欲言其實，而復示生；欲言不實，體性即空。欲言是妄，妄不可得；欲言非妄，能令流轉。欲言世間，即涅槃相；欲言出世，無世可出。則染淨兩亡，是以「物不即名以就實，名不即物而履真。」然則實理獨靜於言教之外，豈文言之能辨哉？故但假說。是以什公云「唯忘言者可與道合，虛懷者可與理通，冥心者可與真一，遺智者可與聖同耳。」又後三偈，亦如次明三無性觀。又此五偈合前四喻，初以流轉合水漂流。次頌合火，火本無生，隨緣生故。次頌合風，風即空無，因見物動妄謂有故。次頌合地，法眼見理無分別故。後一總顯，令亡言故。又前五偈是印成答，次四出所以答，後一奪令亡言。文殊一問以含多意，覺首縱答體勢無方，逆順研窮以顯深致，幸諸學者不咎文繁。
第二教化甚深。先問中二：初標告。告財首者，彼得此法財益生門故。二正問中二：初立宗。眾生即非眾生，彼此同許。亦可躡前覺首八識皆空。二「云何」下設難，謂眾生既空，佛云何化？若佛不見生空則無大智，便成謗佛；若見空而化，豈不違空？空有相違，進退何據？於中先明十隨，辨所化差別；後明三輪，顯能化不同。今初。一隨根生熟時，如是時中堪如是化。又此句為總，謂隨何壽命時等。下九為別，各有二義，謂隨其壽命脩短而化，又以無命者法而教化之。身二義者，謂隨其所受何等類身而受化故。又宜以觀身空寂等而得度者，以彼化故，餘準此知，故下答中多說後意。行謂三業善惡，解謂識解差別。言論者，國俗教誨。此六多約未發心前，後四多約發趣已去。心樂者，有所欣求。方便者，隨所進趣。思惟者，依法求義。觀察者，如說修學。二「於如是」下能化差別，先牒十隨、後現三業。教化調伏通於語意，為以十隨化故眾生非空耶？為以眾生空故十隨虛設耶？
第二財首答中，準諸深經及此偈文，略有四意：一佛見眾生本來自空非斷空故，不礙隨化。偈云「諸法空無我，眾報隨業生」故。二佛知眾生不能自知真空，故悲以隨化。偈云「隨解取眾相，顛倒不如實」故。三隨化即空，不異眾生空故，二不相乖。偈云「此是樂寂滅，多聞者境界」故。四融上諸義，良以攬空為眾生，生與非生唯一味故，«不增不減經»云「即此法身流轉五道名曰眾生。」法身即眾生，眾生即法身，法身眾生義一名異。以斯義故，佛見眾生舉體自盡，本是法身不須更化。大智現前，見於法身隨緣即眾生，故大悲攝化。今以寂滅非無之眾生，恒不異真而成立故，是不動真際，無化而化。以隨緣非有之法身，恒不異事而顯現，故不壞假名，化即無化。所化既空有不二，能化亦悲智不殊。不礙有而觀空，方能入理；不動真而隨化，方能究竟化他。眾生不知此理，故流轉無窮。今令眾生悟如斯法，是則真實隨化。非直十隨不違空理，亦由此十方契真空。故«淨名»云「當為眾生說如斯法，是即真實慈也。」十頌分二：初一舉法勸聽。上半以人顯法，已含答意。上句體深、下句用廣，即聞之寂則聞無所聞，故無眾生，«大經»亦云「若知如來常不說法，是名具足多聞。」即寂多聞則善解藥病，不礙隨化。下二句許說勸聽。後九頌別答前問。文勢多舍略為二釋：一者一一別答，謂初三答隨身、次一隨命、三一頌答隨觀察、四一頌答隨行及方便、五一頌答隨心樂及解、六一頌答隨言論、七一頌答隨思惟時通此九。二謂依前五隨答後四隨，亦時通於九，今依此消文。文分為六：初三頌教。依隨何身時、隨其心樂修其方便、思惟觀察，此四遍於五段；二有一頌依命時；三二頌依行時；四一頌依解時；五一頌依言論時；六一頌教離二取，通結上文。今初三頌，若著我時作界分別觀，分別觀身皆無我故。若愛染身時作念處觀，觀於內身及心法故。總相而言即二空觀，初一我空、次一法空。後一類通一切。今初，上半即尋思觀，觀於內身四大五蘊若即若離，尋求主者不可得故。下半觀益，如實知於假我則有、計實我無。次偈觀身實相，法無我觀。上半諦了身空，謂攬緣假立，來無所從故，本無住處；緣盡謝滅，去無所至，無停積處。虛假似立，實無所住。下半觀益。後偈類通以身觀身，既明見自身二我皆空，則知萬法皆是虛妄，此觀亦寂，故不起心。若作念處釋者，內身揀於外器及他身故。念處有二：一通、二別。通則身等皆無我等，別則觀法無我。今是通也。復有二種：一小、二大。此中是大，觀身性相同虛空故。空無二我，誰是我言已兼二我。次偈觀受不在內外中間，故無方所。後偈觀心及法，不得善法及不善法，故云知法虛妄，心如幻故不起分別。又別則身受不同，通則受等皆身，是故三偈皆致身言。前問意云：眾生既空，云何如來隨其身化？今釋意云：以彼不知身本空寂，教如是觀，故說如來隨眾生身而教化也。下皆準之。二一頌令於壽命思惟觀察。命謂命根，能令色心連持，故名為命。壽謂壽限，即命根體，實謂由業種力引一期報眾同分體住時分限，假立壽命。從業緣起，起即無起。業盡便滅，滅無所滅。本無主者，況剎那生滅實無自性。喻以火輪，謂旋火速轉不見始終，生滅遄流寧知本際。又薪火不續識鈍謂輪，命實遷流妄謂相續。又輪資火有命假心，明待他而成，固無自體。三二偈令依行時思惟觀察，成四種觀：一無常觀、二空觀、三無我觀、四無相觀。於中初偈略標其四。一切有者，三有也，亦一切有為。然無常等，經論異說，今且依«辨中邊論»以三性釋之。初無常三者，約遍計名無性無常，以性常無故。約依他起名生滅無常，有起盡故。約圓成實名垢淨無常，位轉變故。空亦有三：一無性空，性非有故；二異性空，與妄所執自性異故；三自性空，二空所顯為自性故。無我亦三：一無相無我，我相無故；二異相無我，與妄所執我相異故；三自相無我，無我所顯為自相故。無相亦三：一相都無故、二相無實故、三無妄相故。然皆融攝，則此宗意。而偈正意多約前二性辨。後一偈略顯二觀，上半明空觀，報從業生，如夢從思起，不實故空。下半明無常觀，由上不實，故念念無常。前即過去已滅事顯，例後現未當滅不殊。四一偈依解令入唯識量，觀境即心變，故心為主。然此唯識略有二分：一相、二見。今隨其見分之解，取其相分之相，心外取故，為顛倒也。五一偈依言論時令尋伺名等入如實觀，謂了名等唯意言分別，無別名等。意即意識分別，言即名言。名言既唯意之分別，名下之義亦無別體，故所言論以兼名義。既隨分別則妄計意流，尚未了唯心安入法性。若能如是自覺通達，是入唯識之方便也。即復此心無相可得，妄想不生便入法性。上約心乖，體非不即。又不入者，妄想體虛無可入故。六一偈通結，亦近結次前二偈。能緣所緣，即見相也。又觀一切法唯是意言，未能除遣，此境亦為能所也。以此為方便，得入唯心。種種法出生者，此相見二分由無始數習有種種法相似生，謂能緣心生則種種境生，所緣境起則種種心起。起法必滅，安得暫停？若了相無相、生無有生，名了種種，則了唯心。若了無性，心境兩亡，則住無分別自覺智境，不動法界，名入法性。故末後偈結上諸觀，令亡觀相也。佛如是化，應如是知，幻人化幻皆無化化也。
第三業果甚深。問中亦二，初標能所問人。以事中顯理是可貴，故問寶首也。二「一切」下正顯問端中三：初舉法按定，謂諸眾生身但四大假名，四大無主，身亦無我，安有我所？彼此同許，以為按定。二「云何」下正設疑難。能造能受是謂為我，所造所受即是我所。以無我故無能造受，誰令苦樂？無我所故無所造受，何以現見而有苦等十事五對？一苦樂者約麁相說，三塗為苦、人天為樂；二就苦中各有妍媸；三於其樂中有內身外境；四通於苦樂受中，若時若事皆有多少。此上皆約生報，前生作故。五現作現受名現報，隔一生去受名為後報。三「然法界」下結難，謂二無我理即真法界，真法界中定無善惡，未知苦樂從何而生？此問所以也。為無我故無我所耶？為有所受亦有我耶？此致疑也。以聖言量及正理量違於現量，如何可通？結成難也。
第二答意云：達體業亡、迷真業起，報因業起，何須我耶？業報攬緣虛無自體，故無我所。由法無我，非斷滅故，業果不亡斯乃正理，聖教所明不違現事。法若定有，不可造受，便違正理。在文分二：初一法說、餘九喻況。今初，上半約俗諦緣生，即業報相屬，答前現見。次句勝義即空，印其按定。此二不二，故不相違。無所有言，該上業果，則亦無我所。後句是聖教量，«智論»第二云「有業亦有果，無作業果者。此第一甚深，是諸佛所說。」下九喻顯通相而明，喻於業果從緣無性不壞事相；別彰喻意，喻各不同。初三頌喻業報無性不壞虛相、次一偈喻無造受者、三一偈喻性一相殊、後四喻體無來處。初中，初偈雙喻業果皆真心現，雖無實體而相不同；次偈喻能生因緣相虛；後偈喻所生業果無實。今初。若法相宗唯以本識為鏡，今依法性宗亦以如來藏性而為明鏡，然有二義：一隨境界質現業緣影，故合云業性亦如是。二隨業緣質現果影像，故前偈云「隨其所行業，如是果報生。」二文影略，共顯業果似有無體。合云業者，謂善惡等三性者通性及相。謂此業體以無性之法而為其性，不失業果之相而為其性。由無性故，能成業果。由不壞相，方顯真空。故«中論»云「雖空亦不斷，雖有而不常，業果亦不失，是名佛所說。」不失業果方顯中道。又如鏡現穢像，非直不污鏡淨，亦乃由此顯鏡踰淨。如來藏現生死業果亦然，非直不損真性平等，亦乃由此知如來藏自性恒淨也。此有四位：一能現位，復有二義：一由真淨故現染、二由真淨故不為污。二所現位，亦有二義：一由相虛故不能污、二由相虛故虛相現。三相對位，亦有二義：一由分明現染方顯性淨、二由性本恒淨令染妄現。四真淨虛染鎔融一味無礙圓融，思之。此約染淨門，以但有所現即為染故。更約喻中以一異門釋，謂一鏡是定一門。二所現染淨妍媸等殊是定異門，染淨雖虛不能相攝，故是異也；鏡現染處不異現淨，故是一也。三像不異鏡是非異義，鏡外無像故。鏡不異像是非一義，正現像時去像亦失鏡故。上二即非一非異門。四像雖即鏡而不壞像，鏡雖即像而不礙鏡，是亦一亦異門也。二田種生芽喻能生者，田喻業緣也，種子喻於識種因也，此二相待無性故不相知，由不相知方能生，於後有苦芽，故云自然能出生也。亦本識為田，名言為種。三幻師現幻喻喻所生者，若幻色喻報，則幻師喻業；若幻色喻業，則幻師喻業因。以業亦緣生，同報無體，而幻相不亡。故«中論»內以化復現化喻業果俱空。若幻唯喻報，業則不空。四衢以喻四識住，造業處故。二機關出聲喻無造受者。機關緣造，體虛無人，喻業從緣，故無造者。從機出聲，尤更非實，喻報因業起，安有受人？夫無我者，因對我無。既無有我，何有非我？著無我者亦是倒故。三出㲉音別喻性一相殊者，如鳥在㲉含聲未吐，喻業同一性；出㲉聲別，猶感報無差。然鷄子之中終無鳳響，業雖無性善惡冥熏。四有四偈喻體無來處。皆從緣來，即無來故，然亦不同。初一喻因含於果故無來處、次偈果酬於因故無所從，此二喻內異熟業果也。次偈轉輪王七寶喻外增上業果也。後偈喻無漏業果，無漏智火焚蕩有漏，智因漏發，故亦無來。業果寂然，方依幻住。
第四說法甚深，亦可名應現甚深，問及答中通三業故，以說法化勝故，從此立名。先問中，初總標告問。德首者，顯佛德故。二正顯問端中三：初舉法按定，謂佛證一味法界，彼此共許。二「云何」下正設疑難，謂證悟既一，說現乃多，為一耶？多耶？偏取互妨，並立相違，就法即體用相違，約佛是證教相違。下辨十種相違，前九是別、後一總結。三「而法性」下釋成前難，謂非唯佛悟於一，我觀法界亦不有多。能證所證既並不殊，以何因緣而現多種，將無如來乖法界耶？答有二意：一云所證雖一，隨機現多，多在物情，佛常無念。二者所悟一法即無礙法界，即事之理全在多中；所現乃即理之事，全居一內。以即多之一是所悟，即一之多是所說，既無障礙，何有相違？豈唯不違，亦由得一方能廣現，由多現故方令悟一。偈中分二：初一歎問利益。上半歎深。但言一理，深而非甚；今即多是一，故曰甚深。即一之多尤更難了，不可但以一多知故。下半知益，知此甚深方知愛樂。後九喻答，皆三句喻況、下句法合。喻中，皆上二句即體之用、三二兩句即用之寂。又初二句以一成多、次句不礙常一，故不相違。然此九喻別答九種無量，總顯境界無量。初地一持多喻，答現無量剎依住勝劣，地無異故。二火一燒多，答化無量眾，物從火化不擇薪故。三海一波異，答說無量法，義海波濤無窮盡故。四風一吹異，答震無量界，隨物輕重動有異故。五雲雷普雨，答無量音，圓音普震法雨無差故。六地一芽異，答無量莊嚴，芽莖華實為藻飾故。七廓日普照，答知無量心，無私普照窮皂白故。八淨月遍見，答無量神通，不往而至隨器現故。九梵王普應，答現無量身，不分而遍彌法界故。
大方廣佛華嚴經疏卷第十四❁