唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰
升夜摩天宮品第十九
(第十九經)自下第三中賢十行會。初來意者，酬前十行問故。匪知之艱，行之為艱。前解此行，若膏明相賴、目足更資，故次來也。次品來者，此會四品分三：初二品當會由致、次一品當會正宗、後一品勝進趣後。於由致中，後品明讚德顯體、此品先明感應道交。前會已終，將陳後說，故次來也。
二釋名者，會名有三：一約處名夜摩天宮會。夜摩，此云時分，即空居之首，表十行涉有化物宜適其時，時而後言聞者悅伏，時而後動見者敬從。涉有依空、即事入玄，託此而說。約人名功德林，約法名十行會，並如後釋。三皆依主。次品名者，大同於會。然梵本中，上無升字、下有神變，譯者以升為神變。升為神變，略有四義：一不離前三而升此故、二升一處即升一切處故、三升已廣其處故、四前後同時無障礙故。謂佛以圓遍之身，不起而升時分天宮。升屬如來，夜摩約處，相違釋也。前升須彌，後升兜率，準此可知。
三宗趣者，會品之宗，並如名說，意趣可知。
四釋文者，一品長分為十：第一本會圓遍，謂前會不散而說後會故。初句遍因，「十方」下遍相，亦有主伴等，並如上說。但處加須彌，則而演說法，通上三會。第二「爾時世尊」下不離而升。第三「時夜摩」下天王見佛，並如前會。第四「即以」下各嚴殿座。初一句總依空起行，故云化作。無著導行，故曰蓮華。一行含多，所以稱藏。餘如上說。「百萬」已下別顯嚴相，於中四：初明座體備德嚴，皆云百萬，位漸增故。次「百萬夜摩」下明座旁圍繞嚴。三從「百萬」下法門行德嚴。文有八句，攝為四對：一因緣；二福智，深心契理故；三願行；四體用，無生法體之所起故。四末後一句，法教流通嚴。第五「時彼」下請佛居殿。第六「時佛」下如來受請。第七「爾時」下各念昔因。然晉經亦有樂音止息，今略無者，譯人之意。謂不如十解會事歸理，不云樂音止息；不及迴向事理無礙，不云熾然。退可同前、進可齊後，故並略之。第八偈讚十佛。此十佛是前會十佛之前，如次十佛明位漸高、念昔亦遠，理實三世諸佛皆同此說。餘如前會。文亦有二：先明此界、後辨結通。前中十偈亦各有四：初句標名讚別德、次句通顯具吉祥、三憶曾入此殿、四結處成勝極。亦初一句諸頌不同、初二字別名、次二字通號、下三字別德。亦皆以下別德釋上別名：一以聞十方釋成名稱。二以世間燈釋寶王義。珠有夜光可代燈者，為寶中王。佛有智光照無明夜，故曰寶王。三四五六義並可知。七以世燈釋勝天者，身智光照勝於天故。八以論雄釋無去者，具勇智辯不可動故。九十可知。又此中殿各舉別名，初一嚴體，下皆寶之別德，謂此寶清淨，以用莊嚴，殊勝無垢。此寶發香，是香必妙。能嚴之寶無所不見，可謂普眼。如是嚴者是善莊嚴，無處不嚴，名普嚴也。又善嚴者，善因生故。第九「爾時世尊入」下佛同升殿。第十「此殿」下處忽寬容，並如前會。
夜摩宮中偈讚品第二十
初來意者，助化讚揚故、說行體性故、行所依故。然三天偈讚，來意宗趣大旨是同，但解行願以為異耳。釋名、宗趣亦不異前，約處約行少有別耳。
四釋文者，文亦有三：一集眾、二放光、三偈讚。初中有十：一明集因，亦即各隨其類為現神通也。二「十方」下主菩薩。三「一一」下眷屬數。四從「十萬」下來處分量。然顯數隨位增，信十住百、迴向是萬，此合當千而云十萬，或譯人之誤，或是十百則傳寫之誤。五「其名」下列菩薩字。同名林者，表十行建立故、行類廣多故、聚集顯發故、深密無間故、扶疎庇映故。此十菩薩，表行之體也，可以意消息之。六「此諸菩薩」下來處剎名同名慧者，十解之慧行所依故。七「此諸菩薩各於」下明所事諸佛。同名眼者，以智導行，了了分明，成有目之足故。斯即十行當位之果佛，於此位顯者皆名眼故，宜以當界之佛與當界菩薩共相屬對思而釋之。八「是諸」下至已設敬。九「隨所」下參而不雜。十「如此」下結通無盡。
第二「爾時」下放光。足上謂趺背，行必動故。背依輪指得有用故，表行依信解而成用故。餘同前會。
第三「爾時功德林」下明說偈讚。十菩薩說，即為十段。亦以東方為始、上方為終，各有說偈所依，謂承佛力等。今初菩薩，且就能說，積行在躬、功德圓滿，故名功德。若就所歎，歎佛勝德，故云功德林。有十二頌，以是會主總敘此會普遍之事。於中二：初八述讚奇特、後四舉德釋成。前中四：初一偈敘此品放光、次二敘前品感應、次三敘此品眾集、後二明自在普周。後四舉德釋成中二：前二舉因顯用、後二辨果用深廣。於中，一體用自在，上半不去遍至、下半卷舒相盡。謂一身即多則一相不可得，多即是一則多相不可得，是故恒一恒多、恒非一多，由此自在。一塵內身無不周于十方，遍十方身並潛一塵之內，皆悉圓遍非分遍，故難思議也。後一深廣相成，上半牒廣辨深、下半釋深顯廣，謂不住故無處不至、不去故不離本位，此釋深也。塵毛等處無不普入，廣無邊也。
第二上明功德、此辨智慧，悟此除冥難遇之慧，故名慧林。偈中歎此，十頌分三：初一明佛難遇；次六別釋難遇，於中亦三：初二益廣難遇、次一因圓難遇、後三果深難遇；三有三偈校量顯勝，於中初一長時大行校量、次一長時供佛校量、後一勝物供佛校量。
第三勝林，悟勝義甚深之法，故偈歎深廣無涯之德。十頌分二：初三明佛德廣博、後七顯法體甚深，橫豎互顯。前中，初二喻況、後一法合。喻言孟夏月者，取意譯也。梵本敵對，翻云後熱月。西域如來聖教，一歲立為三際，謂熱、雨、寒，«西域記»云「從正月十六日至五月十五日為熱時。」則後熱月言，兼得此方孟夏後半。餘之二際各有四月，準釋可知。赫日之言，但取陽光時長，難窮其際耳。彼方或為四時，與此名同，但以正月黑半為首耳。不見此文，妄為異解。後七中，令於依他修三無性觀，以餘之二性不離依他故、由於二性成依他故。謂圓成是依他體性，遍計但橫執依他，又迷真似現故，即依三性說三無性。三性尚一，豈有三無？三無但是即有之無，三性但是即無之有，有無不二為一實性，有無形奪性亦非性，故於一依他中具修諸觀。文即分三：初三作生無自性性觀、次二兼修勝義無自性性觀、後二修相無自性性觀。今初，即分為三：初偈正觀無生。初句果空，謂緣生果法非先有體從世性、微塵及未來藏因緣心識中來，若有來處即先已有，如鳥來棲樹，何得言生？次句因空。既無有果，對何說因？又世性等亦是妄計因緣有故。次句雙遣。所從是因、所生是果。又初句不自生、次句不他生、次句不共生。又初句非先有而生、次句非先無而生、次句非半有半無，三義各以末句息妄成觀。次偈以無生釋無滅，略有三義：一無生可滅故、二無待對故、三例生從緣故。後偈觀成利益，經云「無生即是佛」，故論云「若見因緣法，則為能見佛」，依他因緣即無生故。次二偈約依他兼修勝義無自性性觀中，前偈遣所觀，上半辨觀、下半明益，各含二義故致兼言。一者成前，謂非唯能相之生，生即無生；所生法體從緣無性，即無所有。此顯依他無生是圓成性益。云深者，即事而真故。二云無生真性亦無所有，即彼勝義無自性性益。云深者，真性不立故。後偈遣能觀，然有二義：一成前所觀，謂以無性故無有能了，如無有人能了龜毛長短大小，知無所了是究竟了。二是正遣能了，既無所了亦無能了，能所兩亡為究竟解。後二偈明相無自性性觀中，初偈正明、後偈總結。前中，上半顯執。不了國等依他，謂為現見，妄計為生故。晉經云「所言有生者，當知由所生。」下半明觀，若知無性則離遍計故。後偈總結，稱於事理之實以觀世等，故善說也。
第四以信樂力聞深不畏，名無畏林。偈歎信向益深德故。十頌分二：初一所信之境，謂法身體即法界、智身證極法界，致令應用之身不動而遍。後九聞信之益，分五：初一聞信離惡；次二辨其難聞；次三明聞信成佛，將過去已成證現未當成；四有一偈明聞必有由，勵物起願；五有二頌顯起行益。
第五拒妄崇真、拒迷崇智名為慚愧林。偈讚如來大智勝益。十頌分三：初三法說難思、次六以喻並決、後一結德歸佛。今初，初偈明聞生勝益，令物希聞。自在法者，即佛智也。次偈佛窮種智，故下位難思。後偈顯智從生，此文反顯，然有二意：一者成前，謂欲生智慧當於佛求，佛無不知故；不應求之於凡，凡暗冥故。猶搴芙蓉必於深水，而於木末安可得耶？二者成後。智從熏習自種而生，不從煩惱無智所生。是故下言「二心不同時，屬自愚智故」，故應慎所習也。若爾，何以經言「煩惱泥中有佛法矣」？此說在纏如來藏故。然此大智從藏德生，非從迷起。若爾，煩惱即菩提復云何通？約體性故，從所迷故，如波與濕。然實義者，真妄愚智。若約相成，二門峙立；若約相奪，二相寂然。雙照二門非即非離，若說一者，離之令異，如此章中；若云異者，合之令同，如後章是。善須得意，勿滯於言。若準晉經云非從智慧生，亦非無智生，了達一切法，滅除世間闇。則顯智體絕於愚智，不稱實了則名無智。此偈雙明性相，後喻但顯二相不同。二並決中二：先五明二性相違、後一辨功能不等。今初，唯第二偈三句是喻，餘偈喻合各有半偈。一約色非色者，非色謂心，緣慮質礙，體性不同故。二中有二喻，相無相者，理事相反。生死涅槃，真妄相反。雖同一體，分別義門不相是故。三成之與壞，約相別故。四初心後心，時不同故。五諸識身所用別故，緣會不同，故眼無耳用。又此眼識不合餘根，識身同識尚不相合，愚智性異安得相生？二功能不等者，非唯二性各別，然智能滅愚、愚不滅智，藥能去毒、毒不去藥，亦猶明能滅闇、闇不滅明。三一偈結歸如來逈出世表，故難值遇。
第六勤觀理事同無差別，離身心相，故名精進。十頌總相顯佛此德。前即無差之差，此乃差之無差。二章相接，顯非即離亦互相成。十頌分二：初一約法雙標、後九就喻雙釋。今初也。初句標其所知五類之法皆無有差，餘三句對人以顯，次句揀非餘境，下半唯佛究盡。後九釋中，前五釋所知、後四釋能知。前中，初四正釋、後一遣疑。前中皆上半喻，下半法無差，所由在於末句。然其能喻不離諸法，取其所易喻其所難耳。一體色無別喻，此喻為總。喻雖是一，法合有二，該橫豎故。豎約理事交徹。法者事也，非法理也，色即空故。亦可法真法也，非法妄法也。取文雖異，義旨乃同。謂如金之黃色與金體斤兩性無差別，隨取互收。合中，金是所依，喻其真法；色是能依，喻妄非法。以妄無體攬真而起，則真無不隱，唯妄現也；以真體實，妄無不盡，唯真現也。是則無體之妄不異體實之真，故云無有異也。亦同«密嚴»「如金與指環，展轉無差別。」橫者，異法相望。法者，可軌之法也。非法者，不可軌之法也。又法謂有法，非法謂無故，«中論»釋法不生非法，云有不生無故。體性無異者，謂同如故。然前義正順於喻，後義乃順標中。諸法之言，要由初義性相無差，方得顯於後義事事無差。若但用後義，未顯相全同性，那得顯於事事同於一性？第二偈假名不實喻。以真奪俗，是故無差。攬緣成眾生，即虛非眾生。所遣既無，能遣安有？故俱無實。以喻諸法皆無實義，並從緣故。若以正報為眾生，依報非眾生，乃全是所喻，非實之相尚難顯了。三三世互無喻，喻無相故無別。謂若未來有過去者，應名過去，何名未來？故知定無過現之相。文舉一隅，應反餘二。諸法無相如彼互無，此以差別喻無差別。四四相非實喻，喻無性故無差別。生等四相，離所相法無別自性。一切諸法，離所依理無別自性。此以相無，喻於性無。後遣疑者，疑云：若都無別，云何見有性相等殊？故此釋云：亦如涅槃，體離有無、百非斯絕，而強立名字曰餘無餘。諸法亦然，真俗並虛，分別成異。若離分別，則無一切境界之相。第二四偈喻能知者，皆展轉遣疑。初偈疑云：既有分別，則有能知。故釋云：離所數物，無能數數。既所知無性，何有能知？無知之知是真了法。次復疑云：若依向喻，能數喻能知。能知雖無，所知猶有故，復用能數法以喻所知，智慧差別以喻能知。反覆相遣顯無差理，謂一上加一名之為二，乃至百千皆是諸一，由能數智作百千解故。晉譯中第三句云皆悉是本數，今譯明一多相待故無體性，喻彼妄想於無性中計為有無耳。次又疑云：都無能所，何名佛智？故釋云：能所雙亡，佛智斯顯。故所知妄法如世成壞，能知真智湛若虛空。尚不初成，況當有敗？如〈出現品〉。又權智照俗同世成壞，權即是實，如不離空。末偈疑云：佛智既等，應用何殊？釋云：隨心妄取，佛無異相。又謂常無常，如各取空；佛智雙非，如空無別。
第七智了三種世間性相，諸邊不動，故名力林。十頌顯佛離相真智，於中分三：初四遍明世間、次五雙遣世及出世、後一觀成利益。今初，略有二觀：初二偈攝末歸本觀，顯眾生世間空；後二緣生無作觀，兼顯器世間空。今初也。初二句推假名眾生不出三世，顯是無常；次二句推三世眾生不出於蘊，顯無有我；次句蘊由業生以明果空，顯非邪因；次句推業唯心，明心外無法；次句體心如幻，不離性空及與中道，如幻無性故，非有非無故。末句以本例末，則上五一如皆展轉緣生故。二緣生無作觀中，初偈無作故緣成、後偈緣成即無作。今初，言不自他作者，通遣諸非。一約外道，非自性等作，亦非梵天等他作，但以虛妄無業報故，廣如三論破。二約小乘，非同類因自作，亦非異熟因他作，以皆相待無自性故。三約因緣相待，如«十地論»及«對法»所明。四約以因望果，«中論»云「自作及他作，共作無因作，如是說諸苦，於果則不然。」此自他言含於二意：一以果為自、以因為他，論云「果法不能自作已體」故。二以因為自、以緣為他，此明不從因緣，無果待對故。離既不成，合亦不成，故論云「若彼此共成，應有共作。若彼此尚無作，何況無因作。」彼此即自他也。下半二意：一不礙緣成，以遣無因；二非但不礙幻有，亦由有空義故能成因果，是則不動真際建立諸法。又非但說於苦四種義不成，一切外萬物四義皆不成，成壞之言顯兼器界。後偈緣成即無作者，向約幻有雖言成壞，幻有即空故不應說，是則不壞假名而說實相。第二五頌雙遣中，初半偈假徵、次半標答、次偈出體，釋成蘊是世間緣成，寂滅即出世間故，«淨名經»云「世間性空即是出世間。」一體說二，故云假名。次二句徵蘊名體。世以蘊為體，蘊以何為體？次二句標答，上句答體；下句答名，應名無生五蘊。既云性不可滅，則顯前非事滅。次一偈釋成，空故不滅亦非事在。不滅則知本自不生，是無生義。後一偈例出世間，顯智正覺世間，亦應緣無性。又證無性之理為自體故。末後一偈明觀益者，佛以實法為其體故，見法則常見佛也。
第八照理觀佛而起正修，故名行林。十頌觀佛體相普周德，於中分二：前七約喻顯修、後三見實成益。前中復二：初二地種無性普周喻，喻佛無生遍應德；後五業相無依成事喻，喻佛難思現用德，於中二，三偈喻、二偈合。前中，初一明業果互依。次偈明相依無性，業不離生故業性空，因業有生故生無來處。後偈雙結難思，顯成真觀。若逆推其本，業復有因卒至無住，無住無本故無所見，無見之見方了業空。二頌合中，初偈難思普應，合上業果互依。次二句以互不相是，合互依無性。身若是佛，轉輪王等即是如來；佛若是身，正覺之心應同色相。後二句結示真體唯如唯智，合第三偈難思達本。二有三偈明見實中，初頌見佛即了法，以見佛稱性，不疑同體故。次偈見法即見佛，了法即性淨，知佛不住性相故。後偈明了正修行，照了無相心寂分別，寂照雙流故名正念。則從佛法生，是法王子故。又上三偈，初知離名為法、次知法名為佛、後知無名為僧，窮見三寶之實體也。
第九照心本末名為覺林。十頌顯於具分唯識，大分為二：前五約喻顯法、後五法合成觀。前中二：前二約事、後三約心。乍觀此喻，似前喻所作、後喻能作；細尋喻意，前喻却親，故喻真妄依持、後喻心境依持。然依生滅八識但有心境依持，而即如來藏心故有真妄依持，以會緣入實差別相盡唯真如門，即前喻所顯；攝境從心不壞相故是生滅門，即後喻所明。存壞不二、唯一緣起，二門無礙唯是一心，故下合中但明心造；欲分義別，喻顯二門，是名具分唯識。今初，二偈真妄依持即真如門，攝一切法也。初偈，初句總喻一心、次句喻隨緣熏變成依他也、次句不了依他故成遍計、第四句喻依他相盡體即圓成。後偈喻依圓真妄非即離義，上半不即能所異故、大種中無色身所觸故、色中無大種眼所見故。又能造無異畫色差別故、喻妄依真能所異故、性無差別相不同故。下半不離義，謂所造青等離能造地等無別體故、假必依實同聚現故、喻妄必依真性相交徹故。然大必能造色，非色能造大，喻妄必依真起，真不依妄生，故不云也。然不離於色，有大種可得。後三約心者，喻於唯識心生滅門。於中，初一亦明心境不即離義，上半不即，心中無彩畫，不可見故。彩畫中無心，無慮知故，喻能變所變見相別故。下半不離，隨心安布故，喻離心則無境界相故。要由心變於境，非是境能變心，故云唯識，不言唯境；但云然不離於心有彩畫可得，不言然不離於畫而有心可得。次一偈喻能所變之行相，明畫師巧思不住，變態多端。所畫非心誰相知者，法合。彼心者，真妄和合心也。恒言遮斷，不住遮常，如瀑流故。含一切種，故云無量相。甚深細，名難思議。次句頓現萬境。下句喻所變境離心無體。又常不住者，無住為本故。無量難思，總標深廣。下二句釋，示現一切，廣故難思；各不相知，深故難思。三一偈，重喻上來不相知義。謂非唯所畫之法自不相知，喻所變之境無有體性。能畫之心念念生滅，自不相知故，亦不能知於所畫，雙喻心境皆無自性，各不相知故。言不能知自心，而由心故畫。又雖不知畫心，而由心能畫，喻眾生雖迷心現量，而心變於境。又由不能知所畫，但畫於自心，故能成所畫，喻眾生由迷境，唯心方能現妄境。又喻正由無性方成萬境，故云諸法性如是。第二五偈合中分四：初一偈合。初二句，初句合最初句心者，即總相之心也。下三句合第二句諸世間者，即諸彩色，此句為總。下出諸相，即蘊界處，故云無法不造故。晉譯云造種種五蘊，«正法念»云：心如畫師手，畫出五彩，黑青赤黃白及白白，故上文云「布諸彩色」。畫手，譬心六色，如次喻地獄、鬼、畜、修羅、人、天。若言種種則十法界，五蘊等法皆心所造。次二頌合前初偈下半，於中二：初一舉例以合，由成前諸言，謂如世五蘊從心而造，諸佛五蘊亦然。如佛五蘊，餘一切眾生亦然，皆從心造。然心是總相，悟之名佛，成淨緣起；迷作眾生，成染緣起。緣起雖有染淨，心體不殊，佛果契心同真無盡，妄法有極故不言之。若依舊譯，云心佛與眾生，是三無差別。則三皆無盡，無盡即是無別之相。應云心佛與眾生，體性皆無盡。以妄體本真故亦無盡，是以如來不斷性惡，亦猶闡提不斷性善。又上三各有二義：總心二義者，一染、二淨。佛二義者，一應機隨染、二平等違染。眾生二者，一隨流背佛、二機熟感佛。各以初義成順流無差，各以後義為反流無差，則無差之言含盡無盡。又三中二義，各全體相收，此三無差成一緣起。上約橫論。若約一人，心即總相，佛即本覺、眾生即不覺，乃本覺隨緣而成此二，為生滅門；下半此二體性無盡，即真如門，隨緣不失自真性故，正合前文大種無差。若謂心佛眾生三有異者，即是虛妄取異色也。後一偈反勢合，謂妄取異色則不知心行，若知心行普造世間則無虛妄，便了真實。即正合大種無差，兼明觀益。三一偈有二義：一雙合前真妄心境不即離義，上半合前二三偈之上半，即前互無不即之義，心即能變及心體故。身即所變，謂有根身是識相分及性之相故。下半雙合前兩偈下半不離之義，謂雖不相住，而依心現境，依體起用作諸佛事，體用不礙，為未曾有。二又將合前第四偈，謂上半合前恒不住義，及各不相知而能作佛事，合示現一切色。自在未曾有，合無量難思議，為兼此義，不以互無言之而言不住，譯之妙也；晉經但云心亦非是身，但得前文互無之義。末後一偈結勸，即反合前畫師不知心喻。若不知心，常畫妄境；觀唯心造，則了真佛。上半有機、下半示觀。然有二釋。一云：若欲了佛者，應觀法界性。上一切差別皆唯心作，以見法即見佛故。二觀法界性是真如門，觀唯心造即生滅門，是雙結也。又一是真如實觀、一是唯心識觀，大乘觀要不出此二，觀此二門唯是一心，皆各總攝一切法盡，二諦雙融無礙一味，三世諸佛證此為體故。欲知彼者，應當觀此既為妙極，是以暫持能破地獄。
第十鑒達諸佛逈超色聲，心言路絕，故云智林。頌顯此德，十頌分二：初一標章、後九解釋。今初。若準晉本，第四句云所思不可思，則四句皆標章。今經則上三句標章、第四句總結，謂標章遮過令不依識，明佛三業非凡境故；第四總結顯德示智入門，謂若了唯一真心，言思斯絕，則合菩提之體故。梵本第四句云於不思何思，即是以一真心而成三業。三業不離一真，形奪相融，不可以一多思也。又非唯佛之三業同一真心，亦與觀者真心非異非一，故難思議。若能離於思議，則終日見聞亦無所見聞矣。後九別釋中，即分三別：初二釋不可取、次四釋不可見、後三釋不可聞。今初也，初半偈奪以正釋、後一偈半縱以生過。然有量等實通三業，為對下二，且就智明。有如理智不可言量，有如量智不可言無。又一智即是一切智故，眾智所用不相雜故。後縱中，初半縱其令取，必無果利；後一偈顯取之失。夫說法者當如法說，法無所得而欲取得，心計有說執石為寶是謂自欺，理無謂有是為自誑，終不契理。故云「己事不成，污他心識」，故不令眾喜。又以量無量取，則墮斷常，自損損他，故皆不可。第二有四偈，歎佛色身深奧，釋不可見章。文分為二：初一法說、後三喻況。今初。非色現色，故稱為妙。物感斯現，是曰無邊。又色即空，故邊即無邊。又淨識所現空色相融，故身分總別乃至一毛皆無邊量。攝德無盡具上三義，豈可以盡言？次三喻中分二：初一摩尼隨映喻，喻佛地實無異色，隨感便現，故言無色而現色。喻全似法，故但合云佛亦如是。後二偈淨空現色喻，喻佛法身體非是色，能現麁妙一切諸色。初偈喻、後偈合。四句對前，但二三前却，此是分喻，故委合之。以空但不可眼見而可心知，佛所現色心行處絕，故為分喻。心眼尚不能見，況肉眼哉，此即見中絕思議也。問：二喻豈不違經？上云有無邊妙色，今云非色無色耶？亦違諸論，佛有妙色為增上緣。古德云：若約初教大乘，義如前說。若實教大乘，佛地無此色聲麁相功德，但有大智大悲大定大願諸功德等。然諸功德等並同證真如，若眾生機感即現色無盡。既無不應機時，故所現色亦無斷絕。此以隨他為自，更無別他自，約此為有，故云無邊妙色。今約自說，不約隨他，故云無色非色也。亦可前喻初教，後喻實教。有云：若爾，彼能現體為有無耶？十蓮華藏塵數之相皆示現耶？八地七勸，言佛色聲皆無有量，寧不違耶？若執佛果唯有如如及如如智獨存者，無漏蘊界窮未來際，遍因陀羅網皆非實事，亦違«涅槃»滅無常色而獲常色，此義具如«智慧莊嚴經»說。然上二解各是一理，並符經論，今當會之。攝末從本唯如如智，自受用色智所現故；攝相從性但有如如，既所現即如，何妨妙色？故有亦無失。然如外無法，何要須現？萬法即如，如即法身，更何所現？故云唯如如，及如如智獨存，於理未失。如色相即有無交徹，若定執有無，恐傷聖旨，故今二喻前後相成。摩尼現色但云無色，無即但是無他，非無自體。淨空現色既云非色，非即非其自體，不獨無他。前喻自受用身、後喻法身，此二不二為佛真身，故下經云「佛以法為身，清淨如虛空，所現眾色形，令入此法中。」第三三偈釋所聞不可聞中，初約應聲緣感，便應離相離性，故聲非如來、應不差機。非聲之聲故云不離，故以聲取是行邪道，若離聲取未免斷無。次頌約體釋，湛然不遷。心離分別，尚非心見，安可耳聞？猶如天鼓無心出故，此即聞中不思議也。後偈釋疑。疑云：為是有法不可聞耶？為是無法無可說耶？上半順理、後句答。次疑云：若爾，何以現聞教法？下半釋云：但自心變，非佛說也。若依權教，此約有影無本。然本影相望通有四句，若依此宗，果海離言故無有說，用隨機現謂如是說。而此本質亦是自心，餘如懸談中說。
大方廣佛華嚴經疏卷第二十一❁