唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰
第六「爾時金剛藏菩薩說」，此下請分，中三：初說已默住、二「是時」下三家五請、三「爾時金剛藏觀察」下許說分齊。所以默者，將欲演之，必固默之，欲令大眾渴仰請說故。所以俟請者，略有二意：一增諸菩薩尊敬法故；二前本分中舉地歎勝為增樂，欲令此請中生正解故。云何生解？謂由請故得說默之由，顯地體甚深離於言念，令眾先解；後聞說分不隨聲取，離謬解故。即復由此故，有第三示說分齊。初默可知。第二請中，三家請殊，即分三段，謂初解脫月請、二大眾請、三如來請。所以要三家者，顯法深妙，令聞解故。眾首顯揚，當機渴仰，化主加勸，事方周故。道大兼亡，法應請故。為順請主，此眾堪聞，言不虛故。為成請者，如來護念而生信受，言有徵故。此約因請、生請，亦是次第。又佛請者，即名為加。謂眾雖已請，要假主佛威光方堪說故。亦名為教，如來教說顯剛藏說，傳佛教故。又前二家請，顯此地法因人修故；後一家請，顯此地法佛所證故。前之二請餘經容有，後之一請餘經所無，«法華»三請但是一家，良以地法甚深寄位難說故。又三請次第者，初解脫月者，彼眾上首故，餘問則亂。何緣大眾不亂問耶？眾調伏故，由前二止三請抑揚時眾故。次眾請以表虔誠，然非爭起，依前請儀同聲齊請，故亦不亂。後聽說理窮，故如來勸說。今初眾首請中，總有三請。所以三者，順世儀式，少不殷重、多則繁亂，正得中故，以止有三，抑揚當時，調伏機故。二家助成各唯一請，然依三請應分三段，若兼三止應分為六，以前默住之止，通為五請之本，不可唯屬於初，故止請相乘且為五段。一怪默騰疑請；二法深難受止；三歎眾堪聞請；四不堪有損止，謂雖有堪者，亦有不堪故；五雙歎人法請，謂不堪聞者以法深故，亦得佛護，固應為說，於是剛藏理窮，更無違請。
就初請中分二：初明大眾覩默生疑、二「解脫月」下騰疑為請。今初。言何因何緣者，疑怪之辭，為因說者不能說耶？為緣聽者不堪聞耶？「金剛藏」下出所疑事。二騰疑為請，中二：初敘請因，謂領眾疑故。二以頌正請。文有五偈，顯說聽無過，是以應說。即分為二：初偈說者無過，亦遣大眾何因之疑；後四聽者無過，亦遣大眾何緣之疑。雖似初二，徵默所由為拂眾疑，後三請說為遂眾欲，文彰略耳。非不互通，故依前判。今初，歎說者淨覺無過。偈初二字、偈末三字合為徵問之詞，謂有中間淨覺無過。何故不解釋耶？聖德雖多，偏歎淨覺者，是說因故。覺即覺觀，由此得為口加行故。具能所治，無思發言，故云淨覺。淨覺之人，名淨覺人。三字為總，餘皆是別。別歎淨覺有二勝能：一攝對治，謂念智具。念謂四念，智謂如智。二離諸過，謂餘十字。具字兩用，初中由有能治，所治不生。所治有二：一者雜覺，謂凡夫尋伺與四倒相應，即迷事倒，以四念為治。二雜覺因憶想分別，謂隨名相轉，即迷理倒，以真如智為治。前唯凡夫，後通凡小。言離過者，離三種過：一由無瞋等功德具故，離慳嫉過。謂無瞋治嫉，等取無貪。無貪治慳，不等無癡，無癡即前念智攝故。二由前已說上妙地故，無說法懈怠過。三由有樂說辯力，無不樂說過。然念智正為治雜覺等，故受治名。而無瞋等本意不為治於嫉等，有此任運自無彼，故但名離過。第二歎聽者無過中四偈分三：初二歎同生眾，論云「同法決定故、有樂聞故。」次一偈歎異生眾，論云「復示餘者心淨故。」後一偈雙歎，論云「又顯此眾皆堪聞法故。」今初二偈，前偈歎根，故云決定；後偈歎欲，故云欲聞。若有欲無根，雖聞不解；有根無欲，設聞不受，故須雙歎。今初同法即是同生，揀後異生。決定即是根器，揀後樂欲。初句為總，論云「決定者，黠慧明了故。」黠慧即根，黠能知教，慧能入證故。次二句別，論云「決定有三：一上決定願大菩提，故云勇猛。二名聞決定，他善敬重，故云無怯弱。由內無怯弱，外著大名。三攝受決定，謂彼說者善知故，即經說地名由堪攝受方為說耳。」下句徵默可知。後偈歎欲中，初句所欲之法、次二句正明有欲、後句結請。論云「是中若但有阿含決定、無證決定，但有非現前決定、無現前決定。如是決定法器不滿足故，不能聽受者，現前是欲現見起故，非現前是根，但冥具故。」此中意明但有根而無欲不堪聞法。今前偈於教決解、於理決證，具二決定，為非現前之根。復有今偈現前之欲、教證決定，則具足決定，故堪受也。其心無怯弱者，論經云「佛子智無畏」，無畏即無怯弱。契理之心即名為智，然智有二種：一證法故，此屬前根；二現受故，此屬今欲。欲亦須智，故於樂聞心無怯弱。總前二偈，根欲雙具，諸地妙義，願為說之。第二一偈歎異生眾。但云眾會，故雙歎根欲。初句為總，心無濁故名為清淨。三句為別，別離六濁：一不欲濁，謂無心餐採故，離懈怠治之；二威儀濁，不恭肅故，嚴整治之；三五蓋濁，貪名等故，潔淨治之；四異想濁，謂貢高雜染、輕慢雜染等皆名異想，今說行堅固不動治之；五不足功德濁，善根微少故，於彼說中心不樂住，具功德治之；六愚癡濁，謂愚闇不了故，智慧治之。第三一偈雙歎二眾，云一切故。相視為總。論云「迭相共瞻者，示無雜染故。」餘皆是別。咸恭敬等，無輕慢雜染。下半喻顯敬法轉深，何有雜染。論經云「如蜂欲熟蜜。」古釋云：齊心趣證，如蜂熟蜜；專意求教，如渴思甘露。今即但云念蜜，則二句皆通教證。然蜂之念蜜、渴之思漿，喻希法喜；解脫之味，更言好蜜；復思甘露。顯法之妙，思渴情深。
第二「爾時大智」下法深難受止。文中二：先敘意、後偈酬前中令眾歡喜，是總酬答相。謂說偈本為除前疑惱、得心喜故。酬答有二：一堪酬答，自有大智故。二不怯弱酬答，不畏大眾之不堪故。論云「此二示現自他無過故。故後偈意明法難說，非己無智而不能說。但言難聞，非斥大眾全不堪聞。」偈中，五偈分四：初二頌明法難說，遣上何因之疑，成上有智；次頌顯法難聞，遣上何緣之疑，成前無畏；三一偈喻難說聞；後一偈舉難結默。初中分二：前偈顯難說之法、後偈彰難說所以。今初。偈末難字即是總相，謂難得故。難得所以，後偈明之。此難有二種：一最難，體出名相故，經云第一；二未曾有難，在相所無故，經云希有。上二明難相。何者是難法體？即偈初二句。菩薩行者是出世間智，謂即是證道。證心涉境，故名為行地。事者，謂十地事行，即是教道，相差別故。最上者，通說上二勝故。諸佛本者，釋上證智得菩薩行名所以。行是因義。覺於佛智所以名佛，今此證智亦覺佛智，故為彼本。本即因也。此之教證於何處成難？謂顯示分別說，證道亡心故難顯示，教道依證亦難分別。
第二釋難所以者，彼前菩薩行事所以難者，由住微妙深義故。故論云「彼菩薩行事義住不可如是說。」偈中初二句對劣彰深、次句就勝顯妙、末句舉聞迷惑顯成難說。於中，難者是總相。云何難？難得難證故。難得有四：一微細難得，顯非聞慧境故。二難見難得，亦非思慧心眼見故。三離念難得，亦非世間修慧境故，以地智是於真修故，非地前心數分別緣修之境。四超心地難得，非唯非地前之境，亦非登地已上報生善得修道智境，謂變易所起異熟心識名為報生，生便能知無常等故名善得修道智，以非照實之智故亦不測地智。知無常等未忘心境，名為心地，以七地已還皆容出觀故。又此善得修道智即加行後得智，非根本故，所以揀之。故«瑜伽»五十五修道位中有出世斷道、世出世斷道。既通於世，故非其境。既非四心之境，是誰境耶？即佛智境。何者是智？見實義故。出生有二義：一生彼佛智故；二出離於生，是無漏故。末句云所以難說者，聞者隨聞取著悉迷惑故。
第二一偈顯難聞者，論云「已辯難說，復顯難聞。然偈中舉具德能聞，反顯難聞，兼欲使人學能聞故。」於中三句舉德、末句結成能聞。初中，初句為總，謂持聽法心堅如金剛則能得聞。下二句別。堅有二種：一決定信堅，即第二句，若無此堅於他分法不能入故；二證得堅，即第三句，若無證堅於自分法不能入故。深信之相云何？謂於佛智，設心智不及，仰推佛智非我境界，是深信相。即«勝鬘»三種正智中仰推智也。所信是何？謂佛勝智慧，以此地智上同佛智故。佛智有二：一菩提智，是自行證法，稱性無邊；二化生權智，是利他教法，隨機隱顯種種差別，即是«法華»諸佛智慧及智慧門。於此二深皆能信故。云何證堅？此亦有二：一知是能證、二心地是所證。言無我者，通能所證。心地即二空真理，所依之事謂唯識相，論云：隨心所受三界中報，此即異熟識。又隨心所行一切境界亦名心地，此即前七轉識，及通八識相分內外諸境。於此二類如實了知我法二空，成無我智。下句結成。既知難聞之義，如是具上二堅，方聞上來微細勝智。
第三一偈喻難說聞中，上半喻、下半法合。此中喻意不單取虛空，以無畫處空不為喻故。亦不單取畫，以壁上畫不將喻故。正取空中之畫。風喻亦然。於中能依風畫以喻阿含，所依之空以喻證智。然空中風畫不可言無，謂若依樹壁則可見故。亦不可言有，依空不住故。非有非無故不可說，文意正爾。論有三段，初釋喻相、次釋合相、後揀喻不同。初中有三：初離釋二喻以明非有、次合釋二喻以明非無、三雙結二喻成不可說。前中畫喻有二：一正顯喻相，云此偈示現如空中畫色如壁者，謂此空中畫色不異壁上畫色，故云如壁。若爾，何以不見？二顯其非有，論云「是中不住故不可見。」謂壁上之畫有壁可住，故可得見。空中之畫無可依住，故不可見。下風喻亦有二段：一云如空中風如樹葉，此正顯喻相。二云是中不住故不可得見，此顯非有，謂樹葉上風有葉可依故可得見，空中之風無可依住故不可見。二合釋二喻以辯非無。云此動作者，非不空中有是二事，此論意明但無可依故不得見，非風動畫作其體全無。三結成不可說義，云是虛空處事不可得說。處者，虛空處，是風畫所依之空。虛空事，是空中風畫之相。由前義故不可說有，由後義故不可說無，故此空處及畫事風事皆不可說其處所。
第二釋合喻中，次第合上三段，而但雙合。初論云是畫風如說者，此合上喻相。次論云以非自性不可得見，是不住故以其客故者，合上非有。即以非自性合上不住。以其客故者，出名無性不住所以。謂名是實之賓，故無所住，無自性也。二合前非無，云非不於中有此言說。三合前結成不可說，云如是佛智言說顯示地校量勝分別難見者，佛智即所分別，合上空處。言說顯示下是能分別，合上空中事。以詮從旨，故亦難見，合上不可說處。然論佛智，即今經牟尼智。牟尼此云寂默，以智相即智性故。此即地智而名佛智者，無二體故。亦是譯人見牟尼之言，謂是釋迦故耳。
第三揀喻不同者，舉二喻者，喻旨別故。論云畫者喻名字句依相說故，謂畫有相狀，如名句之屈曲，能顯地相。風者以喻音聲，聲無屈曲如風之相。假實既殊，故雙舉之。又假實相依，闕一不可，故云又說者以此二事說，聽者以此二事聞，故舉二喻雙喻說聞。若將二喻喻所詮者，仍有兩重：一風畫喻地相所以不可見者，以同地智故，如風畫合空；二將風畫復喻地智。地智所以不可說者，以即同果分，離言說相故，如風畫合空。若以果從因則亦可說，以智從相地有差殊，以旨從詮可聞可說，是則無聞說之聞說也。
第四一偈舉難結默者，若準上義，以二事說、以二事聞，則可說可聞。但是難見，如何不說？故有此偈。意云：說聞本在證見，難見說之何益？況復加以難信，故我默然。初句所證見法；次句難證，難中之難故云最勝；次句難信，非地前證信，故曰世間。上三句舉難，後一句結默。
第三解脫月歎眾堪聞請。前已歎竟，此復歎者，由聞上言證信難得，示現此眾有信有證，有堪能故。先長行、後偈頌。前中分二：先敘請、後「佛子」下發言正請。於中三：初陳眾集、二「善淨」下歎眾具德。三「善哉」下結請。二中十句，初總、餘別。總謂善淨深心離教證過，故名善淨。深心有二：一具修一切諸善行故，即下教淨；二與理相應故，即下證淨。下九別中，前五阿含淨、後四證淨，謂順教修行名阿含淨、證理起行名為證淨。教通地前，證唯地上。今初五中：一善潔思念即欲淨，隨所念阿含得方便念覺淨，謂得方便，即不取念相名為善潔。二善修諸行者求淨，三業敬順起求法行故。三善集助道，即生得淨，願得益眾生處上上勝生，生而便得悲智勝念，以助正道故。四善能等，即受持淨，親近多佛，意在多聞憶持故。五成就善根，即行淨，為求地上真證法故，習少欲頭陀等離著善根。後證淨四中，一捨離癡惑者，得淨現智，善決定故。謂真見道中得無分別智，非比知故，名為現智。相見道中，以後得智審觀理智，故決定無惑。亦可俱通相見道中。亦名現觀。真見道中決理無惑，皆破無明，故云捨離癡惑。二無有垢染，即不行淨，修道中一切煩惱不行故。相見道後至金剛無間道中皆是修道，復數修習無分別智，故名修道，滅二麁重皆使不行。對見道中初斷所知，故云垢染，«成唯識»第十云「煩惱障中修所斷種，金剛喻定現在前時一切頓斷。彼障現起地前漸伏，初地已上能頓伏盡令永不行，如阿羅漢由故意力，七地之中雖暫現起而不為失，八地已上畢竟不行」等。煩惱即是垢染，不行即是無有。然見道中非不斷惑，見理義增；修道位中審慮重觀，除障義勝，故此偏說。三深心信解，即無厭足淨，不樂小乘，但於上勝佛德深心希欲，信解決定故。四「於佛法」下不隨他教淨。趣菩薩地盡道中，自正行故。上歎德竟。
第三結請，可知。
二偈頌中，初偈直舉法請，不頌前文，上半舉法請說、下半彰說有益；後偈頌前請，可知。
第四「爾時」下不堪有損止，中二：先長行中亦二，先領前所歎，對下有損所以言雖。後「然有」下舉損違請。於中二：先舉損，劣解之人通凡小等，皆是迷法之器故。多生疑者，正行相違，猶豫義故。惑者，心迷於理，能破壞善法，遠離善法故。此明現損。「於長夜」下明其當損。後「我愍」下結默違請。
偈中亦二：初偈頌前段，淨明有信，餘皆有證。如山如海，雙喻教證。後偈頌後段，以取相故，但依於識不能依智。
第五雙歎人法請中，復重請者，示彼疑惑應須斷之，豈可避之？避之不說，有多過咎。何等過咎？不得成就一切佛法。文中，先長行、後偈頌。長行中三；初標請、次「何以故」下釋請、後「是故佛子」下結請。釋中二：先直徵釋、後轉徵釋。前中，先徵意云：何以當得佛護而能信耶？釋云：法應得護，由得護故必能信受。二轉徵釋中，先徵、後釋。徵意云：何以說十地時法應得佛護耶？下釋意云：如來說法不離教證，最所要故。文中三，謂法、喻、合。法中，最初所行者，依阿含行故。成就一切諸佛法者，是證智故。此即九種教證中第四修成相對。二喻中，以字母喻於地智為諸法本。論云「書者是字相，如嘶字師子形相等」者，以書記字，非正字體。言師子形者，謂𭀛字如蹲踞形。有云：如呼師子為𭗺(詞孕)多故。𭗺字像形似師子頭尾者，全不似也。字者，論云「噁阿等」者，即十四音正是字體，字即文也。等餘十二。然有十四音，二音不入字母，謂里、梨二字。數者，名句此二是數。義者，謂有二字、多字名，必以多字成句，故皆數也。說者是語言，皆以字母為本者，明末依本，喻果依因。字母究竟者，明本能攝末，喻因無不攝。上二順明。無有少分離字母者，反成上二。言字母者，即迦佉等三十四字，以前十二音入此三十四字，則一一字中成十二字。復有二合三合乃至六合，展轉相從出一切字，故名為母。論經名為初章者，以梵章之中悉談字母最在初故。然五天口呼則輕重有異，書之貝葉字體不殊，梵天之書千古無易，不同此土篆隷隨時，故此為母，亦常楷定。三合中，初合末依於本、後十地究竟合因無不攝。所以須此二者，若但言為本，容非是末。如以百錢為本，成多財貨等。今明如水為海本，無海非水故。云究竟無有離者，又為本者非但因為果本，亦乃後為前本，地前望證修阿含故，初心即以智觀如故。第三結請，可知。問：若依上義，諸佛有力能令信者，何故今後眾生於彼法中亦有謗意？答：有二種定，則不可加。一感報定，以先世今世造定業故；二作業定，宿惡熏心猛利纏起，難曉喻故。上如釋種，下如琉璃。
頌中，初偈頌標請、後偈頌釋請，略不頌結。頌釋中長行法中無究竟之言，而喻中有，今此反前欲顯具有。又法中明本能生末，合中明末依於本，皆影略耳。
第二大眾同請者，上來眾首請說，顯眾堪聞樂聞；今大眾展誠，自陳有根有欲。文中，先敘請、後正偈請。於中二：前四偈半歎人堪能請、後一偈歎法成益請。今初亦二：前二頌歎說者、餘歎聽者。前中初五句歎說者自成教證、後三句歎能令他入。今初，初四句歎證、後一句歎教。自分所成一切行位通名為證，上受佛教說為阿含，即九種教證中第八門也。今初，上者是總。然總有二義：一雙為教證之總、二唯顯證力辯才對教名上。此中歎證辯才有三：一真實智為辯所依，即經初句，無漏故無垢，過小故云妙。二辯體性，即第二句，謂堪能分別無邊法義故。三者辯果，即下二句，依前起詞樂說，故名為果。一詮表深旨字義成就，即下一句。二滑利勝上字義成就，即宣暢句。二有一句歎阿含，謂念持於教，得淨慧無疑，名清淨行。三句歎能令他入者，初句令入證，謂已入地者令得佛十力，未入地者令得入地，故云集功德。集功德即論經淨心，淨心即初地，由集德成故。後二句令入阿含辯才分別說者，意令受持十地法故。說主既內具二力，外令他入，何故不說。二有二頌半歎聽者，中二：初偈歎眾有根、後一偈半歎眾有欲。今初，由有根故堪受教證，初句有治、次二句離所治、下句結請。結請惟願是總，惟願有二：一求阿含、二求正證。有二妄想，不堪聞教：一我、二慢。以我慢故，於法、法師不生恭敬，以定戒為治。謂若有定則心調伏，故內無我慢；戒則善住威儀，外相不彰。有二妄想不堪得證：一邪見，顛倒見故；二疑念，於不思議處不生信故。有二對治則能得證：一證見，善思義故，即經集正，謂積集深思故；二者正心，信心歡喜故。二歎有欲者，顯示大眾求法轉深。於中，一偈喻明、半偈法合。前有四喻，喻四種義門，示現正受彼所說義。一受持，謂求聞慧。初聞即受，隨聞受持，如水不嚼隨得而飲。二助力，謂求思慧。嚼所聞法助成智力，如食咀嚼以資身力。三遠離，謂求修慧。依聞思行能去惑習，如服良藥，藥行除病。上三三慧。四安樂行，謂求證智，即三慧果。聖所依處，現法受樂行故。如蜜，眾蜂所依，故云貪也。後法合中，能求一向是法，所求猶通法喻。以一甘露總合四喻，甘露有四能故，一除渴、二去饑、三愈病、四安樂故。二有一偈歎法利益請。直觀經文似當結請，今依論判故云歎法。善哉是總，所說法中善具足故。善哉有三：一所依，即廣大智，說地必依此慧故。二體性，即第二句，正說入諸地，則地地轉勝故。三者地果，即後二句，謂具十力無障礙佛菩提故。行亦果行，如〈出現品〉說。
自下第三如來加請。前雖二家四請，為顯法勝，復待佛加。前來為分主伴，主佛唯明意加；今欲具於身口，故復重加。又前默與威神令有加請，今加為說，不與前同。若爾，諸佛前已具於三業，何得復加？前但是加，未是請故；今以加為請，並異於前。上力被下說以為加，因加勸說目之為請，加即是請故云加請。長行則以加為請，偈頌則以請為加。不以常口求請而以雲臺發言、不以常身展敬而以光業代者，為不輕尊位故；要復請者，為重法故。前加分中不加大眾，今此加者，前若即加，說主無由三止；此若不加，請主前言得佛護念便為無驗。文中通有八業二身，且分為二：先長行有二身七業、後偈頌但明請業。前中二：先此佛光照十方、後十方佛放光照，此二光互照必互相見。二段皆有二身七業，今初，分二：先明光體業用、後「作是事已」下正明所作。今初，先明光本。上加於下多用眉間之光，亦表將說中正之道。「出清淨」下正明體用。於中，文有六業：一覺業，即光名體，謂是光照菩薩身已，自覺如來力加故。覺照光用，故曰焰明。二「百千」下因業，能生眷屬義故。三「普照」下卷舒業，舒則普照十方，卷則還入常光。今文略無卷業。若兼取下文，如日身中於空中住，義則通有。四「三惡」下止業。五降伏業，論經云「一切魔宮隱蔽不現」，今經闕此。六「又照一切」下敬業，顯現佛會令物敬故。七「又照十方」下示現業，正為令眾見說聽者皆得佛加，堪說聽故。長行受身加之名，偏從此立。二正顯所作，即二身之一。言二身者，一流星身，往他方世界故。論不指經，古德共指卷舒、敬、示三業當之，以是往來光體如星流故。二如日身，謂如日處空，即此所作於上空中為臺是也。故以身業相對，應成四句：一業而非身，謂八中除三；二身而非業，即如日身；三亦身亦業，即流星身；四非身非業，此經所無，即論經彼此相見，以身約有體、業約有用。三則雙具。四則非正所為故。二十方佛放光照此者，正為照此，然其作業亦周十方，七業二身不殊此佛而加。又亦照此娑婆，經文以主佛普照，此不待言伴佛普照，正意為此加被相故。
第二偈頌明請業中二：初偈所依，望前猶屬於身；後正偈請。五偈分二：前四加請所說、後一教說分齊。前中亦二：初二偈舉法請、後二偈舉益請。前中亦二：初偈正顯作加、後偈顯加所為。今初。「加於彼」三字是總，此偈正為加故。其世中上亦總亦別，望加於彼是別，以二種加中是具果加故；望四勝義是總，以上即勝義，具四種勝，為世中上故。言四勝者，亦如世王。一自在勝，所作無礙故，即經初句言佛無等者，由離二障，解脫自在、不染如空，十地已還皆無等故。重言等者，唯與佛等，欲顯佛佛等正覺故。二力勝，即經十力能伏邪智之怨敵故。三眷屬勝，即無量勝功德及人間最勝，論經即當無量諸眾首，謂具功德堪為眾首，故云人間最勝。論云諸眾首者，佛於世間最上勝故。四種姓勝，謂家姓勝故，即釋師子法。於中又二：一釋師子是生家勝，謂應生釋姓輪王貴胄，故諸佛同加。偏語釋者，以現見故、是主佛故。二「法」之一字是法家勝，謂非但生家勝，諸佛皆同真如法中住故。由上四義，故稱法王，名世中上。上云二種加者，一具身加，依法身故，謂釋師子是有法所依之身故；二具果加，證佛果故，即是世中上。及別明四勝異，未成佛之色身故，今此具德之人加金剛藏。第二偈加所為者，欲令開現法藏義故。文中初句及下句以佛威神，是說所依；餘文正辯所為。開勝藏一句是總，下十字是別。別歎勝藏，有其二種：一義藏成就、二字藏成就。義藏即勝妙行，行者諸菩薩行，所謂助道法故。妙者真實智故，即是證道。勝者神力勝故，是不住道，染淨無礙故云神力。如是顯示深妙勝上之義。二字藏者，即諸地廣智及分別說，謂說十地差別相故。上舉法請竟。
第二舉益請者，顯所說法利他，有三時益故。二偈分三：初半偈聞時益。若得上加，則法寶入心，成聞持故。次半頌修時益。上句修時因圓，下句所修果滿。後一偈轉生時益，即具堅種人，上半順明，明有信之益；下半反顯，舉無信之損。論經但有順明。偈云「雖在於大海，及劫盡火中，決定信無礙，必得聞此經。」今經堪受，即決定信義。此中大意云：若有信有機為堪受者，無問惡道、善道難處生，皆得聞經。以難不障聞，故言雖也。海水劫火，即是轉生難處。大海即是惡道，畜生趣故。故論云「龍世界長壽，亦得聞此經」，偈言雖在於大海故。而言長壽者，如有經說：右脇著地未動之間，已經賢劫千佛出世，更一轉亦爾。但暫臥息尚爾，況其一生。劫火中者，即是善趣。論云「雖在色界光音天等，亦得聞此經」，偈言及劫盡火中故。此即指二禪已上為長壽天難。然論無長壽之言，而前龍趣却有長壽，且三惡為難不必長壽，恐是譯人誤將此中長壽入於前文。然二經中文皆巧略，若具應言劫盡火起時在光音天中故。論為此釋，以火起時初禪無人，二禪不為其壞，於中得聞故。等言，等取三禪四禪，免水風災、長壽天難。乃至無色亦皆得聞。今舉初攝後，及對水成文，故云劫火。案«智論»等通上二界，除五淨居，皆長壽難。今不取初禪者，以彼有梵王多好說法，有覺有觀聞法障輕。又正已燒，故不說之。上順論釋。八難之中，善惡二趣各舉其一，理實八難皆容得聞。又劫火之言兼佛前後，劫壞之時無佛出故。脩羅、地獄容在海中，則兼數難矣。今經但云劫火，則正在火中亦容得聞，以眾生見燒，燒處有不燒故。問：若依前義，云何堪受法人復生難處？答：此約乘戒緩急應成四句，一乘緩戒急，生長壽、北洲不聞法要。二者乘急戒緩，生三塗中，不礙聞法，故佛會中多列龍鬼等類。三者乘戒俱急，則人天聞法。四乘戒俱緩，則處三塗，諸根不具又不聞法。今海水劫火是二三兩句，餘二無乘，故經論不明。即後半意勉旃學徒，願留心法要，故«涅槃»云「於戒緩者不名為緩，於乘緩者乃名為緩。」第二一偈教說分齊中，應說諸地者，總勸說也。說地何義？謂應說前字藏之中諸地廣智三漸次相故。次修習言，即為總相。言漸次者，漸明非頓，次辯不亂。云何為三？一觀漸次、二證漸次、三修行漸次，此即十地之中加行、根本、後得三智，為地地中初、中、後相也。勝智道者，即觀漸次。道者因也，以加行智為正證勝智之漸次，故名勝智道。謂說此十地，若加行觀、若加行所依止理，能生諸地實智故。次入住展轉者，是證漸次。入者入地心，住即住地心，未轉向餘地故。展轉即出地心，地地轉所住處故。即此三心證智自為漸次。第三句即修行漸次，以後得智要由證真修行方能了俗，故名修行漸次。言法智者，正辯後得智體緣法別，故名為法智。此智從二境生：一由證真，故云從行生，故論云「行者入住展轉成就故」。二外能了俗，故云從境界生，故論云「境界者，此行種種異境界故」，謂以正證之行，行於俗境，是後得也。利益眾生一句，結說之益，亦是後得智境。問：地地正證者，如初地中正智親證真如，則後九地中不應更證，以如無二無異故。古德釋云：如雖一味，約智明昧有十親證。此亦順理。故«唯識論»云「雖真如性實無差別，而隨勝德假立十種。」此約所證德異，故有十地親證。又云「雖初地中已達一切，而能證行猶未圓滿。為令圓滿，後後建立。」此則亦約能證明昧意也。若唯取所證德異，則初地未全證如，亦未能全通如無異難。如人觀空，小時不遠、大則漸增，空雖無差，眼有明昧。
自下第三許說分齊，謂所說不過義說二大是地分齊。於中二：先敘說儀意、後正顯偈辭。今初，觀察十方是敘說儀，論云「示無我慢，無偏心故。觀十方佛將欲承力，故無我慢。觀十方機擬將普被，故無偏心。」故上下文皆云承佛神力普觀十方也。亦可普觀物機不慢旁人，普觀諸佛不偏一佛。欲令大眾增淨信者，是敘說意。謂眾先有信，深渴所聞。今更示說正地二大，增益聞者堪受正義。不如言取名增淨信。若準論經，更有增喜。彼經云「欲令大眾重增踊悅生正信故，以踊悅即是淨信故。」今略無故。論云踊悅者，心清不濁故。由信以心淨為性，則稱理而悅。以前說主違請中已令眾喜，故今云增。如何得此踊悅？論云「踊悅有二種：一義大踊悅，為得義故。二說大踊悅，因此說大能得義故。」義名所以深廣稱大，即是當法受名、說名詮表，因於此說得彼義故。依所得義故名為大，大之說故依他受稱。聞於二大皆踊悅者，因詮得旨，湛淨無疑，法喜內充，故增踊悅。大意如此。然二大體相，古說不同。遠公云：「此«地經»中宗要有四：一是言教、二是所說教道之行、三是所顯證道之行、四是證道所表地法。就此四中，初二為說大，以行依言成、言依行發，故合為說。後二合為義大，以證依法成、法由證顯，故合為義。」賢首釋云「此經宗要有六：一所依果海如太虛空；二地智所證十重法界如空中所畫之處；三根本智能證法界如能依畫相；四諸地後得隨事起行悲智不住；五諸地加行所起行解為趣地方便；六寄法顯成諸地差別。如第二地中十善為正，三地禪支等。於此六中，前三合為義大，後三合為說大。然其後解不取能詮者，意云如偈中七偈亦明義大，豈無能詮？正應用所以甚深，故名之為義。可寄言說，故稱為說。」且依後解。古德因此復辯可說不可說義，然下論自明因果二分說不說義，非無眉目。故今敘之，於中先就義大、次約說大、後辯雙融。義中有三：一約果海。可以總標舉，令人知有名為可說，不可指斥示人名不可說。二約證處。既此所證離相離名，還云此法不可說聞，以此遣言之言當彼法故名為可說，有言斯遣名不可說。三約本智。謂以遮詮易解故名可說，直詮不逮故不可說，«攝論»云「無分別智離五相故，謂睡眠昏醉等，以直詮不到，故約遮詮以示彼法。」二就說大中亦三：一約後得智，隨事行相可以言辭分別是則可說，是出世間故不可說。二約加行智，謂是意言觀故是則可說，觀中行相言不至故名不可說。又諸法自相皆不可說，諸法共相皆是可說，此通一切法。三約所寄法，可以寄此表示令人解十地故名為可說，不可以此即為十地名不可說。三約雙融中，此上六中各說即是無說、無說即說，無二俱融，準思可知。又果海離緣故不可說，所證就緣是則可說。二所證非修故不可說，能證修起是則可說。三正證離相故不可說，後得帶相是則可說。四後得無分別故不可說，加行有意言是則可說。五加行觀無分別故不可說，寄法表地是則可說。此上不可說皆各不異於可說，以真理普遍故；可說不異不可說，以緣修無性故。是故下文雖說一分，義亦不少，故論云「如實滿足攝取故」，意在於此，«涅槃»亦云「生生等皆不可說，有因緣故亦可得說。」故說不說不可局執。餘至下明。上來敘意竟。
大方廣佛華嚴經疏卷第三十二❁