十通品第二十八(已下入第四十四經)
初來意，為答第二會中十通問故，以二品明業用廣大，前定、此通，義次第故。亦由依定發通。
二釋名者，通即神通，謂妙用難測曰神，自在無擁曰通。妙用無極，寄十顯圓。晉經、«本業»俱稱十明者，委照無遺故。然通與明經論皆異，故«智度論»第三云「直知過去宿命之事為通，若知過去因緣行業為明」等。今以此經通即委照，亦得稱明，如文廣說。故下經云「非諸菩薩通明境界」。晉經意存順義，今譯務不違文。
三宗趣者，智用自在為宗，為滿等覺無方攝化為趣。
次正釋文。長分為四：一舉數標告、二徵數列釋、三總歎勝能、四結數辨果。今初。言十者，一他心、二天眼、三知過去劫宿住、四盡未來際劫、五無礙清淨天耳、六無體性無動作往一切佛剎、七善分別一切言辭、八無數色身、九一切法智、十入一切法滅盡三昧。此十皆言智通者，皆以大智為體性故。若隨相說，前八量智、後二理智，據實唯一無礙大智。此十亦是開彼六通，天眼、天耳、神足、漏盡各分二故。天眼約見現未分成二四；天耳約音聲言辭分出五七，亦是約聞聖教及諸類言辭故；神足約業用及色身分成六八；漏盡約慧定分成九十；一三不分故六為十。然小乘六通智用有分，三乘平遍亦非曲盡，今一乘十通智用重重遍周法界，猶如帝網念剎圓融故，尚越彼明，況於通用？為顯圓旨開成十通。
第二「何者」下徵數列釋中，先總徵、後「佛子」下別釋十通。即為十段，段各有三，謂標、釋、結。
今初。標云他心者，智以他心為所緣故。若直就所緣，應名心差別通，若所若王種類多種皆能知故，並依主受名。然智緣他心，諸說不同。安慧論師云：「佛智緣他心，緣得本質，餘皆變影。」護法論師則佛亦變影，若緣本質得心外法，壞唯識故，但極似本質，有異因人。依唯識宗，護法為正。以今經望，前亦未失，以攝境從心不壞境故，能所兩亡不礙存故。第一義唯心非一非異，正緣他時即是自故。以即佛心之眾生心非即眾生心之佛心為所緣，以即眾生心之佛心非即佛心之眾生心為能緣，如是鎔融，故非一非異。若離佛外別有眾生更須變影，却失真唯識義。二「知一」下釋相，中二：初知一剎、後「如一」下以少類多。前中三，初總、次「所謂」下別、後「如是」下結。別中有三十類心，闕第三無記，晉經具有。於中，前十約相總顯、後二十心約人別顯。前中，初二約性，總該諸心；次二約行，兼濟獨善故；次二約報，天大人小故。上四唯善。次二約向背，而順通三性善惟有漏，背唯是善通漏無漏。約人辨中，初六約乘，前三是果、後三是因，即前背生死心及廣狹心；次八部約類，即前順生死及大小心。地獄等約趣，亦順生死是不善心。餘並可知。
第二天眼。標云無礙者，見自在故。清淨者，離障故。天眼即通。二「見無量」下釋，中分三：初總明多界相殊，其善惡趣等後後展開，如〈問明品〉；次「所謂」下別明多類非一，隨一一類有前罪等；三「如是種種」下委照分明，前但覩其現相，此則照其因緣。十明之目由此而立。於中，初能見分明；次「隨所」下所見委悉，言隨所者，所知非一故；後「悉皆」下結其無謬。文並可知。
第三宿住通。標中謝往之事名宿住，在過去明了記憶為隨念。即宿住之隨念，宿住隨念之通。二「能知」下釋相，中二：一知凡事，於中先總、「所謂」下別。二「又憶過去」下知佛事。於中亦二：先約界顯多，但知其果；後「又憶念」下約人顯多兼知其因，皆以菩薩得九世眼如見現在故。若不爾者，過去之法若不落謝不名過去，若已落謝無法可知。若但曾經心中，有種影現前故說憶知者，是則但見自心、不見彼法。又曾不經事，應不憶知。又但見現在，非是過去，何名宿住？餘文可知。
第四知劫通，亦從境受名。二「知不可說」下釋相，中二：先知凡、後「又知」下知佛。前中亦二：先明所依劫。但寄多界以顯多劫，非有際限名。及後段皆盡未來，此位所知同於佛故。後「一一」下顯能依事，義如〈十地〉中辨。然大乘宗，未來世法體用俱無，今云何知？依方便教，但見現在因種知當果相，非見未來法體。若一乘宗，於九世中，未來中現在體用俱有，今稱實而知；然非現在之現在，故稱未來。此有若是性有，即同小乘。若是緣有，緣今未曾，云何言有？若今時看，緣性俱無，以是現在未來定非有故。若逐未來時看，以是未來之現在故，還如今有。
第五天耳通。初標名，略無智通。若直云天耳，即當體受名。若取無礙清淨之天耳，即依有德業受稱。二「圓滿」下釋相，中三：初總顯德業自在、二「佛子」下別示一方業用、三「如東方」下舉一例餘。今初九句皆約用辨德，前之標名即是總句。一圓滿者，能互用故；二遍聞十方及九世故；三一時領覽，通其源故；四離二障故；五明了所知故；六緣不能礙故；七非如權小聞有分限，不盡重重故；八已證得故；九於一切皆自在故，謂欲聞則細遠無逃，欲不聞則近大不撓，故云自在。第二別示一方業用，中二：初舉多佛欲顯聞廣、二「是諸佛」下顯聞憶持。於中二：先聞持教法，隨釋可知；後「又於」下顯持圓滿，即能持之相。於中二：先舉所持，上文通顯佛所說法、今辨所說差別；後「於彼」下辨能持相兼明轉化。餘文可知。
第六無體性智通。初標名中有十四名，初一總通即無體性、餘皆別。別中，一無功作用、二同理平等、三能普遍、四量難知、五非謂依體起用、六但隨念即形、七現有作用、八不動本處、九作必究竟、十用無間歇亦不斷佛種、十一他不能壞、十二能生善根、十三隨何所詣。於十三中，初二五八是無體性義、餘即神通義，此二無礙故受斯名。二「此菩薩」下釋相，中三：一明廣大，謂聞多剎佛名，即見身在彼多剎故；二「彼諸世界」下明無量不起等義，謂又於彼佛重聞佛名，便往敬事受道無著故；三「如是經」下明不斷義，謂於多時體用無礙故。
第七善分別言音通中，初標名，從所了得名，即依主立稱；若從所發得名，即通持業。二「知不可說」下釋相，中二：先知言詞，有標列及結；後「此菩薩」下明發言詞，謂隨樂差別而發言故。有法、喻、合，文並可知。
第八色身莊嚴智通。依所現得名，即有財立稱。二「知一切」下釋相，中三：初知無色，以色即空故；二「菩薩如是」下明能現色，以空即色故；三「佛子」下雙明無色現色，所為不礙悲故。今初由了法界無定實色，舉體即空，非斷空故。空中無色，不礙色故，存亡隱顯皆自在故，方能隨樂現種種色，故先明之。於中六句：初一總知色性離相，亦無有法而為空故；餘五別明離何等相。一離差別相，麁妙長短等同一無生體故。二種種異相，虛故。三無量多相，離故。又無大小，絕分量故。四但妄分別，求叵得故。色空二見皆請取故，即與不即斯見絕故。上通形顯。五離顯相，依形有故。二能現色中，初結前標，後以即空之色為妙色故。又空色不二成上真空，不二而二現斯妙色，色空融即為真法界，緣起無盡即一現多。後「所謂」下別顯不同有一百三種，或從色相立名、或就德用受稱，可以意求。然然皆是稱法界之色，不同變礙，但隨所顯以立色名。三雙明所為中，初結前、後「今所化」下顯其所為，有十句，並可知。
第九一切法智通。初標名，從所知真俗等法受稱。二「知一切」下釋相，中二：初明知法，即內證事理；後「此菩薩」下明演法，即外益眾生。亦是前明即事常理、後明即理恒事，用寂寂用無障礙故。今初，又二：初約離言顯實、二「無我」下約二空顯實。今初之三句一向顯實：一名無得物之功故、二緣成無性故、三體絕去來故；下有三句相對顯實。然此三對釋有三義：一唯約顯實，則相待而空故。異相互無，故云不異。遮異言不異，亦無不異可得，云非不異。二約雙顯體，則不異相非不異。三約雙遮相即，性故非異，性即相故非不異。又相非相故不異，性非性故非不異。故離二邊，不住中道。下二對例知。二約二空顯中，亦初三對一向顯實。無比者，無有我所與我為比對故。餘二可知。「無實」下亦通三釋，準前知之。且約顯實以釋：一虛實皆緣顯故。二法性不並真故一相，一亦不為一故無相，有無皆法待對故無。法與非法但假施設，並就實而求，能治所治無不雙寂。餘皆倣此。第二演法外益，中三：一牒前成智，為起用所依故；二「不捨」下正明演法；三「雖知實相」下寂用無礙，於中三：初寂不礙用、次「雖有言說」下用不礙寂、後「於不二」下寂用無二。
第十滅定智通，中三：初標名。云一切法滅盡者，謂五聚之法皆當體寂滅故，斯即理滅，不同餘宗滅定但明事滅，唯滅六七心心所法，不滅第八等。但事滅故，不能即定而用；證理滅故，定散無礙，由即事而理故不礙滅，即理而事故不礙用，是以文云「雖念念入而不廢菩薩道」等。亦非心定而身起用，亦不獨明定散雙絕，但是事理無礙故。上七地云「雖行實際而不作證，能念念入亦念念起。」及«淨名»云「不起滅定，現諸威儀。」皆斯義也。事理非一故，一切法滅盡之神通非異故，滅盡即神通，通二釋也。二「於念念」下釋相，中二：先明即定體用自在、後「此菩薩住三昧時」下明入定時分自在。前中亦二：先標入定、二「亦不退」下明不礙用。於中，初二句總，未作不退、現作不捨，正簡事滅以顯真滅；餘句別明，文顯可知。第二明入定時分自在，中三：初長短隨心、二「菩薩入此」下威儀不忒、三「雖於有無」下不礙起用定散雙行。於中，先法、後喻。光影普現寂然無心，隨器虧盈體無來去。三「是為」下結名。
大文第三「佛子菩薩」下總歎勝能，中二：一形劣顯勝，劣不測故；二「唯除」下以勝顯勝，謂佛等方測故。
大文第四「佛子是為」下結數辨果，文顯可知。
十忍品第二十九
初來意者，為答普光十頂問故，義如前釋。前二已明通定用廣，今此辨其智慧深奧，故次來也。
二釋名者，忍謂忍解印可，即智照觀達，寄圓顯十。
三宗趣者，智行深奧為宗，為得佛果無礙無盡為趣。然此忍行，約位即等覺後心，為斷微細無明。若約圓融，實通五位，寄終極說體即是智；不同餘宗，忍因智果雖是一智，隨義別說，二三四五等諸教不同，今此圓教故說十忍。
四正釋文。文有長行、偈頌。前中四：一舉數歎勝、二列名顯要、三依名廣釋、四總結其名。
今初，先舉數、後「若得」下歎勝。到無礙地，即自分因圓。佛法無礙，即勝進果滿。
第二「何者為十」下列名顯要中，初徵數、次列名、後顯要。名中，前三約法、後七就喻。三中，初一約教，謂忍於教聲，從境為名，音聲之忍。次一約行，順諸法故，順即是忍。三無生忍者，若約忍無生理，即無生之忍；若約無生之智及煩惱不生，則無生即忍，通二釋也。又此三忍，若通相說，前二皆是無生忍之加行順向無生，後一方契。若約當位，三忍條然，以不應此位方有順無生忍故。順但順理，不是順忍。若爾，何異無生？順忍通順事理，故不同無生。經云「法有亦順知」等。又依五忍，位當寂滅；今約三忍明義，故當無生，如«地持»說。後七約喻中並是依主，謂如幻之忍等故。光統云：「約四喻音聲，電化喻順忍，空喻無生，電即今之影喻。又云幻者，起無起相。焰者，境無境相。夢者，知無知相。響者，聞無聞相。電者，住無住相。今既云影，應云現無現相。化者，有無有相。空者，為無為相。此則能喻局於一相，所喻義通多法。」在文雖無，於理無失。又古德云：觀識如幻想如焰，受如夢，聲如響，行如電，色如化。總觀一切蘊界處等畢竟空故，如虛空也。此釋順後會偈文，故今影喻亦喻於行。若依«攝論»，第五八喻皆喻依他起性，然並為遣疑，所疑不同故，所喻亦異。一以外人聞依他起相，但是妄分別有，非真實義。遂即生疑云：若無實義，何有所行境界？故說如幻，謂幻者幻作所緣，六處豈有實耶。二疑云：若無實，何有心心法轉？故說如焰飄動，非水似水，妄有心轉。三疑云：若無實，何有愛非愛受用？故說如夢中實無男女，而有愛非愛等受用，覺時亦爾。四疑云：若無實，何有戲論言說？故說如響，實無有聲，聽者謂有。五疑云：若無實，何有善惡業果？故說如影，謂如鏡影像，故亦非實。六疑云：若無實，何以菩薩作利樂事？故說如化，謂變化者雖知不實而作化事，菩薩亦爾。然彼論無空喻，而影喻是鏡像，更有映質光影喻，喻種種識無實。又有水月喻，喻定地境界無實。今經以義類同故，合在影中，至文當知。遠公見其無空，便以空喻喻無為法。非不有理，而違下經，經云「眾生及諸法皆如空故。」若爾，云何釋空喻耶？謂彼疑情雖遣，猶謂諸法有不實相，故云如空畢竟無物。餘義廣如«攝論»及別章說，«金剛般若»九喻亦皆喻有為；若«大品»、«智論»十喻通喻一切，楞伽亦通。今經長行多同前通，而偈所喻亦有局者，顯義無方故。已釋列名。「此十種」下顯要，要故同說。
大文第三「佛子云何」下依名廣釋，即為十段。前七皆三，謂徵起、釋義、結名。
初忍，釋中十一句：初一總舉所聞，謂三無性等法；餘顯能聞入法，謂聞無相不驚，以解遍計無所有故；聞無生不怖，以解依他必無生故；聞無性不畏，以解真如無性性故。又釋：於真空法，聞時不驚越、思時不續怖、修時不定畏。又聞有無所有不驚、聞空無所有不怖、聞斯二無所有故不畏。並如諸«般若論»說。深信者，聞慧之始。悟解者，聞慧之終，初信久解故。愛樂者，思慧之初，愛法樂觀故。趣向為終，久思向修故。專心憶念者，修慧之初，起加行故。修習為終，正明造修至定根本故。安住者，依定發慧，證理相應故。具如«瑜伽．菩薩地»中。
第二順忍，釋中有四重止觀：一創修止觀，謂止思一境，觀觀事理。二漸次止觀，謂止安事境，順其理故，名平等無違；觀達事理，名隨順了知。偈云「法有亦順知，法無亦順知」故。三純熟止觀，謂止惑不生，名令心清淨。觀徹前境，為正住修習。四契合止觀，寂冥理境，名為趣入。智顯於心，故云成就。上四皆止觀俱行，如是方為真實順忍。
第三無生忍。釋中有二：先總明、後「何以」下徵釋。今初。若具，皆應徵無盡等，此二為總，故略標之。釋中具有，皆此別義。後徵釋中，徵意有二。一云：何以得知無生滅耶？二云：既稱無生法忍，何以復言不見法滅？釋中，釋初徵意云：真法本自不生，從緣之法無性故不生。以無生故，何有於滅？此則以緣集釋無生，以無生釋無滅。此中略無緣集，偈文具有。云何無生釋無滅耶？此有二意。一云：若先是生，後必可滅；本既不生，今則無滅。二云：既即緣無性稱曰不生，則不待滅竟方無，故次云無滅。此二為總，餘可倣之。釋第二徵意云：夫無生忍非獨無生，必諸法都寂。今從初義立無生稱，故無滅等成無生義。若從別義，亦可得稱無滅忍等。是以«信力入印度經»明此忍能淨初歡喜地云「一謂得無生忍，亦令他住。」又云「無生忍者，謂證寂滅故。二得無滅忍，亦令他住。」又云「無滅忍者，證無生故。」斯文可據。又此諸句各有二義：一以前前釋後後、以後後成前前，前前有故後後有、前前無故後後無；二者諸句一一皆在無生句中，正無生時諸義頓足，以是即事之理非斷滅故、即理之智無能所故。然文旨包含，略為三釋：一唯約理、二具理智、三唯約智。今初。云何前前有故則後後有？謂生法既滅，滅則終盡，盡則是垢染法，染則前後別異，別則方處不同，有處則能所非寂，不寂則有所欲，有欲則有營作，作則有所願求，願則心住願事，住則有去有來。今由前前無故後後斯寂，故以後後顯成無生，此順長行。二雙約理智者，初二是總，含於理智；次四顯理無生；後六顯智無生。故偈云「其心無染著」等。理智契合，名無生忍。三唯約智者，由了從緣無生，則智無有起，故名無生。無生之忍湛然不遷，故云無滅。無滅故用無斷盡。次垢念皆離，常無差異，傍無方所照而常寂，遇境無染雖為而無作，雖悲而無願，處世而無住，等法界而無去來，皆以前釋後、以後成前。言亡慮絕寂照湛然，名無生忍。若唯約知無生理名無生忍，未足深玄。
第四如幻忍。釋中，先略、後廣。略中二：先了幻緣相、後「此菩薩」下成就忍行。今初，有三：初指法同喻；次從因緣起者，彰幻所由，由緣生不實故；後「於一法」下顯其幻相。初一切法即是所喻，所喻通局已見上文。此意明通，通為無為。故«大品»云「設有一法過涅槃者，我亦說言如夢如幻。」涅槃雖真，從緣顯故、遣著心故。廣中合云了世如幻，則似有為；然有法世亦通無為，此為有為所隱覆故，所以名世。故後云「菩提涅槃亦皆不見者，了平等故。」就法喻中各開五法，如結一巾幻作一馬：一有所依之巾、二幻師術法、三所現幻馬、四馬生即是馬死、五愚小謂有。初巾喻法性；二術喻能起因緣，謂業惑等；三喻依他起法，即眾生等；四喻依他無性，即是圓成故，廣說皆云非也；五喻取為人法。今菩薩反此，故云解了。今經云從因緣起，能起即第二，所起即第三。以第二為因令悟第三，成第四，遣第五病，歸第一理。然緣亦從緣，故緣果俱幻，«中論»云「譬如幻化人復作幻化人」，即斯意也。然上五義各具有無：一巾性有相無，為馬所隱故；二術用有體無，以依巾無體故；三馬相有實無，以實無而現故；四生即是無、死即是有，以無礙故；五情有理無，但妄見故。又五中各有四句，準思可知，然皆具德，不同四謗。若以諸門交絡成多四句，亦可思準。後顯幻相，略為二解：一約相類，謂解一無實則知一切皆然，並從緣故，故云一中解多等。二約圓融，復有三義：一以理從事故說相，即如馬頭之巾不異足巾，說頭即足故，一即多等，«無行經»云「貪欲即是道者，貪欲性故。諸法即貪欲者，即貪實故。」二以理融事一多相即，如馬頭無別有，即以巾為頭。以巾體圓融故，令頭即足，故云一中解多等。三約緣起相由力，則法界同一幻網，令一多相即，如幻師術力令多即一等。〈賢首品〉云「或現須臾作百年等，以幻法虛無障礙故。」相即既爾，相入亦然，入則一中有多等。異體既爾，同體亦然。一門既爾，餘門思準。二成忍行中，由知法幻，成二種行：一忍智現前，云了平等；二幻用無礙，云成通化。云何平等？一理事平等，如巾馬無二故，色即空等。二理理平等，如頭足俱巾，巾無別故，如賢聖同如。三事事平等，如前一多中說。第二「譬如」下廣，中三：一喻、二合、三成忍行。初中二：先明性無，即體空義故。結云非是一切種種之物，所非之事亦可次第對前情非情境。二「種種非幻」下明其相有，即相差別義，故云然由幻故示現別事。於中，初二句結前生後。種種非幻者，象等非術故。下句反此。法合可知。「然由」下正顯相有。雖互相非，然由因起果，虛而假現。又喻智了平等而起化用。第二「菩薩」下法合，文有總別。皆言世間者，有二義：一可破壞故，即喻有為；二隱覆名世，亦通無為，則法通五類。趣謂五趣。成壞，約器一期說故。運動，通情非情，念念移故。造作唯情，現營為故。第三「菩薩至觀一切」下成忍行，中二：先成真智行，由了體空故，故結云不出平等性。又前法中明即寂之照，云了平等；此明即智之止，故云不見。是知無幻之幻方是幻法，絕見之見方為見幻。二「是菩薩」下明動寂無二，亦權實不二。故經云「智不得有無而興大悲。心由了體空，不壞幻相差別故，如象生即是象死。」此二相對應成四句，謂此二無二故非異、無不二故非一，非一即非異故非非一、非異即非一故非非異。亦絕雙照，故非亦一亦異。若以巾上二義對象上二義辨非一異，略有十句：一以巾上成象義，對象上差別義，合為一際名不異。此是以本隨末，就末明不異。經云「法身流轉五道名為眾生。如來藏受苦樂，與因俱，若生若滅」等。二以巾上住自位義，與象上體空義，合為一際名不異。此是以末歸本，就本明不異。經云「一切眾生即如，不復更滅」等。三以攝末所歸之本，與攝本所從之末，此二雙融無礙不異。此是本末平等為不異，以前二經文不相離故。四以所攝歸本之末，亦與所攝隨末之本，此二相奪故名不異。此是本末雙泯明不異，以真妄平等異不可得故。次下四門明非一，謂五以巾住自位義，與象上相差別義，此二本末相違相背故名非一，«楞伽經»云「如來藏不在阿賴耶中，是故七識有生滅。如來藏者不生滅。」此之謂也。六巾上成象義，與象上體空義，此二本末相反相害故非一，«勝鬘經»云「七識不流轉、不受苦樂，非涅槃因。唯如來藏受苦樂」等。七以初相背與次相害此二義別，故名非一。謂相背則各相背捨相去懸遠，相害則相與敵對、親相食害，是故近遠非一。以前經文不相雜故。八以極相害俱泯而不泯，與極相背俱存而不存，不存不泯義為非一。此是成壞非一，以七識即空而是有故，真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異而亦非一，以義不雜故。十然亦不異，以理遍通故、法無二故。若以不異門取，諸門極相和會；若以非一門取，諸門極相違害。極違而極順者，是無障礙法也。巾象相對既爾，術等相對交絡諸句準之。上下諸文非一異義，皆準此釋。餘文可知。
第五如焰忍。釋中有三：一指法同喻，所喻如前；二「譬如」下別顯喻相；三總以法合。二中，若別開義門，亦具五義：一空地、二陽氣、三氣與空地合而有焰、四焰似水即無水、五令渴鹿謂有。初喻如來藏、二喻無明習氣、三喻習氣熏動心海起於緣生似法、四喻依他無生、五喻凡小執實。若十喻論法，喻各有多義，如彼廣說。其有無等義，如幻應知。經文有二：初喻體空；後「但隨」下喻其相有。三「菩薩」下法合中，初明了法、後「現證」下明成忍行。
第六如夢忍。釋中亦三：一標法同喻。二「譬如」下正舉喻相。然開此夢義亦有五法：一所依，謂悟心，以喻本識；二所因，謂睡蓋，以喻無明習氣；三所現，謂夢相差別，以喻緣所起法；四此夢事非有而有，但心變故，非見前法；五令夢者取以為實。文中初明俱非，喻法非有；後云而示現有，喻法而有；雙辨為俱句；互奪為雙非。然此四句皆由以是夢故，謂一以是夢故，有夢事現，於夢者為有。二既言是夢，其性必虛，於無實處而見實故。然語有則全攝無而為有，言無則全攝有而為無，以非二相故，非但相有性無而已，思之。三以是夢故，必具二義，全有之無與全無之有，二門峙立不相是故，非是半有半無。四既言是夢，必是雙非，形奪俱融二相盡故。然此俱非不違雙是，以若不奪無令盡，無以為無；若不奪有令盡，無以為有。是故存亡不礙，俱泯自在，方為如夢自在法門。是故經云「世間恒如夢，智不得有無。」此之謂也。第三「菩薩」下合喻中十句。初句為總、次「無有」下別。別中，初句近上總句，略無如夢二字。於九句中，前八辨夢、後一明覺。就前八中攝為四對：初二明常無常門，體虛無變即是常義，自性無恒是無常義。次二辨真妄門，妄由著生，真由性離。次二性相門，性本一如，相現多種。後二明一異門，但是一心一而無別，隨相分別異異不同。又唯是一夢，相現多種。上之四門，各雙存互奪以為四句，思之可見。後一句明覺，即止觀門，謂要在覺時方知是夢，正夢之時不知是夢，純昏心故。設知是夢，亦未覺故。覺時了夢，知實無夢。然由夢方有覺，故辨夢覺時。若離於夢，夢覺斯絕。觀了上之多門，止不取於夢妄，如此方為了夢法門。
第七如響忍。釋中分三：一忍行所因、二「知一切」下成忍之相、三「此菩薩」下忍成之益。今初，由聞起觀，能成忍故。二中，先法、後喻。法中有二：一指法同喻，略顯其相，通知一切音聲如響。無去無來，明其體空。如是示現，彰其相有。二「佛子」下了知佛聲如響，非獨但喻世間聲故。於中先明即有之無，離機無聲故非內，離佛無聲故非外，二法相依故非內外。若言內外和合有者，便有二聲。內外相依，即顯無性。後「雖了此聲」下明即無之有，故牒非三而能巧現。第二「譬如」下喻顯。於中四：一喻、二合、三轉喻、四重合。今初。直舉從緣所起，明響無性。無性之相，已見法中。然有五法：一空谷、二有聲，此二是緣；三聲擊空谷便有響應，此明所起；四有而非真，此彰無性；五愚小謂有。亦有有無等義，如上準之。然此一喻通喻三法：一喻上一切聲，則谷喻喉
、聲喻風氣。二喻上如來聲，則谷喻如來、聲喻緣感。三喻一切法，今經略無，晉本具有，«大品»十喻亦響喻一切，則谷喻如來藏、聲喻無明習氣。二「而與」下合，但合佛聲，以從近故。然初至令諸眾生隨類各解，言含法喻，謂約法則如來之聲，不違法性而能隨類，合上能巧示現；約喻則不違本聲事法之性，隨其呼人，類別各解。三「如帝釋」下轉以喻顯。此有二意：一則喻上佛聲一音隨類。二則喻下菩薩無心普演。四「菩薩」下重合。第三「此菩薩」下忍成之益。於中二：一隨機遍說、二「雖知聲」下明權實雙行。以同於響性相無礙故，是則由聞如響之教、了如響之聲，發如響之音、演如響之法也。第八如影忍。文分四別：一標、二釋、三結、四果。釋中有三，謂法、喻、合。今初法中有十一對，分三：初七對，雙遮顯性以成止行，如影無實故；二「非修」下二對，雙照性相以成觀行，如影雖虛而現故。性則非修、相乃不捨，真即俗故非實、俗即真故非不實。三「雖常」下二對，遮照無礙，成雙運自在行。初對雙照真俗，即權實雙行；後對雙遮真俗，即權實雙寂。遮照一時為雙運，互奪無礙為自在。以此結上二段同斯無礙，為忍相之深玄。二「譬如」下喻中，文具五法：一日等為所依本質、二「於油」下明能現之處，上二是緣；三「而現其影」下明緣之所起、四「影與油」下明有之非有、五「然諸」下愚小謂有。今初，若約影喻別喻菩薩現身，則日等喻悲智願等；若約影喻通喻一切法，則日等喻因。其河泉二種，雖通能現，且為所現，長河飛泉入鏡中故。二能現中亦有通別，別喻機感及應現處，通喻於緣，謂無明等。然此文具«攝論»三喻。一以油水對上日月為水月喻，喻於定地所引境界，以水有潤滑澄清性故。鏡等影像闕此潤等，喻非定地。二以於身對上日月為光影喻，身映日等而有影故，弄影多端故喻於諸識。三以寶鏡等對上男子等為影像喻，喻非定地果報，以鏡中影像離於本質別現鏡等之中故，喻於果與因處別。前映質之影，雖因日等影乃隨身，不於日內而現，故喻諸識雖託境生，異自在我，非在於境。三明所起中，亦有通別二果可知。四明有非有中攝多義門，於中一異合離通顯影義，各有四句，如幻喻辨。然一異約此影彼影，合離約影對水等。次「於川流」下別顯影義，不通二影。如月映淮流，流水不將月去；光臨潭上，萬仞不見光沈。喻菩薩同世遷流，不漂生死；證真寂滅，不沈涅槃。後「雖現」下雙結有無，喻性相交徹兼於鏡像。五取為有中，由以有無為有無，不知即影了不可取，故成執著。於中，先取有無為著；後「遠物」下舉影正義，顯上為執，不知此影無遠近故。第三「菩薩」下合，中二：先正合前文。於中，初舉智境合前本質、次「而於」下合前油等、後「各各」下合前現影。二「如種子」下轉以喻合非有之有。於中，先喻、後合。有無無礙，名為方便等。第三結名，可知。第四果，中三：初得稱性之身，如影不往而至、不分而遍故。次「然此」下結成無礙。以無差是差之無差故，雖不往而遍，令物見殊；差是無差之差故，雖遍而不在彼此。後「此菩薩」下顯此身因。其無邊身，近局果中，亦通前法。
第九如化忍。文分四別：一標、二釋、三結、四果。標云化者，無而忽有故。釋中有三，謂法、喻、合。法中二：先總標，標法同喻具能所知。既知一切世間，不局所化情類。略標世間，應具出世。後「所謂」下別顯。先顯所知、後顯能知。前中十句，前五染化、後五淨化。今初，不出惑業苦三。前四是苦，即五蘊相，一識由想起；二行因識生，分別是識故；三受因想起，想取愛憎相故；四色亦行生，無記報色如沫不實，名言熏習即是行故；五即是惑，惑由想行，念即行故。業通二處，初句意業、此句分別，皆是業故。此中意等，從緣無性，如化不實；本無今有，如化相現故，«仁王經»云「法本自無，因緣生諸。」淨化二義，倣此可悉。後「復有」下明後五淨中，一方便調生，依真智故；二湛然真智，由理成故，故上文云「智入三世，了法平等」；三願由行滿；四慈悲，復依方便立故；五具無畏辯，能轉法故。二「菩薩如是」下別顯能知。於中，初二句結前生後，世間結前染、出世結前淨。亦結餘所不盡，謂乃至一法過於涅槃亦如化故。或說涅槃不如化者，«大品»云「為新發意菩薩恐其驚怖，分別生滅方如化故。」餘如幻說了知之言，即是生後。次「現證」下正顯能知。上言了知，知有六義：一若事若理非比度故、二傍無遺故、三契中道故、四稱俗境故、五真俗無礙故、六歸一實諦故。後「非虛妄」下結上六知處真道而不傾，行非道而不壞。第二「譬如」下喻中，應開四義：一能化者以喻因緣、二化現事喻所起果、三現用而無實、四愚小謂真故。十喻傳云：猶如化事，雖空無實，能令眾生憂苦瞋恚喜樂癡惑，諸法亦爾。云何無實？如彼化人，無生老死苦樂，異餘人故。文中有四十句，初句標。次三十七句，一向雙非，以顯無實。後非有非無有，義通二種：一亦是雙非，謂無有亦無故；二雙融性相，化不實故非有，現化事故非無有。對成四句及一異等，準前思之。第三「菩薩如是」下合，中二：先化行、後「佛子」下化益。前中四：一起化用，以同化相有故。然但云菩薩如是者，以上諸非一一通法，故指上如是為善巧方便；二「不著」下明化智，以了化不實故；三「以本願」下雙非顯中；四「了法」下結示化旨。化益及結，文顯可知。第四果中，先得利他業用之果、後「佛子」下得依自利立勝名果。
第十如空忍，中亦四，謂標、釋、結、果。標云如空，如空所喻，通一切法，«佛地»喻清淨法界，以離差別相故。及«中邊»等論喻圓成實，但是此中一義，然其喻相小異諸喻。諸喻開義多分有三，雖正取所成幻等以喻於法，而亦取緣等以顯無性。此中喻相不開別法，直指於空，具含多義以喻於法。又此諸喻，若約能喻，前五多取似有以破實有，化喻以不有之有破於似有，此喻以性相俱絕破於一切。又前六遣有會空多、依空立有少，此一遣有入空少、依空立有多。又上所喻則通一切，此中能喻則具多義，所喻各隨別義喻一類法。然龍樹十喻，以四復次釋如空義：一近無遠有，謂如虛空，非可見法。以遠視故，眼光迴轉則見縹色。一切諸法亦復如是，空無所有。以凡夫人遠無漏慧棄捨實相，則見彼我男女等物，而實此物竟無所有。二約性淨不染、三約無初中後、四約體實無物。及«佛地論»有十復次，上八地中空有十義，皆是略明。然別義有此不同。若約同義，諸喻無別，故叡公云：「十喻以喻空，空必待此喻。借言以會意，意盡無會處。若得出長羅，住此無所住。若能映斯照，萬象無來去。」餘無礙義，如前後說。第二釋，中二：先忍解之相、後忍行成益。今初，先別明，以空九義喻九種法，隨義雖別，然其總意亦以緣成無性故空。然九句，各初標法同喻、後出所以。一標事法界，「如空」下出所以者，以無相故。謂從緣無性，其相自虛，即事是理法界故。此句為總。二世界共業所起故、三軌儀教法一味法界所流故，及餘六句並準初句。後「菩薩如是」下總結。第二「佛子」下忍行成益，中三：初總明得如空三業業具。二「譬如」下別顯德齊虛空。於中，初二句一向喻實。「無依為依」已下皆顯性相無礙，從緣有故、無性空故。又此二相即故便成四句：一緣生故空、緣生故有；二無性故空、無性故有；三緣生故有、無性故空；四即反此。餘一異等並例此知。無法出空，故皆現其前。空不可見，故不現法前。餘並文顯。三「何以」下徵釋得益之由。所以得者，釋意云：空觀成故。於中二：先智證齊空故。一體者，真如平等故。一味者，解脫不殊故。一種分量者，大小皆稱性故。後「嚴淨」下德用滿空故。結名可知。果中，得二十種身，前十與〈十行〉及〈離世間〉大分相似，然通相多從德用立名，可以意得。
大文第四「佛子至是名」下總結十忍。
第二祇夜，一百七頌，大分為二：百偈頌前、七偈結歎。前中但頌廣釋，即為十段，段各十偈。初有十頌頌音聲忍，於中先二偈頌所聞佛說，餘頌能聞入法。於中，一偈頌不驚怖畏、一偈深信、一偈悟解、二偈愛樂、一偈修習安住、後二偈頌趣向專心憶念。二有十偈頌順忍，於中，初一偈三句頌思惟、次二偈一句頌隨順了知令心清淨、次一却頌觀察平等無違、餘頌正住修習。三有十偈頌無生忍，初三頌標，以前三忍皆是法說故，偈初各加其喻；次四頌釋；後三結歎。第四頌如幻忍，初六頌略說，於中前四頌指法同喻及顯緣相、後二頌成就忍行；後四頌廣，於中初二頌喻、次一頌合、後一頌忍行成。第五「如是」下頌如焰忍，初一攝前生後以明觀意、次三頌指法同喻、次一頌喻、後三頌合。第六「菩薩了」下頌如夢忍中，正頌前合，兼頌標喻。十頌頌前九句，一頌無變異、二一頌頌自性，上二兼頌標法；三頌執著翻則解脫，兼頌前喻；四頌性離；五超頌所現；六却頌本性；七八二頌頌無差別；九頌想分別；十頌覺時。思之可了。第七「修行」下頌如響忍，初一偈頌忍行所因，文云「修行如是行」，似結前喻，既言知諸法性，義同忍行；次二偈頌聞一切聲如響；次二頌知如來聲如響；餘頌忍成之益，其喻遍諸偈中。第八「為欲」下頌如影忍，頌法說十對，喻合含在其中。初二偈頌非世生沒，謂了寂故不生、饒益故不沒；次偈頌非在內外，不住故不內、不離故不外；次偈頌非行不行，了無染故非行、化世故非不行；次偈頌非同非異，知自性故非同、了無二故非異；次偈頌非往不往，第二句不往、餘三句非不往；次六句頌非住非不住，於中初二句兼別頌喻故云非內外，次亦不在內外二句頌非是世間非出世間，次入此一偈頌非修菩薩行非捨於大願，次一偈頌雖常行一切佛法而能辦一切世間事。其實不實及不住世流法流，義通結上，故略不頌。第九「觀察」下頌如化忍，初三偈頌總知一切世間如化、次一頌染法化、次二頌淨法化。言度脫亦如化者，為釋疑故，謂觀察眾生如化，何用化之？故此答云：化若有實，可招來難。度既如化，化之何妨？餘頌法合。第十頌如空忍，初一偈頌忍解之相、餘頌忍行成益。於中，初五偈頌別，顯德齊虛空；次三偈頌徵釋得忍之由；後一偈却頌上總明得如空三業。末後七偈結歎，中二：前三二利行圓，言超過一切，正顯十頂之義；後四顯深難測，上智所知。
大方廣佛華嚴經疏卷第四十六❁